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五戒（サンスクリット語：pañcaśīla、パーリ語：pañcasīla）または五戒（サンスクリット語：pañcaśikṣapada、パーリ語：pañcasikkhapada）[ 4 ] [ 5 ] [注1 ]は、仏教徒の在家信者にとって最も重要な道徳体系である。これらは、仏教の在家信者が尊重すべき基本的な倫理規範を構成する。戒律は、生き物を殺すこと、盗むこと、性的な不正行為、嘘をつくこと、酩酊することを控えるという誓約である。仏教の教義の中では、悟りへの道を進むために心と人格を発達させることを目的としている。大乗仏教の伝統では、菩薩戒と対比して、声聞乗戒と呼ばれることもある。五戒は、在家信者と僧侶の両方の仏教教義のいくつかの部分の基盤を形成している。仏教倫理におけるその根本的な役割に関して、五戒はアブラハム系宗教の十戒[ 6 ] [ 7 ]や儒教の倫理規範と比較されてきた。五戒は功利主義、義務論、徳倫理といった倫理的アプローチと関連付けられてきたが、2017年までに、西洋の用語によるこうした分類は学者によってほとんど放棄された。五戒は普遍的な性質を持つため人権と比較され、一部の学者は五戒が人権の概念を補完できると主張している。
五戒は紀元前6世紀のインドの宗教的環境に共通するものであったが、仏陀が五戒を通して意識を高めることに焦点を当てたのは独特であった。初期仏典に示されているように、五戒は次第に重要性を増し、最終的には仏教徒になるための条件となった。仏教が様々な地域や人々に広まるにつれて、五戒の役割も変化し始めた。中国のように仏教が他の宗教と競合しなければならなかった国では、五戒を守る儀式は仏教徒になるための入門儀式へと発展した。一方、タイのように他の宗教との競争がほとんどない国では、多くの人が生まれながらにして仏教徒であるとみなされているため、五戒は仏教徒になるための儀式とはほとんど関係がなかった。
五戒を守り実践することは、非暴力（パーリ語とサンスクリット語：アヒンサー）の原則に基づいています。パーリ聖典は、他者と自分を比較し、それに基づいて他者を傷つけないようにすることを勧めています。慈悲とカルマの報いへの信仰が五戒の基盤を形成しています。五戒を守ることは、家庭でも地元の寺院でも、在家信者の通常の信仰実践の一部です。しかし、人々が五戒を守る程度は、地域や時代によって異なります。人々は自己啓発の意図から五戒を守っていますが、悪い生まれ変わりを恐れて守っている場合もあります。
現代において、伝統的な仏教国では五戒を広める復興運動が見られる。西洋においては、五戒は仏教団体において重要な役割を果たしている。また、五戒はマインドフルネス・トレーニング・プログラムにも取り入れられているが、五戒の宗教的意義を理由に、多くのマインドフルネス専門家はこれを支持していない。さらに、多くの紛争予防プログラムでも五戒が活用されている。
仏教経典では、五戒は仏教道徳の最低限の基準として説明されています。[ 14 ]これは、僧院の規則とともに、仏教における最も重要な道徳体系です。[ 15 ]シーラ（サンスクリット語、パーリ語：シーラ）は、五戒を含む仏教の戒律を指すのに使われます。 [ 16 ] [ 4 ]しかし、この言葉は、悟りへの精神的な道の基礎となる徳と道徳も指し、それは道の三つの訓練形態の最初のものです。したがって、戒律は、悟りへの道で進歩するために心と人格を発達させるための規則または指針です。[ 4 ]五戒は、仏教の中核的な教えである八正道の正しい言葉、正しい行い、正しい生業の側面の一部です。[ 4 ] [ 17 ] [注2 ]さらに、五戒やその他の戒律の実践は、功徳を積む方法、良いカルマを生む方法として説明されています。[ 19 ] [ 20 ]五戒は社会に調和をもたらす社会的価値として説明されており、 [ 21 ] [ 22 ]戒律違反は調和のとれた社会に反するものとして説明されています。[ 23 ]同様に、仏教の経典では、理想的な正義の社会とは、人々が五戒を守る社会であるとされています。[ 24 ]
仏教の教義のさまざまな部分を比較すると、五戒は八戒の基礎を形成しており、八戒は五戒よりも厳格な在家戒であり、僧侶の戒に似ています。[ 4 ] [ 25 ]第二に、五戒は、大乗仏教のブラフマジャラ・スートラに述べられているように、仏陀（菩薩）になることを目指す人のための十戒または十一戒の前半を形成しています。 [ 4 ] [ 26 ] [ 27 ]これらの戒と五戒を対比すると、後者は一般的に大乗仏教の信者によって、仏陀ではなく仏陀の悟りを開いた弟子（サンスクリット語：阿羅漢、パーリ語：阿羅漢）になることを目指す人の戒である声聞乗戒と呼ばれていました。十１の菩薩戒は五戒を前提としており、部分的に五戒に基づいている。[ 28 ]五戒は、上座部仏教（パーリ語：dasa-kusala-kammapatha）やチベット仏教（サンスクリット語：daśa-kuśala-karmapatha、ワイリー表記：dge ba bcu）で言及されている十善行と呼ばれる教えにも部分的に見られる。[ 15 ] [ 29 ]最後に、五戒のうち最初の４つは、僧院の最も基本的な規律（パーリ語：pārajika）と非常によく似ており、五戒の発展に影響を与えた可能性がある。[ 30 ]
結論として、五戒はすべての仏教の実践の基礎にあり、その点ではキリスト教やユダヤ教の十戒[ 6 ] [ 7 ]や儒教の倫理規範[ 27 ]と比較することができる。
五戒は初期仏教の一部であり、ほぼすべての仏教宗派に共通している。[ 31 ]初期仏教では、五戒は不健全な傾向を抑制し、それによって自己を浄化して悟りを得るための抑制の倫理とみなされていた。[ 1 ] [ 32 ]五戒は、紀元前6世紀頃に多くのインドの宗教で採用された、仏教以前のバラモン教の司祭に対する禁止事項であるパンチャシーラに基づいていた。 [ 33 ] [ 34 ]最初の4つの仏教の戒律はこれらのパンチャシーラとほぼ同じであったが、5番目の戒律である酩酊の禁止は仏教では新しいものであった。[ 30 ] [注3 ]ブッダの意識（パーリ語：appamāda）への強調は独特であった。[ 33 ]
古代インド仏教の一部の宗派では、仏教徒は五戒すべてではなく、一部の戒律のみを守ることを選択することができた。しかし、後世に存続した上座部仏教と大乗仏教は、この慣習について曖昧な立場をとっていた。初期の大乗仏教の経典の中にはこれを認めているものもあれば、認めていないものもある。上座部仏教の経典には、このような選択的な実践については全く触れられていない。[ 36 ]
殺生の禁止は、古代インドで一般的な宗教儀式であった動物犠牲に反対する立場を初期仏教徒に形成する動機となった。 [ 37 ] [ 38 ]しかし、パーリ聖典によれば、初期仏教徒は菜食主義の生活様式を採用しなかった。[ 25 ] [ 38 ]
初期仏教文献では、五戒の役割は徐々に発展していく。まず、戒律は三宝（仏陀、その教え、僧侶共同体）への信仰の表明と結びついている。次に、戒律は在家信者の修行の基礎となる。[ 39 ]戒律は、精神のより高度な発達のための前提条件と見なされる。[ 1 ]文献の第三段階では、戒律は三宝の一部であるかのように、実際に三宝と共に言及される。最後に、在家信者が仏教の信者となるためには正式な入信儀式を受けなければならないため、戒律は三宝と共に仏教の修行に必要な条件となる。[ 30 ]仏教がさまざまな場所や人々に広まるにつれて、戒律の役割は変化し始めた。タイのように、仏教が他の宗教との競争がほとんどなく主要な宗教として採用された国では、在家信者の入信と五戒の関係は事実上存在しない。そのような国では、戒律を受けることは一種の儀式的な浄化の儀式となっている。人々は入信の儀式をほとんど受けずに生まれた時から仏教徒であるとみなされている。戒律は新しい信者が入信の一部として誓うことが多いが、これはあまり顕著ではない。しかし、仏教が唯一の宗教ではなかった中国のように、戒律が在家信者を仏教に入信させるための叙任式となった国もある。[ 40 ]
中国では、五戒は紀元後数世紀に声聞乗と菩薩の両方の形で導入されました。 [ 41 ]この時期、特に禁酒（第五戒）を奨励したのは仏教の教師たちでした。道教や他の思想体系は完全な禁酒よりも節度を重視していたからです。中国の仏教徒は第五戒をインド仏教よりもさらに厳密に解釈しました。例えば、僧侶道士（ 600年頃～683年）は百科事典的な著作の大部分を禁酒に捧げました。しかし、敦煌など中国の一部の地域では、在家信者と僧侶の両方の間でアルコール消費があったことを示すかなりの証拠が見つかっています。その後、8世紀以降、禁欲の厳格な態度が中国の僧侶や在家知識人の間で独特の茶文化の発展につながり、茶会が酒会に取って代わり、またそのように推奨されるようになった。[ 42 ] [ 43 ]これらの厳格な態度は、宗教書の影響もあって形成されたが、8世紀の中国社会に冷静な影響を与えた775年の血なまぐさい安史の乱の影響も受けた可能性がある。[ 44 ]五戒が中国社会に統合されると、それらはカルマ、中国の宇宙論と医学、道教の世界観、儒教の徳倫理と結びつき、関連付けられてきた。[ 45 ]
上座部仏教の伝統では、戒律はパーリ語を用いて標準化された方法で唱えられます。タイでは、有力な在家信者が通常、僧侶に戒律を授けるよう依頼する際に、以下の文を３回唱えます。
「尊者よ、五戒と三宝を一つずつ別々に守護するために、五戒と三宝を賜りますようお願い申し上げます。」( Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma. ) [ 46 ]
その後、戒律を授ける僧侶は儀式の導入として敬虔な一節を唱え、その後、在家信者たちに三宝に帰依することを宣言するよう導く。[ 47 ]
在家信者が僧侶に続いて五戒を復唱した後、僧侶は次のように唱えて儀式を締めくくる。
「これら五つの戒律は、善行によって至福に導き、善行によって富と成功に導き、善行によって幸福に導く。ゆえに、行いを清めよ。」( Imāni pañca sikkhāpadāni. Sīlena sugatiṃ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṃ yanti, tasmā sīlaṃ visodhaye. ) [ 50 ]
戒律を受ける儀式の形式は、中国仏教経典に少しずつ異なる形で何度か登場する。[ 51 ]
戒律の公式の 1 つは、『避難と戒律に関する論考』 (簡体字中国語:归戒要集;繁体字中国語:歸戒要集;ピンイン: Guījiè Yāojí )にあります。
同様に、チベット仏教で用いられる根本説一切有部経典では、仏陀の悟りを開いた弟子（阿羅漢）の例に倣い、生涯を通じて戒律を守るように戒律が定められている。 [ 48 ]
五戒は初期仏教経典の多くの箇所に見られる。[ 55 ]五戒は、善良な人格を築く手段、あるいはそのような人格の表現とみなされている。パーリ聖典では、五戒は自分自身や他者への危害を避ける手段であると説明されている。[ 56 ]さらに、五戒は自分自身や他者への贈り物であるとも説明されている。[ 57 ]また、経典によれば、五戒を守る人は、どんな集まりでも自信を持ち、[ 15 ] [ 58 ]富と名声を得て、安らかな死を迎え、天界[ 48 ] [ 58 ]または人間として生まれ変わるとされている。一方、五戒に違反する生活を送ると、不幸な境地に生まれ変わると信じられている。[ 15 ]五戒は、肉体と精神において人間を定義する原則として理解されている。[ 59 ]
戒律は規範的な規則ですが、仏教倫理の自発的かつ漸進的な基準に従って、道徳的権威によって強制される命令ではなく、 「取り組み」 [ 60 ]として定式化され、理解されています。[ 61 ][ 62 ]戒律は否定的な言葉で定式化された抑制の形ですが、戒律の実践を通して培われる美徳や肯定的な行動も伴います。[ 12 ] [ 13 ] [ 25 ] [ 16 ] [注4 ]これらの美徳の中で最も重要なものは、五戒のすべてを支える非暴力（パーリ語とサンスクリット語：ahiṃsa）[ 37 ] [ 65 ]です。[ 25 ] [注 5 ]正確には、テキストには、自分を他人と比較するという原則に従って戒律を守るべきだと書かれています。[ 67 ]
「私にとって不快または喜ばしい状態は、彼にとっても不快または喜ばしい状態に違いない。そして、私にとって不快または喜ばしい状態を、どうして他人に押し付けることができるだろうか？」[ 68 ]
言い換えれば、すべての生き物は幸せになりたい、苦しみたくないという点で同じである。したがって、自分と他人を比較して、自分が傷つけられたくないように、他人を傷つけてはならない。[ 69 ]倫理学者ピニット・ラタナクルは、戒律を守る動機となる慈悲は、すべての生き物が平等であり、「無我」（パーリ語：anattā）という性質を持つという理解から来ると主張している。 [ 70 ]これの根本的なもう1つの側面は、カルマの報いへの信仰である。[ 71 ] 戒律を守るか破るかにおいて、意図が重要である。[ 72 ] [ 73 ]パーリ語の聖典には、動物を盗んで解放するだけの人の例が挙げられており、これは窃盗罪とは見なされなかった。[ 72 ]パーリ語の注釈書では、戒律は、違反者が違反の対象（例えば盗むべき物）を見つけ、違反を認識し、違反する意図を持ち、実際にその意図に基づいて行動し、そして成功した場合に違反したと理解されている。[ 74 ]
戒律を守ることは、時に３つのレベルに分けられます。正式に誓約せずに守ること、正式に誓約し、そのために自分の命を犠牲にすることもいとわないこと、そして最後に、自発的に守ることです。[ 75 ]後者は阿羅漢を指し、阿羅漢は道徳的に最初の４つの戒律を破ることができないと考えられています。[ 76 ]戒律を守る在家信者は、経典では「在家信者の中の宝」と表現されています。[ 77 ]一方、戒律に対する最も重大な違反は、五つの即時報復行為であり、これらは行為者を地獄への避けられない転生へと導くと信じられています。これらは、仏を傷つけること、阿羅漢を殺すこと、自分の父または母を殺すこと、そして僧院共同体を分裂させることです。[ 25 ]
在家信者は、帰依する儀式と同じ儀式でこれらの修行規則を行うことが多い。[ 4 ] [ 78 ]僧侶が在家信者に戒律を授けることで、心理的な効果がさらに高まる。[ 79 ]仏教徒の在家信者は、儀式に備えるために、自宅で定期的に戒律を唱えたり、寺院での重要な儀式の前に唱えたりすることがある。[ 5 ] [ 79 ]
五戒は仏教の道徳の中核をなすものである。[ 49 ]スリランカなどの国々での現地調査では、村人たちは五戒を仏教の核心と表現している。[ 79 ]人類学者バレント・テルウィールは現地調査で、タイの村人のほとんどが五戒を暗記しており、特に高齢者の多くは伝統的な解釈に従って五戒の意味を説明できることを発見した。[ 80 ]
しかし、仏教徒の間では、戒律の厳格さにばらつきがある。[ 49 ]戒律を守り始めたばかりの信者は、通常、かなりの自制心を発揮しなければならない。戒律に慣れてくると、より自然に戒律を体現し始める。[ 81 ]伝統的な仏教社会でフィールド調査を行った研究者たちは、五戒は一般的に厳しく、困難なものとみなされていることを発見した。[ 79 ] [ 82 ]例えば、人類学者のスタンリー・タンビアは、フィールド調査で、戒律を厳格に守ることは「村人にとってほとんどプラスの関心事ではない…それは彼らが戒律を軽視しているからではなく、通常は彼らに開かれていないからである」ことを発見した。戒律を守ることは、主に僧侶や年配の在家信者の役割と見なされていた。[ 83 ]最近では、1997年にタイで行われた調査で、回答者のわずか13.8%が日常生活で五戒を守っていると回答しており、第4戒と第5戒は最も守られていない可能性が高い。[ 84 ]しかし、人々は戒律を努力する価値があると考えており、悪いカルマや地獄への転生を恐れて、あるいはブッダがこれらの規則を定めたので守るべきだと信じているため、戒律を守っている。[ 85 ] [ 86 ]人類学者のメルフォード・スピロは、ビルマ仏教徒は主に良いカルマを得ることを期待するのではなく、悪いカルマを避けるために戒律を守っていることを発見した。[ 87 ]宗教学者のウィンストン・キングは、現地調査から、ビルマ仏教徒の道徳原理は他者を気遣う動機ではなく、個人的な自己啓発の動機に基づいていることを観察した。宗教学者のリチャード・ジョーンズは、仏教徒が戒律を守る道徳的動機は、皮肉にも自己奉仕を放棄することが自分自身に利益をもたらすという考えに基づいていると結論付けている。[ 88 ]
東アジアの仏教では、戒律は在家仏教徒としての入門と本質的に結びついています。『優戒経』などの初期の中国語訳では、戒律は僧侶によってのみ儀式的に伝えられるべきであるとされています。これらの文献では、儀式において仏陀と菩薩の力が伝えられ、入門者が戒律を守るのを助けると説明されています。この「在家出」の儀式は通常、寺院での滞在の後、そして多くの場合、僧侶の出家（パーリ語：upsampadā）の後に行われます。出家した在家仏教徒には、宗教名が与えられます。適用される制限は、両親の許可など、僧侶の出家と同様です。[ 89 ]
上座部仏教の伝統では、戒律は通常「それぞれ別々に」（パーリ語: visuṃ visuṃ）受け取られ、一つの戒律が破られたとしても、他の戒律はそのまま残ることを示しています。非常に厳粛な機会や非常に敬虔な信者の場合、戒律はそれぞれ別々にではなく、グループとして受け取られることがあります。[ 90 ] [ 91 ]しかし、これは戒律の一部しか行えないという意味ではなく、常に完全なセットとして誓約されます。[ 92 ]しかし、東アジアの仏教では、戒律を受ける誓いは厳粛な事柄と考えられており、在家信者が守れると確信できる戒律だけを受けることは珍しくありません。[ 36 ]戒律を守るという誓いを立てる行為こそが、カルマ的に有効なのです。スピロは、戒律を破らなかったものの、守るつもりもなかった人は、宗教的な功徳を積むことはないと考えていました。一方、戒律を守るという誓いを立てた後でそれを破った場合、戒律を守るという誓いを立てなかった場合よりも、負のカルマが大きいと考えられていました。[ 93 ]
ティク・ナット・ハンやスララク・シヴァラクサといった現代の教師たちは、社会や制度的関係に関して、五戒をより広い範囲で論じている。こうした観点からすると、武器の大量生産やメディアや教育を通じた虚偽の拡散も五戒に違反する。[ 94 ] [ 95 ]同様に、東南アジアの人権団体は、五戒を指導原則として参照することで人権尊重を提唱しようと試みている。[ 96 ]
The first precept prohibits the taking of life of a sentient being. It is violated when someone intentionally and successfully kills such a sentient being, having understood it to be sentient and using effort in the process.[74][97] Causing injury goes against the spirit of the precept, but does, technically speaking, not violate it.[98] The first precept includes taking the lives of animals, even small insects. However, it has also been pointed out that the seriousness of taking life depends on the size, intelligence, benefits done and the spiritual attainments of that living being. Killing a large animal is worse than killing a small animal (also because it costs more effort); killing a spiritually accomplished master is regarded as more severe than the killing of another "more average" human being; and killing a human being is more severe than the killing of an animal. But all killing is condemned.[74][99][100] Virtues that accompany this precept are respect for dignity of life,[65]kindness and compassion,[25] the latter expressed as "trembling for the welfare of others".[101] A positive behavior that goes together with this precept is protecting living beings.[13] Positive virtues like sympathy and respect for other living beings in this regard are based on a belief in the cycle of rebirth—that all living beings must be born and reborn.[102] The concept of the fundamental Buddha nature of all human beings also underlies the first precept.[103]
第一戒の説明は死刑の禁止と解釈できる。[ 8 ]自殺も禁止の一部と見なされている。[ 104 ]さらに、堕胎（有情の堕胎）は戒律に反する。なぜなら、堕胎行為では違反の基準がすべて満たされるからである。[ 97 ] [ 105 ]仏教では、人間の生命は受精から始まると理解されている。[ 106 ]堕胎の禁止は僧侶の戒律に明示的に言及されており、いくつかの仏教の物語は堕胎の有害なカルマ的結果を警告している。[ 107 ] [ 108 ]生命倫理学者のダミアン・キーオンは、初期仏教の経典は「一貫した」（つまり例外のない）生命尊重の立場から成り立っているため、堕胎に関して例外を認めていないと主張している。[ 109 ] [ 10 ]ケオンはさらに、五戒に対する中道的なアプローチは論理的に擁護しにくいと主張している。[ 110 ]しかし、アジア研究学者のジュリオ・アゴスティーニは、4世紀以降のインドの仏教注釈者は、特定の状況下では堕胎は戒律を破らないと考えていたと主張している。[ 111 ]
他人に殺人を命じることもこの戒律に含まれるため、[ 11 ] [ 98 ]安楽死を要求したり、安楽死を施したりすることは戒律違反とみなされる可能性があり、[ 11 ]他人に中絶を勧めることも同様である。[ 112 ]安楽死と自殺幇助に関して、キオーンはパーリ語のディーガ・ニカーヤを引用し、第一戒律を守る人は「生き物を殺さない、生き物を殺させない、生き物の殺害を承認しない」と述べている。[ 113 ]キオーンは、仏教倫理では、動機に関係なく、死は決して人の行為の目的にはなり得ないと主張している。[ 114 ]
仏教経典における戦争観の解釈は様々であるが、一般的に仏教の教義はあらゆる戦争に反対するものとされている。ジャータカ物語の多く、例えばテミヤ王子の物語やいくつかの歴史文書では、非暴力の徳は攻撃と防御の両方の戦争に対する反対として捉えられている。しかし同時に、ブッダは政治家との会話の中で戦争に明確に反対していないことがしばしば示されている。仏教学者アンドレ・バローは、ブッダは行政政策の詳細への関与を控え、弟子たちの道徳的・精神的発達に専念したと指摘している。彼はそのような関与は無益、あるいは仏教にとって有害だと考えていたのかもしれない。とはいえ、少なくともブッダの弟子の一人、パセーナディ王（サンスクリット語：プラセーナジット）は、ブッダの教えに従って敵への報復を控えたと経典に記されている。ただし、経典は彼の動機について曖昧な説明にとどまっている。[ 115 ]アサンガの著作など、後期のいくつかの大乗仏教の文献には、仏教徒を迫害する者を殺害する人々の例が挙げられている。[ 116 ] [ 117 ]これらの例では、仏教を守ることが戒律を守ることよりも重要だと考えられていたため、殺害は著者によって正当化されている。よく引用されるもう 1 つの例は、後期のパーリ語のマハーヴァンサ年代記に登場するドゥッタガマニ王である。年代記では、王は戦争後の人命の損失に悲しむが、殺された人々のほとんどはそもそも戒律を守っていなかったと述べる仏教僧に慰められる。[ 118 ] [ 119 ]仏教学者のランバート・シュミットハウゼンは、これらの事例の多くにおいて、空などの仏教の教えが戦争やその他の暴力の目的を推進するために悪用されたと主張している。[ 120 ]
カンボジアとビルマでの現地調査では、多くの仏教徒が第一戒を最も重要、あるいは最も非難されるべき戒律と考えていたことが明らかになった。[ 49 ] [ 98 ]戦前のカンボジアのカンダル州や1980年代のビルマなど、一部の伝統的なコミュニティでは、仏教徒が動物を屠殺することは稀で、肉は非仏教徒から買わなければならなかった。[ 49 ] [ 66 ] 1960年代のタイでの現地調査で、テルウィールは村人が昆虫を殺す傾向はあったものの、より大きな動物を殺すことに関してはためらいがあり、葛藤していることを発見した。[ 121 ]しかし、スピロの現地調査では、ビルマの村人は昆虫を殺すことさえ非常にためらっていた。[ 66 ]
初期の仏教徒は菜食主義の生活様式を採用しませんでした。実際、いくつかのパーリ語の文献では、菜食主義は心の精神的な浄化とは無関係であると説明されています。しかし、特定の種類の肉、特に社会的に非難されている肉には禁じがあります。動物の命を殺さないという考えは、肉や生き物の取引を伴う職業の禁止にもつながりましたが、牛を含むすべての農業の完全な禁止にはつながりませんでした。[ 122 ]現代では、需要と供給の法則やその他の原則に言及して、一部の上座部仏教徒は五戒の一部として菜食主義を推進しようとしています。たとえば、タイのサンティ・アソーク運動は菜食主義を実践しています。[ 62 ] [ 123 ]
さらに、仏教のいくつかの宗派では、僧侶の戒律に関する原則について議論がありました。この原則は、僧侶が食べるために特別に屠殺された動物の肉は、仏教僧は受け取ってはならないというものです。一部の教師は、この原則を、受け取る人がその動物が自分のために殺されたかどうかを知らない場合、その人も食べ物を受け取ってはならないという意味だと解釈しています。同様に、在家信者が五戒を守る際に菜食主義であるべきかどうかについても議論がありました。[ 25 ]上座部仏教では菜食主義は一般的には一般的ではありませんが、東アジア諸国では広く実践されています。[ 25 ]大乗仏教のいくつかの経典、例えば『大涅槃経』や『楯状経』では、肉食を非難しています。[ 12 ] [ 124 ]それにもかかわらず、大乗仏教徒の間、そして東アジアの仏教徒の間でも、菜食主義を実践すべきかどうかについては意見の相違がある。楞伽経では、菜食主義の生物学的、社会的、衛生的な理由が挙げられているが、歴史的に見ると、大乗仏教の共同体における菜食主義生活の発展の大きな要因は、大乗仏教の僧侶が托鉢で生活するのではなく、自ら作物を栽培して食料を得ていたことにあるのかもしれない。[ 125 ]すでに西暦4世紀には、中国の著述家である西超が五戒に菜食主義が含まれていると理解していた。[ 124 ]
肉や生き物の取引以外にも、好ましくないと考えられている職業があります。ベトナムの教師ティク・ナット・ハンは、武器産業、軍隊、警察での仕事、毒物やアルコールやタバコなどの麻薬の製造や販売などの例を挙げています。[ 126 ]
一般的に、第一戒は仏教徒によって非暴力と平和主義の呼びかけとして解釈されてきた。しかし、第一戒を戦争反対と解釈しなかった例外もいくつか存在する。例えば、20世紀には、日本の禅師の中には戦争における暴力を支持する著作を残した者もおり、中にはこれを第一戒を守る手段とみなすべきだと主張する者もいた。[ 127 ]自殺、例えば焼身自殺を、長期的には他人の苦しみを軽減するため、例えば国の政治情勢を改善するための抗議として行うことができるかどうかという問題については、議論や論争がある。ダライ・ラマや聖岩のような師は、焼身自殺などの抗議の形態、および自傷行為や断食などの抗議の形態を拒否している。[ 63 ]
死刑は第一戒に反するが、2001年時点では、スリランカ、タイ、中国、台湾などアジアの多くの国が依然として死刑を維持していた。スリランカやタイなどの仏教国では、ある時期には死刑が適用され、別の時期には全く適用されなかった。中国や台湾などの他の仏教国では、仏教、あるいはその他の宗教が政府の政策決定に影響を与えたことはない。死刑を廃止した仏教国には、カンボジアや香港などがある。[ 128 ]
一般的に、仏教の伝統は中絶に反対しています。[ 111 ]しかし、タイ、台湾、韓国、日本など、仏教の伝統を持つ多くの国では、合法か非合法かにかかわらず、中絶は広く行われています。これらの国の多くの人々は、中絶を不道徳だと考えていますが、同時に、中絶の禁止を緩和すべきだと考えています。倫理学者のロイ・W・ペレットは、ラタナクルに倣い、このフィールド調査データは偽善を示すというよりも、道徳的ジレンマを解決するために仏教の教義を適用する「中道」を指し示していると主張しています。仏教徒は、原則として胎児の生命を奪うことに反対しつつも、母親への慈悲も信じるという、生命尊重と中絶容認の議論において「両方の立場」を取る傾向があります。同様の考え方は、中絶された子供のための仏教の追悼儀式である日本の水子供養式を説明するかもしれない。この式典は、日本社会で中絶に関する議論を引き起こし、最終的に中絶は軽々しく行うべきではないが合法化すべきだという日本人の合意に至った。日本の仏教徒が持つこの立場は、日本の新神道の「生命尊重」の立場と、解放主義の「選択の自由」の主張の中間の立場を取っている。[ 129 ]しかし、キオーンは、この妥協は2つの極端な間の仏教の中道を意味するのではなく、むしろ2つの反対の視点を取り入れていると指摘している。[ 110 ]タイでは、中絶を希望する女性は通常、妊娠初期に行う。それは、その方がカルマ的な結果が少ないと信じているからである。中絶したタイの女性は通常、負のカルマを償うために功徳を積む。[ 130 ]
第二の戒律は窃盗を禁じており、自分のものではないと認識しているもの（「与えられていないもの」）を盗む意図を持ち、その意図に基づいて実際に行動することを含みます。窃盗行為の重大性は、所有者の価値と盗まれたものの価値によって判断されます。不正取引、詐欺、欺瞞、偽造もこの戒律に含まれます。[ 74 ] [ 131 ]付随する徳には、寛容、放棄[ 12 ] [ 25 ]、正生[ 132 ]があり、積極的な行動としては他人の財産の保護があります。[ 13 ]
The second precept includes different ways of stealing and fraud. Borrowing without permission is sometimes included,[62][80] as well as gambling.[80][133] Psychologist Vanchai Ariyabuddhiphongs did studies in the 2000s and 2010s in Thailand and discovered that people who did not adhere to the five precepts more often tended to believe that money was the most important goal in life, and would more often pay bribes than people who did adhere to the precepts.[134][135] On the other hand, people who observed the five precepts regarded themselves as wealthier and happier than people who did not observe the precepts.[136]
Professions that are seen to violate the second precept include working in the gambling industry or marketing products that are not actually required for the customer.[137]
The third precept condemns sexual misconduct. This has been interpreted in classical texts to include any form of sexual misconduct, which would therefore include inappropriate touching and speech, with a married or engaged person, fornication, rape, incest, sex with a minor (under 18 years, or a person "protected by any relative"), and sex with a prostitute.[138] In later texts, details such as intercourse at an inappropriate time or inappropriate place are also counted as breaches of the third precept.[139] Masturbation goes against the spirit of the precept, because of wrongful fantasy. As a manner of uncelibacy, it is not prohibited for laypeople.[140][141]
The third precept is explained as preventing profound spiritual damage to oneself and others. The transgression is regarded as more severe if the other person is a good person.[140][141] Virtues that go hand-in-hand with the third precept are contentment, especially with one's partner,[25][101] and recognition and respect for faithfulness in a marriage, and respect for the sexual nature of oneself and others.[13]
第三戒は、性行為を誤った方法で使用して他人に危害を加えることを避けるという意味で解釈されます。これは、不適切なパートナーと関係を持たないだけでなく、関係に対する個人の約束を尊重することも意味します。[ 62 ]一部の伝統では、この戒は、行為自体の性質が非難されているため、配偶者がその行為に同意している人との姦通も非難します。さらに、既婚者と戯れることも違反とみなされることがあります。[ 80 ] [ 138 ]第三戒では売春は推奨されていませんが、通常、仏教の教師によって積極的に禁止されることはありません。[ 142 ]第三戒の原則の適用に関して言えば、この戒、あるいは他の仏教の原則は、通常、避妊に反対する立場とは結びついていません。[ 143 ] [ 144 ]スリランカのような伝統的な仏教社会では、婚前性交は戒に違反すると考えられていますが、これはすでに結婚を予定している人々が常に遵守しているわけではありません。[ 141 ] [ 145 ]
現代の教師の解釈では、戒律は、性的責任や長期的なコミットメントといった用語で戒律を定義するため、例えば誰かの子供として、他の人と性的または依存的な関係にあるすべての人を含みます。[ 138 ]現代の教師の中には、自慰を戒律違反とみなす人もいます[ 146 ]。また、性的搾取、売春、ポルノグラフィーに関わる職業や、エンターテイメント業界のように不健全な性的行動を助長する職業など、特定の職業を含める人もいます。[ 137 ]
第 4 戒律は、言葉や行動によって嘘をつくことに関するものです。[ 140 ]悪意のある言葉、厳しい言葉、噂話など、その他の誤った言葉遣いを避けることもこの戒律の一部と考えられています。[ 147 ] [ 148 ]嘘が下心によって動機づけられている場合、戒律違反はより深刻であると考えられています[ 140 ] (例えば、「小さな嘘」ではなく)。[ 149 ]付随する美徳は正直で信頼できることであり、[ 25 ] [ 101 ]仕事における正直さ、他人に対する真実性、上司への忠誠心、恩人への感謝を含みます。[ 132 ]仏教の経典では、この戒律は第一戒律に次いで重要視されています。なぜなら、嘘をつく人は恥を知らないと考えられ、したがって多くの不正を働く可能性があるからです。[ 146 ]不正直は、他人に害を与えるから避けるべきであるだけでなく、真実を探求するという仏教の理想にも反するから避けるべきである。[ 149 ] [ 150 ]
第4戒には、嘘や有害な発言を避けることが含まれます。[ 151 ]ティク・ナット・ハンなどの現代の教師の中には、これを虚偽のニュースや不確かな情報を広めることを避けることを含むと解釈する人もいます。[ 146 ]データ操作、虚偽広告、オンライン詐欺に関わる仕事も違反とみなされることがあります。[ 137 ]テルウィールは、タイの仏教徒の間では、ほのめかしたり、誇張したり、侮辱的または欺瞞的に話したりする場合にも第4戒が破られたとみなされると報告しています。[ 80 ]
第 5 戒律は、アルコール、薬物、その他の手段による酩酊を禁じており、その美徳は、食物、仕事、行動、そして生命の本質に関して適用される、マインドフルネスと責任です。[ 12 ] [ 13 ]意識、瞑想、注意深さもここに含まれることがあります。[ 125 ]中世のパーリ語注釈者ブッダゴーサは、最初の 4 つの戒律に違反することは、影響を受ける人や動物によって多かれ少なかれ非難されるべきであるのに対し、第 5 戒律は常に「非常に非難されるべき」であり、仏陀の教えを理解することを妨げ、「狂気」に導く可能性があると書いています。[ 18 ]古代中国では、道士はアルコールを「怠惰と怠惰への入り口」であり、苦しみの原因であると述べています。しかし、王妃が王をアルコールで気をそらして殺人を防いだ場合など、飲酒がそれほど問題ではないと考えられる特定のケースについても述べています。しかし、道士は一般的に解釈に厳格で、例えば、極端な場合にのみアルコールの薬用使用を許可した。[ 152 ]三蔵経の初期の中国語訳では、第五戒を破った人自身とその家族に及ぼす悪影響について述べている。ウパーシカシラ経の中国語訳やシガーロヴァーダ経のパーリ語版では、財産の喪失、健康の悪化、悪評、「愚かさ」などの悪影響について述べ、地獄への転生で終わるとしている。[ 18 ] [ 153 ]ディルガガマでは、アルコールは口論、否定的な精神状態、知性の低下につながると付け加えている。大乗仏教のブラフマジャーラ経[注6 ]では、アルコールの販売を含め、アルコールの危険性を非常に強い言葉で述べている。[ 154 ]同様のアルコール反対論はナーガールジュナの著作にも見られる。 [ 155 ]アルコール摂取禁止の厳格な解釈は、ウパーリ・スートラの「仏陀の弟子は、草の葉の先に一滴のアルコールさえも飲んではならない」という記述によって裏付けられる。しかし、一部のアビダルマの著作では評論家によると、アルコールの消費は、消費の意図に応じて非難された。非難されなかった意図の例としては、少量のアルコールを薬として摂取することが挙げられる。[ 156 ]
第 5 戒律は、飲酒が引き起こす怠惰や自制心の欠如が非難され、他の戒律を破ることにつながる可能性があるため、重要視されています。[ 72 ] [ 157 ] [ 18 ]スピロの現地調査では、インタビューを受けた僧侶の半数が、有害な結果を挙げて、第 5 戒律違反を 5 つの戒律の中で最も悪いものと見なしていました。[ 18 ]それにもかかわらず、実際には在家信者によって無視されることがよくあります。[ 158 ]タイでは、飲酒、さらには泥酔もかなり一般的です。[ 159 ]チベット人の間では、ビールを飲むことは一般的ですが、これはアルコール度数がわずかです。[ 155 ]アルコールの薬用使用は一般的に非難されず、[ 145 ]タイやラオスなどの一部の国では、喫煙は通常、戒律違反とは見なされません。タイやラオスの僧侶が喫煙することは知られているが、より多くの訓練を受けた僧侶は喫煙する可能性が低い。[ 43 ] [ 160 ]同様に、2000年現在、仏教国でアルコールの販売や消費を禁止している国はないが、スリランカでは仏教復興主義者が1956年に全面禁止を可決させようと試みたが失敗に終わった。[ 43 ]さらに、共産主義以前のチベットでは、首都の一部の地域で喫煙が禁止されていた。僧侶は喫煙を禁じられ、タバコの輸入も禁止されていた。[ 43 ]
ティク・ナット・ハン師は、この教えの中に、不健康な食べ物、不健康な娯楽、不健康な会話などを含む、意識的な消費も含めている。[ 137 ] [ 161 ]
現代では、仏教徒の間で戒律を守ることは、伝統的にそうであったほど厳格ではありません。これは特に第三戒に当てはまります。例えば、1990年代から2000年代にかけてのカンボジアでは、性的な抑制に関する基準が大幅に緩和されました。[ 162 ]一部の仏教運動やコミュニティは、戒律を守ることへの厳格さが緩む現代の傾向に逆らおうとしてきました。カンボジアでは、チャン・イポンが率いる千年王国運動が五戒の復活を推進しました。[ 162 ]また、2010年代には、タイの最高僧伽評議会が「五戒を実践する村」と呼ばれる全国的なプログラムを実施し、広範な分類と報酬制度によって戒律を守ることを奨励しました。[ 163 ] [ 164 ]
多くの西洋仏教団体では、五戒が倫理指針の策定において重要な役割を果たしている。[ 165 ]さらに、フィリップ・カプレオ、ティク・ナット・ハン、ロバート・エイトケンなどの仏教教師は、五戒に基づいて西洋でマインドフルな消費を推進してきた。[ 161 ]西洋における別の動きとして、マインドフルネス・トレーニングの分野で活動する一部の学者は、五戒をそのようなトレーニングの構成要素として導入することを提案している。具体的には、組織がマインドフルネス・トレーニングを利用して、従業員、経済、または環境に有害な結果をもたらす経済的目的を推進することを防ぐために、五戒を標準化された倫理的枠組みとして使用できる。2015年現在、いくつかのトレーニング・プログラムでは、五戒を世俗的な倫理指針として明示的に使用している。しかし、多くのマインドフルネス・トレーニングの専門家は、五戒の宗教的な起源と重要性から、世俗的な文脈でトレーニング・プログラムの一部として五戒を教えることは問題があると考えている。[ 166 ]
平和学研究者のテレサ・ダーラン・イェーは、五戒は相互作用の物理的、経済的、家族的、言語的側面を扱っていると指摘し、学校や地域社会の多くの紛争予防プログラムが五戒をカリキュラムに組み込んでいると述べている。同様に、平和学の創始者ヨハン・ガルトゥングは、五戒を「平和の創造における仏教の基本的な貢献」と表現している。[ 167 ]
Studying lay and monastic ethical practice in traditional Buddhist societies, Spiro argued ethical guidelines such as the five precepts are adhered to as a means to a higher end, that is, a better rebirth or enlightenment. He therefore concluded that Buddhist ethical principles like the five precepts are similar to Western utilitarianism.[63] Keown, however, has argued that the five precepts are regarded as rules that cannot be violated, and therefore may indicate a deontological perspective in Buddhist ethics.[168][169] On the other hand, Keown has also suggested that Aristotle's virtue ethics could apply to Buddhist ethics, since the precepts are considered good in themselves, and mutually dependent on other aspects of the Buddhist path of practice.[63][170] Philosopher Christopher Gowans disagrees that Buddhist ethics are deontological, arguing that virtue and consequences are also important in Buddhist ethics. Gowans argues that there is no moral theory in Buddhist ethics that covers all conceivable situations such as when two precepts may be in conflict, but is rather characterized by "a commitment to and nontheoretical grasp of the basic Buddhist moral values".[171] As of 2017, many scholars of Buddhism no longer think it is useful to try to fit Buddhist ethics into a Western philosophical category.[172]
Keown has argued that the five precepts are very similar to human rights, with regard to subject matter and with regard to their universal nature.[173] Other scholars, as well as Buddhist writers and human rights advocates, have drawn similar comparisons.[54][174] For example, the following comparisons are drawn:
キオーンは、仏教の戒律と人権の関係を「法的な関係において、人がなすべきことと、人に与えられるべきことの両方を見る」ことだと説明している。[ 176 ] [ 177 ]同様に、カンボジアの人権擁護者たちは、人権が社会で完全に実現されるためには、個人の道徳も強化されなければならないと主張している。[ 176 ]仏教僧であり学者でもあるプラ・パユットは、人権宣言を、五戒に見られる原則の展開と詳細化であり、個人に所有権の感覚を与え、自分の権利を正当に主張できるようにするものだと考えている。彼は、人権は人間の発達の一部と見なされるべきであり、道徳的規律（パーリ語：sīla）から集中（パーリ語：samādhi）を経て、最終的に智慧（パーリ語：paññā）へと発展していくものだと考えている。しかし、彼は人権は自然権ではなく、人間の慣習であるとは考えていない。仏教学者のソムパーン・プロムタは彼に異議を唱えている。彼は、仏教の観点から人間には自然権があると主張し、ブッダが他者と自分を比較する際の黄金律を説いた教えであるアトゥパナーヤカ・ダンマに言及している。この説法から、プロムタは、ブッダが生命や財産などの個人の権利を保護するために五戒を定めたと結論付けている。つまり、人権は五戒の中に暗黙のうちに含まれている。しかし、学者のブンタム・プンサップは、人権は文化的に多様な社会では有用だが、社会が完全に五戒に基づいている場合には実際には必要ないと主張している。したがって、プンサップは人権を仏教の教義の一部とは見ていない。[ 178 ]