超越主義

超越主義は、1820年代後半から1830年代にかけてアメリカ合衆国のニューイングランド地方で発展した哲学的、精神的、文学的な運動である。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}中核となる信念は、人間と自然が本来善であるということであり、 ^{[ 1 ]}社会とその制度が個人の純粋さを堕落させている一方で、人々は真に「自立」し独立しているときに最も良い状態にある。超越主義者たちは、日常の中に神聖な体験が内在していると考えていた。彼らは、物理的および精神的な現象を個別の実体としてではなく、動的なプロセスの一部として考えていた。

超越主義は、アメリカ合衆国で最初に現れた哲学的潮流の一つであり、^{[ 4 ]}そのためアメリカ哲学史における重要な初期段階である。客観的な経験主義よりも主観的な直観を重視する超越主義の支持者は、個人は過去の超越主義者にほとんど注意を払わず敬意を払うことなく、完全に独創的な洞察を生み出すことができると信じている。その台頭は、当時の一般的な知性主義と精神性に対する抗議であった。 ^{[ 5 ]}ハーバード神学校で教えられていたユニテリアン教会の教義は、これと密接に関連していた。

超越主義はもともと「イギリスとドイツのロマン主義、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーとフリードリヒ・シュライエルマッハーの聖書批評、デイヴィッド・ヒュームの懐疑主義」^{[ 1 ]}、そしてイマヌエル・カントの超越論哲学とドイツ観念論から生まれたと考えられている。ペリー・ミラーとアーサー・フェルスルイスは、エマヌエル・スウェーデンボルグとヤーコプ・ベーメが超越主義に広く影響を与えたと考えている。^{[ 6 ] [ 7 ]}

超越主義は、19世紀初頭のボストンにおけるユニテリアニズムと密接な関係にある。1805年にヘンリー・ウェアがホリス神学教授に、 1810年にジョン・ソーントン・カークランドが学長に選出された後、ユニテリアニズムがハーバード大学で定着し、超越主義が発展し始めた。超越主義はユニテリアニズムを否定するものではなく、むしろユニテリアニズムが自由良心と知的理性の価値を強調したことの有機的な結果として発展した。超越主義者たちは、ユニテリアニズムの禁欲的で穏やかで冷静な合理主義に満足せず、より強烈な精神的体験を求めた。したがって、超越主義はユニテリアニズムへの反動運動として生まれたのではなく、ユニテリアニズムが提唱した思想そのものと並行する運動として生まれたのである。^{[ 8 ]}

超越主義は、1836年9月12日にマサチューセッツ州ケンブリッジで、ジョージ・パトナム^{[ 9 ]}、ラルフ・ワルド・エマーソン、フレデリック・ヘンリー・ヘッジなどの著名なニューイングランドの知識人によって超越主義クラブが設立されたことにより、首尾一貫した運動および神聖な組織となった。クラブの他のメンバーには、ソフィア・リプリー、マーガレット・フラー、エリザベス・ピーボディ、エレン・スタージス・フーパー、キャロライン・スタージス・タッパン、エイモス・ブロンソン・オルコット、オレステス・ブラウンソン、セオドア・パーカー、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ウィリアム・ヘンリー・チャニング、ジェームズ・フリーマン・クラーク、クリストファー・ピアース・クランチ、コンバース・フランシス、シルベスター・ジャッド、ジョーンズ・ベリー、チャールズ・スターンズ・ウィーラーなどがいた。1840年から、このグループは他の媒体とともに、機関誌『ザ・ダイアル』に頻繁に記事を掲載した。

ソフィア・ピーボディ・ホーソーンの『キューバ日記』は、超越主義クラブで共有された超越主義の著作の最も初期の例の1つと考えられています。『キューバ日記』は、 エマーソンの『自然』より2年早く、ソローの『ウォールデン』より10年以上前に書かれています。^{[ 10 ] [ 11 ]} 1830年代初頭にキューバ滞在中に書かれた56通の手紙からなるこの日記は、感覚的な経験と個人的な目覚めに焦点を当てた、島の風景、植物、雰囲気の豊かな描写です。[10] 政治的または経済的な論評は避けていますが、自然の美しさと精神的な共鳴を称賛する^{その内容は}、初期の超越主義思想家に大きな影響を与えました。ソフィア・ピーボディの姉であるエリザベス・ピーボディは、手紙を広く共有し、読書会を開催した。中には7時間にも及ぶものもあり、ブロンソンとアバ・オルコット夫妻、エマーソン夫妻、チャニング夫妻などのゲストが交代で夜遅くまで手紙を朗読した。^{[ 10 ]}エマーソンが後に明確に述べることになるテーマを反映して、ソフィア・ピーボディ・ホーソーンは次のように書いている。「純粋で唯一無二の自然こそが、その力と美しさにおいて、魂に触れ、服従させ、高めるのです。私たちはここで神のような存在を思い出すのではなく、ここで神を思い浮かべるのです。」^{[ 11 ]}

1840 年代後半までに、エマーソンは超越主義運動が衰退しつつあると考え、 1850 年にマーガレット・フラーが亡くなった後はその考えがさらに強まった。「言えることはただ一つ」とエマーソンは書き、「彼女はアメリカの文化において興味深い時代とグループを代表していたということだ」^{[ 12 ]。}しかし、19 世紀後半には、モンキュア・コンウェイ、オクタヴィウス・ブルックス・フロージンガム、サミュエル・ロングフェロー、フランクリン・ベンジャミン・サンボーンなど、超越主義者の第二波が起こった。^{[ 13 ]}詩人の散文的な声によって最もよく喚起される精神の超越は、読者に目的意識を与えると言われている。これは、超越主義のエッセイや論文の大部分の根底にあるテーマであり、それらはすべて個人の表現への愛を主張する主題を中心としている。^{[ 14 ]}このグループはほとんどが苦労している美学者で構成されており、その中で最も裕福だったのはサミュエル・グレイ・ウォードで、彼は『ザ・ダイアル』に数回寄稿した後、銀行業に専念した。^{[ 15 ]}

超越主義者は個人の力を強く信じ、主に個人の自由を重視する。彼らの信念はロマン主義者の信念と密接に関連しているが、科学の経験主義を受け入れようとする、あるいは少なくとも反対しないという点で異なっている。

インドの宗教

超越主義はプラトン主義、新プラトン主義、ドイツ観念論といった西洋哲学の伝統にしっかりと根ざしている一方で、インドの宗教からも直接的な影響を受けていた。^{[ 19 ] [ 20 ] [注1 ]} ソローは『ウォールデン』の中で、超越主義者たちがインドの宗教から受けた影響について直接的に語っている。

朝になると、私はバガヴァッド・ギーターの壮大で宇宙論的な哲学に知性を浸します。その成立から神々の歳月が過ぎ、それに比べれば現代世界とその文学は取るに足らない些細なものに思えます。そして、その哲学は私たちの概念からあまりにもかけ離れているため、以前の存在状態を指し示すものではないかと疑っています。私は本を置いて井戸に水を汲みに行くと、なんと！そこで私はバラモンの召使いに出会います。バラモンはブラフマー、ヴィシュヌ、インドラの司祭で、今もガンジス川沿いの寺院でヴェーダを読んでいるか、あるいは木の根元でパンと水差しを持って暮らしています。私は主人のために水を汲みに来た彼の召使いに出会い、私たちのバケツは同じ井戸の中で擦れ合うかのようです。清らかなウォールデン湖の水はガンジス川の聖なる水と混ざり合っています。^{[ 21 ]}

1844年、ニューイングランド超越主義者の出版物である『ザ・ダイアル』に、エリザベス・パーマー・ピーボディによるフランス語からの翻訳である法華経の最初の英語訳が掲載された。 ^{[ 22 ] [ 23 ]}

超越主義は、多くの点で、最初の注目すべきアメリカの知的運動である。それは、後世のアメリカの知識人やいくつかの文学運動に影響を与えた。^{[ 4 ]}

超越主義は、19 世紀半ばに隆盛を極めた「精神科学」運動に影響を与え、後にニューソート運動として知られるようになった。ニューソートはエマーソンをその知的父とみなしている。^{[ 30 ]}エマ・カーティス・ホプキンス（「教師の教師」）、アーネスト・ホームズ（宗教科学の創始者）、チャールズとマートル・フィルモア（ユニティの創始者）、マリンダ・クレイマーとノナ・L・ブルックス（神聖科学の創始者）は皆、超越主義から大きな影響を受けた。^{[ 31 ]}

超越主義はヒンドゥー教の影響も受けている。ブラフモ・サマージの創始者であるラム・モハン・ロイ^{（1772年～1833年）は、ヒンドゥー教の神話だけでなく、キリスト教の三位一体も否定した。[32] 彼はユニテリアニズムが真のキリスト教に最も近いと考え、[32] 超越主義者と密接な関係にあったユニテリアン派に強い共感を抱いていた。[ 33} ]^{ラム・モハン}・^ロイはカルカッタ^{に宣教委員}会を^設立し、 1828年にアメリカのユニテリアン派に宣教活動への支援を求めた。^{[ 34 ]} 1829年までにロイはユニテリアン委員会を放棄したが、^{[ 35 ]}ロイの死後、ブラフモ・サマージはユニテリアン教会と緊密な関係を維持し、^{[ 36 ]}ユニテリアン教会は合理的な信仰、社会改革、そしてこれら二つを融合させた新たな宗教を目指した。^{[ 37 ]}その神学はキリスト教の解説者によって「ネオ・ヴェーダーンタ」と呼ばれ、^{[ 38 ] [ 39 ]}現代のヒンドゥー教の一般的な理解に非常に大きな影響を与えてきましたが、^{[ 40 ]}現代西洋の精神性にも影響を与え、一見古くからあるネオ・ヴェーダーンタの偽装でユニタリアンの影響を再輸入しました。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

超越主義運動の主要人物には、ラルフ・ワルド・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、マーガレット・フラー、エイモス・ブロンソン・オルコットなどがいた。その他の著名な超越主義者には、ルイザ・メイ・オルコット、チャールズ・ティモシー・ブルックス、オレステス・ブラウンソン、ウィリアム・エラリー・チャニング、ウィリアム・ヘンリー・チャニング、ジェームズ・フリーマン・クラーク、クリストファー・ピアース・クランチ、ジョン・サリバン・ドワイト、コンバース・フランシス、ウィリアム・ヘンリー・ファーネス、フレデリック・ヘンリー・ヘッジ、シルベスター・ジャッド、セオドア・パーカー、エリザベス・パーマー・ピーボディ、ジョージ・リプリー、トーマス・トレッドウェル・ストーン、ジョーンズ・ベリー、ウォルト・ホイットマンなどがいる。^{[ 43 ]}

運動の初期には、「超越主義者」という用語は、彼らの立場が正気や理性を超えていると示唆する批評家によって軽蔑的な用語として使用されました。 ^{[ 44 ]}ナサニエル・ホーソーンは、超越主義の原則に基づいて設立された短命のユートピア共同体であるブルック・ファームでの経験に基づいて、小説『ブライズデール・ロマンス』 （1852年）でこの運動を風刺しました。 ^{[ 45 ]}

エドガー・アラン・ポーは、「ブラックウッド記事の書き方」（1838年）と「悪魔に頭を賭けるな」（1841年）で超越主義を風刺し、^{[ 46 ]}他の箇所ではボストン・コモンの池にちなんでその信奉者を「フロッグポンディアンズ」と呼んでいる。^{[ 47 ]}「悪魔に頭を賭けるな」では、この運動とその旗艦誌である『ザ・ダイアル』に具体的に言及しているが、ポーは特定の標的はなかったと否定している。^{[ 48 ]}彼は超越主義者の著作を「比喩が狂っている」と呼び、「難解さのための難解さ」や「神秘主義のための神秘主義」に陥っていると批判した。 ^{[ 46 ]}彼はエッセイ「構成の哲学」（1846年）の中で、「示唆された意味の過剰さ…が、いわゆる超越主義者のいわゆる詩を散文（しかも極めて平板な種類の散文）に変えてしまう」と非難している。^{[ 49 ]}

• 暗黒ロマン主義
• フリーメイソン
• フルーツランズ
• 内在主義
• 庭の機械
• 自然現象と超自然現象
• 自己超越
• 超越（宗教）

• ディラード、ダニエル、「アメリカの超越主義者たち：宗教史学」、49th Parallel（バーミンガム、イングランド）、28（2012年春）、オンライン、2014年7月9日にWayback Machineにアーカイブ済み
• グーラ、フィリップ・F. 『アメリカ超越主義：その歴史』（2007年）
• ハリソン、CG 『超越宇宙論：ベレア協会で行われた6回の講演』（ロンドン、1894年）1993年版ISBN 0940262584（米国）、ISBN 0904693449（英国）
• ローズ、アン・C. 『社会運動、1830年～1850年』（イェール大学出版局、1981年）

トピックサイト

• アメリカ超越主義のネットワーク、VCU
• 「超越主義とは何か？」、女性史、概要、2009年9月7日にオリジナルからアーカイブ、2006年6月1日に取得
• アメリカ・ルネサンスと超越主義（ 1997年6月7日時点のオリジナルよりアーカイブ）

百科事典

• フィーザー、ジェームズ；ダウデン、ブラッドリー（編）。「アメリカ超越主義」。インターネット哲学百科事典。ISSN 2161-0002。OCLC 37741658。  
• 「超越主義」、『哲学百科事典』 、スタンフォード大学出版局、2019年

他の

• イアン・フレデリック・フィンセス（1995）『私の内なる液体の炎：超越主義と初期福音主義における言語、自己、社会、1820～1860年』バージニア大学英語学科修士論文]