甘寧

紀元前4世紀から3世紀頃の『易経』では、第31卦 「影響（求愛）」の「決定の注釈」において、ganying感應という語を用いて、 * [g]ˤr[əә]m咸「すべて、あらゆる場所」と * kˤ[əә]mʔ感「感情的に動く」の間の古代中国語の音韻的関連性を説明しています。

影響[咸]とは刺激[感]を意味する。弱いものが上にあり、強いものが下にある。両者の力が互いに刺激し合い[感応]、一体となる。静寂と喜びを保つ。男性は女性に従属する。ゆえに「成功。忍耐は前進する。乙女を妻に迎えることは幸運をもたらす」と言われる。天と地は互いに刺激し合い、万物は形を成し、存在する。聖人は人々の心を刺激し、世界は平和と安息を得る。外向きの刺激的な影響を考察すれば、天地と万物の本質を知ることができる。^{[ 15 ]}

ル・ブランは、共鳴の「重要な概念」のルーツは易経のより古い層に遡ることができ、第1卦乾の爻解釈に保存されている初期の格言を引用している。 ^{[ 16 ]}

5番目の爻九は、「天を飛ぶ龍。偉大な人物に会うことで、人は前進する」という意味です。これは何を意味するのでしょうか。師はこう言いました。「調和する音は互いに共鳴し合う[同声相応、荘子の次の言葉にも繰り返されている]。内なる性質が似ているものは互いに求め合う[同気相求]。水は湿ったものに流れ、火は乾いたものに変わる。雲は龍に従い、風は虎に従う。このようにして聖人が昇り、すべての生き物は目で聖人に従う。天から生まれたものは上のものと関係を感じ、地から生まれたものは下のものと関係を感じる。それぞれが同種のものに従う。^{」[ 17 ]}

紀元前400年頃の『孝経』には「孝感応」という章があり、「孝の影響とそれに対する反応」（Legge）^{[ 18 ]}、あるいは「精霊の感じと反応」（Feng）と訳されている。この章は、神々や精霊が人間の活動にどのように反応するかを説明するところから始まる。

師は言われた。「昔、賢明な王たちは父に孝行を尽くし、それゆえ賢明に天に仕えた。母に孝行を尽くし、それゆえ分別をもって地に仕えた。彼らは自分の年長者と年少者に関して正しい道を歩み、それゆえ（王国全体において）上位者と下位者の間の関係を律した。天と地が賢明かつ分別をもって仕えられたとき、霊的知​​性が（報復力）を発揮した。」(16) ^{[ 19 ]}

（紀元前3世紀の）儒教の古典『荀子』は、上記の易経の民間語源説を繰り返しており、xian < * [g]ˤr[əә]mの卦はgan感 < * kˤ[əә]mʔ「刺激する」影響を表す漢字の音であると述べています。

易経の卦「咸」は、夫と妻の関係を示しています。夫と妻の関係の道は、主君と臣下、父と子の関係の根源であるため、誤ってはならないのです。卦「咸」は「影響」を意味します。高いものを低いものに、男性を女性に下ろすように用います。上は弱く柔軟で、下は強く硬いのです。（27.38）^{[ 20 ]}

荀子は「合共鳴」という概念を用いて、人の「性性」（生まれ持った性質）と「精」（本質、感覚）の調和的なつながりを説明している。

これらは人間に当てはまる一般的な名称である。生まれた時からそのままのものを人間の本性[性]という。生まれた時から調和がとれており、感覚を通して知覚し、刺激に自発的に[精合感應]努力することなく反応できるものを本性[性]という。本性の好き嫌い、喜びと怒り、悲しみと歓喜を情[情]という。情が喚起され、心がその中から選択するとき、これを思念[思念]という。(22) ^{[ 21 ]}

（紀元前3世紀～2世紀頃の）道教の古典『荘子』には、琴の弦の共鳴のアナロジーの初期のバージョンが含まれており、シャーフはこれを「共鳴の原理を最も説得力をもって実証したもの」であると述べている。^{[ 22 ]}

荘子は友人の慧子にこの話をすることで、五大哲学学派（儒教、墨家、楊家、名家、平家[不確か]）は五音音階の五つの音のように議論するに過ぎないのに対し、道教は、瑟琴の２５本の弦すべてに共鳴する調律されていない音のように、それらを包含し、超越していることを説明している。

「では」荘子は言った。「儒教、墨家、楊家、平家の四つの宗派がある。先生の宗派を加えると五つになる。一体どれが正しいのか？それとも、せっかちな奴（魯 魯）のような者だろうか？彼の弟子は言った。『先生、私はあなたの道を悟りました。冬には三本足の器の下で火を起こし、夏には氷を作ることができます。』『それは単に陽を陽に、陰を陰に引き寄せる（召す）にすぎない』とせっかちな奴は言った。『それは私が言う道ではない。私の道を見せてあげよう。』」そこで彼は2本の琴を調律した。1本を広間に、もう1本を奥の部屋に置いた。片方の琴で「宮」の音を弾くと、もう一方の琴でも「宮」の音が鳴り、 「角」の音を弾くと、もう一方の琴でも「角」の音が^鳴り、「

荘子の文脈の一つでは、干と陰が用いられている。「聖人は生前は天と共に歩み、死後は事物と共に進化する。静止においては陰と同じ完全性を持ち、動いているときには陽と同じ流れを持つ。彼は​​幸運の創始者でもなく、不幸の創始者でもない。彼は影響を受けた時には応じ、迫られた時には動き、他に選択肢がない時にのみ立ち上がる。彼は知識と前例を捨て、天の原理に従う。」(15) ^{[ 24 ]}

他の2つの言葉は、音響共鳴を説明するために「同類相從」を用い、「同類相從」、同類相応「同聲相応」である。まさにこれが天の原理である。（31）^{[ 25 ]}「自らに住まない者には、事物の形が現れる。その動きは水のように、その静止は鏡のようである。その反応はこだまのように、まるで存在しないかのようにぼんやりとしており、まるで清らかなかのように静かである。」（33）^{[ 26 ]}

呂不韋（紀元前240年頃）の広範な著作『呂史春秋』の2つの章では、琴の弦の音響共鳴の類推が繰り返され、同じ類の現象が互いに共鳴し合う様子が説明されている。

同じカテゴリーに属するものは自然と引き合い、同じ気​​を持つものは自然と結びつき、似た音は自然と共鳴する。ある楽器で宮の音を鳴らすと、その音に調律された他の弦も振動し、角の音を鳴らすと、その音に調律された他の弦も振動する。平らに整地された土地を流れる水は湿った場所に流れ、均等に積み上げられた薪に火をつけると、最も乾いた場所に火がつく。山の上の雲は低木のように見え、水上の雲は魚の鱗のように見え、乾燥した土地の上では燃え盛る炎のように見え、洪水の上ではうねる波のように見える。例外なく、あらゆるものは、それを創造したものと同じカテゴリーに属することを人に示す兆候を現す。したがって、「龍を使って雨を降らせ、姿を使って影を追いかけよ。軍隊が陣取った場所には必ず茨やイバラが生い茂る。」幸運と不運の自然発生は、大衆にとっては運命の問題と考えられているが、彼らはその真の源を知ることはできるだろうか？（13.2）^{[ 27 ]}

同類に属するものは自然と互いに引き合い、同じエーテルを共有するものは自然と結びつき、近い音符は自然と共鳴する。このように、ある楽器で宮の音を鳴らすと、宮の音に調律された他の弦が反応し、角の音を鳴らすと、角の音に調律された他の弦が振動する。龍を用いて雨を降らせ、形を用いて影を追う。吉凶の自然発生は、大衆には運命の問題と考えられているが、その真の源を知ることはできようか。ゆえに、国家が混乱状態にあるとき、単に混乱状態にとどまるだけでなく、盗賊を引き寄せる。単に混乱状態にとどまるだけであれば、必ずしも滅びるわけではないが、盗賊を引き寄せる以上、生き残る手段はない。（2.40）^{[ 28 ]}

姚新中による儒教百科事典^{[ 29 ]}は、坤営を「2つ以上の現象間の相互共鳴または相互共感」と定義し、『呂氏春秋』では「君主の行動は天から特定の反応を引き起こし、それが前兆として現れる。この共鳴の体系において、君主の道徳的修養の深さは国の繁栄に正比例する」と述べている。天の異常、地上の擾乱、地震、雪崩、珍しい動物の目撃、その他そのような「驚異」（怪）が王の行動の前兆であるという古代中国の見解は、西洋の中国学者によって「現象主義」と呼ばれている。^{[ 30 ]}

紀元前3世紀～紀元後2世紀頃のチュチの「チュの歌」の詩「無謀な抗議」は、音響学、生物学、神話における宇宙共鳴の例を示している。

同種の音は調和し、生き物は同種同士で交尾する。飛ぶ鳥は群れに向かって鳴き、鹿は仲間を探して鳴く。銅鑼を打てば銅鑼が反応し、珏を打てば珏が振動する。虎が咆哮すれば谷風が吹き、龍が舞い上がれば光輝雲が飛来する。^{[ 32 ]}

易経（上記）の「音色が一致するものは共に振動する[同音相応]…雲は龍に従い、風は虎に従う」という言葉と比較してみてください。

儒学者董仲舒（紀元前179-104年）に帰せられるが、編纂されたのは後の『春秋凡録』で、人間が宇宙との関係体系の中にあることを述べ、共鳴の概念を「本格的な宇宙論」にまで高めている。^{[ 33 ]}この概念は「天人感應」と呼ばれ、このフレーズは（3世紀の）曹丕帝（在位220-226年）の魏史書に初めて登場し、後に董仲舒に帰せられる別の文献「天人と人の相互作用」の題名として用いられた。董仲舒は、気音の教義を体系化し、古典的な表現を与えた人物として評価されることがある。^{[ 34 ]}

第57章「同類相動」でも琴の弦の共鳴のアナロジーが用いられています。

平地に水を注ぐと、乾いた部分を避けて湿った部分に向かって流れます。同じ薪を2本火にさらすと、後者は湿った部分を避けて乾いた部分に火をつけます。万物は自分と異なるものを拒絶し、似たものに従います。このように、2つの[気]が似ていると融合し、音が一致すると共鳴します。このことの実験的証明は非常に明白です。楽器の調律をしてみてください。リュートで宮音や商音を鳴らすと、他の弦楽器の宮音や商音がそれに呼応します。それらは自然に鳴ります。これは何ら不思議なことではなく、五音は関係しているのです。五音は数によって成り立っています。（世界が構築される数によって）それらは存在するのです。同様に、美しいものは美しいものの中から他のものを呼び寄せます。嫌悪するものは、嫌悪するもの同士を呼び寄せます。これは、同種のものが相補的に反応することから生じます。例えば、馬がいななくとれば、別の馬がいななくとれ、牛がいななくとれば、別の牛がいななくとれます。偉大な君主が台頭しようとするときには、まず吉兆が現れ、君主が滅びようとするときには、前兆が現れます。物事は確かに同類同士を呼び寄せます。龍は雨を降らせ、扇は暑さを払い、軍隊がいた場所は茨で覆われます。物事は、愛らしいものも嫌悪するものも、すべて起源を持っています。それらが運命を構成すると考えられるのは、誰もその起源がどこにあるのかを知らないからです。…陰陽の二つの気だけが、それぞれの範疇に従って進退するわけではありません。人々の様々な運命、良いことも悪いことも、その起源さえも同じように振る舞う。何か先行する出来事にその始まりを依存しない出来事はなく、それは（同じ）範疇に属するため、先行する出来事に反応し、それに応じて動く。[而物以類應之而動者也] …（私が言ったように）リュートから「クン」という音が鳴ると、他の「クン」という音が鳴る。近くの弦は互いに共鳴し合う。これは、類のものが属する類に応じて影響を受ける例である。弦は目に見える形を持たない音によって動かされ、動きや作用に伴う形が見えないとき、人はその現象を「自発的な音」と呼ぶ。また、目に見えるものがないのに相互反応が起こる場合、人はその現象を「自然にそうなる」と呼ぶ。しかし、実際には「自然にそうなる」というものは存在しない。（つまり、宇宙のあらゆるものは他の特定のものと調和しており、それらが変化すると変化する。）人が実際にあるべき姿になる原因となる状況があることは、我々は知っている。同様に、物事にも、目に見えないとはいえ、真の原因となる力がある。（1）^{[ 35 ]}

ニーダムは董仲舒の哲学におけるパターンと有機体の重要性を次のように説明している。「象徴的な相関関係や対応関係はすべて、一つの巨大なパターンの一部を形成していた。物事が特定の方法で振る舞うのは、必ずしも他の物事の先行する行動や衝動によるものではなく、絶えず変化する循環宇宙におけるそれらの位置が、その振る舞いを必然的にするような固有の性質を授けていたからである。…したがって、それらは世界有機体全体に存在依存する部分であった。そして、それらは機械的な衝動や因果関係というよりも、ある種の神秘的な共鳴によって互いに反応し合った。」^{[ 36 ]}

劉安（紀元前139年頃）の『淮南子』は、漢代における共鳴理論の典拠として董仲書（下記『春秋番録』参照）に次ぐ重要な著作である。 ^{[ 37 ]}シャルル・ル・ブランによれば、『淮南子』は、陰陽学派（干陰など）の思想と道教（無為など）の思想を融合させる触媒として共鳴を用いたことで、中国の宇宙論を大きく発展させた。^{[ 38 ]}

『淮南子』の全21章には宇宙論的共鳴の側面が取り入れられており、第6章「藍明覽冥」（「深淵を覗く」または「深淵を調査する」と訳される）は共鳴の詳述に完全に焦点を当てているが、ganyingという語は本文中に一度も登場しない。この『淮南子』ではying應が151回使用されており、 ganyingを指すことが多い。またgan感は39回使用されている。『淮南子』の翻訳者であるJohn S. Majorらは、ganは「影響、影響を与える、刺激、刺激する、反応を引き起こす」という意味で、第6章に2回登場し、yingは「反応する、反応」という意味で、7回登場すると説明している。^{[ 39 ]} ganとyingという語は数回しか共起しないが、これらの例はganyingの概念から期待される共鳴の意味に完全に合致している。例えば、「刺激を受けると反応する」（gan er ying感而應、7.7）、「刺激が外部から反応を促す」（gan dong ying yu wai感動應於外、10.27）などがある。これらの学者は、紀元前2世紀半ばに淮南子が書かれた当時、 ganying「共鳴」自体が現象の専門用語としてまだ定着していなかったと結論付けている。^{[ 39 ]}淮南子第12章「道応道応」では、「君主は、その時々の状況によって喚起される（ gan ）道に根ざした適切な反応（ ying ）を選択しなければならない」と説明されている。^{[ 40 ]}

『淮南子』の翻訳者たちは、坡鳴哲学の起源について2つの仮説を提唱した。シャルル・ル・ブランは、この考えは音楽の共鳴から生まれたと主張している。^{[ 41 ]}ジョン・S・メジャーは、陰陽学派の創始者である鄒延（紀元前305年～240年）の思想が『淮南子』に広く影響を与えたと考えており、気と坡鳴の共鳴の教義は、鄒延学派の真の創造物と見なせるかもしれないと示唆している。

問題は、単一のカテゴリーに属する事物の間に数学的または機械的なつながりがないにもかかわらず、これらの効果はどのようにして生じるのかということである。 ツォウ・イェンとその学派が提示する答えは、カテゴリーに属する事物は、2本の同じ調律のリュートの弦が一緒に振動するように、共鳴して「振動」し、宇宙に遍在する目に見えない、エーテル的で、活気に満ちた物質である気を媒介として振動するというものである。 ^{[ 42 ]}

『淮南子』には、荘子の琴の弦の共鳴に関する比喩が2つのバージョンで記されている。第6章と第11章の両方とも、魯巨とその弟子が陽を引き寄せて火を起こし、陰を引き寄せて氷を作ったという記述は省略されており、それぞれ異なる解釈が加えられている。短い方の記述は、道の神秘的な不可解さを指している。

さて、何かを真実にする者は水準器を用い、何かをまっすぐにする者は測り紐を用いる。線上にも水準器上にも置かずに真実やまっすぐさを成す技術は、共有できないものである。銅鑼を打つと銅鑼が応じ、弦を弾くと弦が動く。これは同音の相応である。五つの音のいずれにも対応せず、二十五の弦すべてが応じるものが道であり、それは伝承できない。ゆえに、孤独は形の君であり、沈黙は音の主である。（11.14）^{[ 43 ]}

より長いバージョンでは、道教の真人「真の／完成された人」に関連付けられた神秘的な「偉大な浸透」が加えられている。

さて、セを調律した人がゴングを鳴らすと、別のゴング弦が反応し、ジュエ弦を弾くと、別のジュエ弦が反応する。これが同じ音の調和である。しかし、もし彼が1本の弦を偏心的に調律して、5つの音のどれとも一致させず、それを弾くと、セの25本の弦すべてが反応するならば、これは音がまだ区別され始めていないが、すべての音の支配者がすでに形を成しているということである。このように、至高の調和に到達する者は、酒に酔ってぼうぜん自失とした人のように、どこから来たのかも、どこへ行くのかもわからずに、甘美な朦朧とした状態でさまよう。単純で穏やかに、彼は渦の中へと降りていく。単純で愚鈍な彼は、終わりを迎える。彼はまだ祖先から現れ始めていない者のようだ。これを大通と呼ぶ。（6.4）^{[ 44 ]}

区別がつかない「まだ区別が始まっていない音」のように、「まだ現れていない」真の人格は、すべてのものと調和して響きます。ル・ブランによれば、この話の意味は、同じ音高の音、例えばゴングの音に調律された2つのツィターの弦が互いにユニゾンで振動する「相対共鳴」と、調律されていない音がツィターの25本の弦すべてを同時に共鳴させる「全共鳴」^{[ 45 ]}との区別を中心に展開します。陰陽理論に基づく相対共鳴現象は実験的に検証可能ですが、全共鳴の仮説（または「超実験」）は検証不可能であり、陰陽を超えた領域を指し示す比喩として用いられます。全共鳴は、相対共鳴とは程度ではなく種類が異なります。 「レベルに違いがある。著者は、共鳴を示す確固たる意味のある経験的事実から出発し、そこから共鳴がすべてを包含する比喩的または形而上学的なレベルに類推する。」^{[ 46 ]}

淮南子（3.2と6.2）は、同一類の事物がどのように相互に共鳴し影響し合うかを説明するために、 「太陽鏡と月鏡」を用いて陽と陰の類に属する事物を例示している。陽燧（yángsuì陽燧）「燃焼鏡（太陽光を集めて火口に火をつける）」は陽で、丸く、太陽に似ている。方諸（ fāngzhū方諸）「月鏡（凝結によって露を集めるのに使う）」は陰で、四角く、月のような形をしている。

様々な類に属するものが互いに影響し合うというのは、暗く、神秘的で、奥深く、微妙なことである。知識ではそれを評価できず、議論ではそれを説明できない。東風が吹くと、酒は澄んで溢れ出る。蚕が糸を紡ぐと、弦楽器の弦が切れる。何かがそれらを刺激したのだ。葦の灰で絵を描くと、月の暈に隙間ができる。大海が死ぬと、彗星が現れる。何かがそれらを動かしたのだ。このように、聖人が王位に就くと、道を抱き、語らずとも、その養育は万民に及ぶ。しかし、君主や臣下が心に疑念を抱くと、空に背中合わせの弧が現れる。霊気の相乗効果は実に微妙である。山の雲は草の茂みのようであり、川の雲は魚の鱗のようであり、乾地の雲は煙の炎のようであり、滝の雲は波立つ水のようである。すべてはそれぞれの形に似ており、種類に応じて反応を引き起こす。燃える鏡は太陽から火を取り、四角い器は月から露を取る。天地の間にあるすべてのもののうち、熟練した占星術師でさえ、そのすべての技法を習得することはできない。極めて小さく不明瞭なものをつかむことができる手でさえ、光線をつかむことはできない。しかし、手のひらの中にあるものから、宇宙の極限の果てまで、相関関係をたどることができる。 [このように]これらの道具を設置して水と火を生み出すことができるのは、同じ気の陰と陽の相互に反応する動き[相動]によるものである。(6.2) ^{[ 47 ]}

第6章の別の箇所では、共鳴が道と調和していることを示し、たとえ「悟りを開いた理解」を持つ人であっても、磁気、光学、酵素、向日性といった神秘的な力を説明することはできないと認めている。

さて、火が木を燃やし、それを使って金属を溶かすことができると認めるならば、それは道の動きに従うことになるだろう。しかし、磁石が鉄を引きつけ、それを使って瓦を引きつけることができると認めるならば、それは確かに難しいだろう。物事は、その重さだけで判断できるものではない。さて、燃える鏡は（太陽から）火を引きつけ、磁石は鉄を引きつけ、蟹は漆を腐らせ、ひまわりは太陽に向かって傾く――しかし、たとえ悟りを開いたとしても、これらのことがなぜそうなるのかを説明することはできない。このように、耳と目による調査は、物事の原理を見分けるには不十分であり、心とその概念を用いた議論は、真偽を見分けるには不十分である。このように、知識を統治の基盤とする者は、その国を維持するのに苦労するだろう。太和の境地に達し、自然の反応を把握する者だけが、それ（すなわち、その国）を所有することができるのである。 （6.3）^{[ 48 ]}

カニと漆の曖昧な関係とは、ウルシオールによる接触性皮膚炎の治療法として、漆がきちんと乾燥するのを妨げると考えられていた砕いた貝類を用いる中国医学に由来する。道教の宇宙観では、太和（たいへい）は混沌（ふんどう）の前の始まりの状態である。

第6章では、神話上の2組の御者（中国の戦車の最低限の乗組員は御者と弓兵であった）を対比させている。王良と造父は卓越した乗馬技術で有名であったが、鉗为と大冰は相互共鳴によって馬を操った。これは、賢君が民衆と調和すべき様子を象徴している。^{[ 49 ]}

古代、王良と造府が馬車を操ると、馬車に乗り手綱を握るとすぐに馬たちは整列し、一斉に歩調を合わせた。馬たちは従順に歩調を合わせ、力強く引くときも緩めるときも、まるで一体となった。心は調和し、気は調和し、体はますます軽やかで一体となった。馬たちは懸命に働くことに満足し、前進することに喜びを感じ、まるで消え去るかのように疾走した。鞭を振るように左右に動き、玉の腕輪のように旋回した。当時の人々は皆、王良と造府を最高の御者とみなしたが、それは彼らがまだ真に優れた御者を見たことがなかったからである。さて、銭琦と大冰の御術について考えてみよう。彼らは手綱と銜を不要と考え、鞭を捨て、突進棒を投げ捨てた。戦車は動き出す前から、自ら動き出していた。馬たちは合図される前から、自ら歩き出していた。彼らは太陽のように歩調を合わせ、月のように動いた。星のように閃き、闇のように進んだ。稲妻のように疾走し、幽霊のように跳躍した。前進も後退も、力を蓄えることも伸ばすことも、彼らは少しの障害も見なかった。こうして、身振り手振りも指差しもなく、呪いの言葉も叱責もなく、石山へ飛ぶ雁を追い越し、古峪山へ飛ぶ野鳥を通り過ぎた。彼らの疾走は飛ぶようで、その加速は糸が切れるようだった。矢に乗るか、風に乗るか、サイクロンを追いかけ、一瞬で戻ってくるかのようだった。夜明けに扶桑を出発し、日没とともに羅塘に沈んだ。これは、使われていないものを取り出してその有用性を得ることであり、理性や思考によって物事を調べたり、手先の技術を駆使したりすることによって行われたのではない。千切と大冰の胸に切迫した欲求が形を成すと、彼らの精髄の精神は（すでに）六頭の馬に伝わっていた。これは、馬を走らせないことで馬を走らせるという事例である。（6.6）^{[ 50 ]}

淮南子は、政治志向の囮営哲学の思想を発展させた。最も完璧な統治形態は無為「無為」であり、それは万物の自然囮営「共鳴」を通して機能する。完璧な統治者は真人であり、道と一体であり、万物と相互に共鳴する状態にある。^{[ 51 ]}「私が無為と呼ぶものは、…政府の事業は成功するが、あなた個人は栄誉を得ない。あなたの業績は確立されるが、あなたの名声は得られない。[無為]は、刺激[感]が反応[応]を生み出さないことや、押すと[何か]が動かないことを意味するものではない。」(19.2)。^{[ 52 ]}道教の無為の思想は、囮営の意味で正式に解釈され、「不干渉とは、刺激に対して自発的かつ調和的に反応することである」。^{[ 53 ]}

結論として、淮南子学者は「ganying」の意味を明確にした。

坎嬰は、究極的には、物事が調和をもたらすように影響を与え、また影響を受ける力と定義できる。この力は、元々は一つであったが、世界の始まりとともに散り散りになった物事の、永続的な親和性と引力に基づいている。坎嬰は、真の人を通して、本来の統一性を再創造する。動的なパターンとして、坎嬰は宇宙論的、社会的、心理的統合の完全なサイクルを表現する。その自然で普遍的な性質は、宇宙全体だけでなく、道から生じる万物のすべてにも拘束力を持つ。第六章では、前述のパターンは主に人間社会の領域、より具体的には、完全な統治者、すなわち真の人と民衆との関係に適用される。そこで提唱されている、これらの関係は共鳴（坎嬰）として理解される無為（無為）に基づくべきであるという主張は、上述の宇宙論的枠組みから究極的な力を得ている。したがって、坎英は論理的に首尾一貫していて哲学的に意味のある概念を形成するだけでなく、淮南子の宇宙論が構築される中心点を提供すると結論づけることができる。^{[ 54 ]}

「共鳴」は、『淮南子』で構想された宇宙の中心的な作用原理です。この言葉自体は「刺激」（gansen）と「反応」（yingō ）を意味し、淮南子がこの用語が示す個々の構成要素の過程を具体的に指す場合、私たちはそのように訳しています。根本的に、「共鳴」とは、時間、空間、そして通常の線形因果律の限界を超越する動的な相互作用の過程です。共鳴のメカニズムを通して、ある場所での出来事（「刺激」）が、たとえ二つの現象が直接的な空間的または機械的な接触を持たないとしても、別の場所での同時的な影響（「反応」）を生み出します。実際、それらは広大な空間の隔たりによって隔てられている場合もあります。例えば、天体現象（日食、惑星の運動）と人間社会の出来事との関連性は、「共鳴」の例として理解されていました。 『淮南子』の著者にとって、そのようなつながりは偶然や単なる対応関係ではなく、気のエネルギー媒体を通して交換される動的な影響であった。すべての現象は気によって構成され、また気によって推進されており、現在分化しているすべての気は元々分化していない大いなる気から生じたため、すべての気は相互に共鳴的に結びついている。しかし、共鳴の経路はランダムではない。物体は、同じ構成形態の気を共有する他の物体から発せられる共鳴の影響に最も敏感である。^{[ 55 ]}

王崇（紀元80年頃）の『論衡』では、一度だけ「風家」の予言を批判するために「囮囮」という言葉が使われている。

六情（喜び、怒り、悲しみ、喜び、愛、憎しみ）に関して、風説の解説者たちは、風が吹くと盗賊や強盗がその影響下で行動を起こすが、盗賊や強盗の性質では天を動かして風を送ることはできないと主張する。風が吹くと、歪んだ心に奇妙な影響を与え、盗賊や強盗が悪事を働くようになる。これをどう証明できるだろうか？盗賊や強盗は何かを見つけるとそれを奪い、敵を見つけると殺す。これは即興的な行為であり、一瞬の出来事であり、昼夜を問わず計画されたものではない。天の霊感が去ると、貪欲な悪党やこそこそした盗賊の時代が到来する。（43）^{[ 56 ]}

王冲は「同類の感情」という章のタイトルとして初めて「同類の感情」という言葉を用い^{[ 57 ]}、その後、中国文学では同類の事物間の同情を表すのに「同類の事物間の同情」という言葉がよく使われるようになった^{[ 37 ] 。}

陰陽が不均衡になると、災厄が起こります。それは先代の未償いの罪から生じるか、あるいは体液の自然な作用によるものです。賢者や聖人は同情によって感情を感じ、動揺しながら、何らかの悪事が起こったことを暗示する災厄の原因を自ら考え出します。彼らは自らを罪に陥れ、自らが罪を犯したのではないかと恐れて、あらゆる予防策を講じます。（55）^{[ 58 ]}

フォルケによれば、「賢者は天と多くの親和性を持っており、天は賢者を通して顕現する。したがって、天が動揺すると、賢者もまた動揺する。」

英紹（紀元195年頃）の『鳳蘇通儀』では、 ganyingが2回使われている。1回目は、燕国の皇太子丹（紀元前226年没）と秦の王であった後の秦始皇に関する物語の中で使われている。丹は秦に捕らえられていたところから脱出し、荊軻を王の暗殺に送り込んだが、天が奇跡的にganyingを使って彼を死から救った。^{[ 59 ]} 2回目は『書経』の「舜の規範」^{[ 18 ]}を引用している。舜帝は奎を楽大臣に任命し、奎は「私は（音の出る）石を叩き、優しく叩くと、様々な動物が互いに踊り出す」と言った。そして、「もし様々な動物が共鳴するなら、（易経を引用して）『人間の（働き）はなおさら共鳴するに違いない！霊的な働きはなおさら共鳴するに違いない！』」と問いかけている。^{[ 60 ]}