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道教の歴史は 中国の歴史全体に及んでいます。先史時代の中国に起源を持つ道教は、時代を超えて中国文化に強い影響を与えてきました。道教は時代の変化に応じて進化し、その教義や関連する実践は改訂・洗練されてきました。支配階級による道教の受容は盛衰を繰り返し、好意的な時期と拒絶される時期が交互に訪れました。ごく最近では、道教は抑圧の時代を経て、中国で復興の兆しを見せています。
老子（老子）は伝統的に道教の創始者とみなされており、この文脈では「原始的」または「原初的」な道教と密接に関連している。[ 1 ]彼が実際に存在したかどうかは議論の余地があり、[ 2 ]彼に帰せられる著作である『道徳経』は紀元前8世紀から3世紀の間に書かれたとされている。[ 3 ] [ 4 ]黄帝（紀元前2697年～2597年）もまた、道の起源とよく関連付けられており、彼の著作は老子に大きな影響を与えたと考えられている。老子は『道徳経』第15章で「古代の道の達人」に言及しているため、道教は老子以前に存在していた可能性がある。しかし、老子は既に確立された宗教としての道教の達人ではなく、道教が指し示す知恵の達人（神話上の人物または歴史上の人物）に言及していた可能性もある。
中国学者イザベル・ロビネは、道教の出現における4つの要素を特定している。
道教のいくつかの要素は、後に道教の伝統に統合された中国の先史時代の民間信仰に遡ることができる。 [ 5 ] [ 6 ]特に、多くの道教の実践は、戦国時代の「武」（シャーマン）（中国南部の「シャーマニズム」と関連）と「方士」 （おそらく「古代の記録係兼占い師、そのうちの一人は老子自身であったとされる」）の現象から影響を受けているが、後の道教徒はそうではないと主張した。[ 7 ]どちらの用語も、「…魔術、医学、占い、…長寿の方法、恍惚の放浪」や悪魔払いに専念する個人を指すために使用された。武の場合は、「シャーマン」または「呪術師」が翻訳としてよく使用される。[ 7 ]方士は陰陽学派と哲学的に近く、占いの活動において占星術や暦の推測に大きく依存していた。[ 8 ]
道教の先駆けは、殷王朝時代の下層階級に存在していた。[ 9 ]
伝承によれば、老子は周王朝の宮廷で書庫番を務めた学者であった。[ 10 ]これにより、黄帝の著作や当時の他の古典に幅広くアクセスできたと伝えられている。伝承によれば、老子は正式な学校を開設することはなかったが、それでも多くの学生や忠実な弟子を集めたという。孔子との出会いを語る物語には多くの異説があり、最も有名なのは荘子である。[ 11 ] [ 12 ]
司馬遷は、老子が成州での生活の道徳的退廃にうんざりし、王国の衰退を嘆いたと述べている。老子は80歳で西へ旅立ち、未開の辺境で隠者として暮らした。城（あるいは王国）の西門で、衛兵の殷熙に見破られた。衛兵は老子に、通行を許される前に国の益のために知恵を書き留めるよう頼んだ。老子が書いた文章は『道徳経』と言われているが、現在の版には後世の加筆が含まれている。物語のいくつかのバージョンでは、衛兵はその作品に深く感動し、弟子となって老子と共に去り、二度と姿を現さなかった。[ 13 ] 老子の弟子である殷熙と文子は、それぞれ『関逸』と『通玄真経』という自身の著作を著した。
列渝口は、現在の河南省鄭州市近郊の鄭国に生まれた。彼は紀元前398年、宰相の子陽が反乱で殺害される少し前に鄭国に住んでいた。列渝口が『列子』を著したのはこの頃である。
荘周は紀元前369年頃、宋の孟という町で生まれ、下級の町官として働いていた。[ 14 ]荘周は当時のあらゆる文学に精通していたが、老子の思想を好み、自らを老子の弟子と位置づけた。彼は孔子の弟子たちを風刺し暴露する物語を書き、老子の思想を明確に表現した。これらは『荘子』にまとめられ、理想的な道教の聖人の気楽な性質を示す物語や逸話が含まれている。荘周は紀元前286年に亡くなった。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
戦国時代末期、桂谷仙生という名の隠者が、道教思想に基づく政治工作の手法を論じた『桂谷子』を編纂したと言われている。彼はこの外交学派の教えを蘇秦、張義、孫斌、龐娟に伝え、彼らは皆、後に名高い軍事戦略家、外交官となった。特に張義は秦王朝の支配への道を切り開き、王朝の指導哲学として法家学派の確立に貢献した。秦が権力を集中させ、内乱の時代を終結させた後、彼らは書物を焼き、学者を埋葬したため、多くの道教の書物が失われたと考えられている。そのため、周時代の道教文献の多くは漢王朝時代に起源を持ち、周時代の道教の賢人や文献の存在自体が依然として議論の的となっている。
道教（通常「哲学的道教」と訳される）という用語は漢王朝時代に造語された。司馬遷の『歴史』（第63章）では仙人を指し、劉祥では老子と荘子を指している（道教は後世の宗教運動に適用されるようになった）。『道徳経』の最古の注釈は、漢の皇帝の師として描かれた伝説上の人物である河上公（「河岸の師」）によるものである。[ 19 ]漢王朝初期には、道は献帝と結び付けられ、あるいは混同されるようになった。黄老運動の主要な文献としては『淮南子』があり、これは道教の初期の著作を不老不死の探求の観点から解釈している。
道教の最初の組織化された形態である天師派（後に正義派として知られる）は、西暦2世紀末の五斤米運動から発展した。五斤米運動は張道陵によって創始され、張道陵は142年に老子が現れたと主張した。[ 20 ]天師派は215年に曹操によって正式に認められ、曹操の権力掌握を正当化した。[ 21 ]老子は2世紀半ばに皇帝から神として認められた。[ 22 ]
天師たちの活動は、張の孫が現在の四川省に神権国家を樹立したことが大きな理由で、漢王朝の滅亡を早めた。同時代の道教寄りの黄巾党についても同じことが言える。[ 23 ]
三国時代、王弼を含む玄学派は老子と荘子の著作に重点を置いた。王弼自身を含め、玄学派の多くのメンバーは、いかなる意味においても宗教的ではなかった。[ 24 ]王弼は主に儒教思想と道教思想の調和に注力した。現在まで伝わっている『老子道徳経』は王弼が注釈を加えた版であるため、彼の解釈は『老子道徳経』と共に伝わる中で非常に大きな影響力を持つようになった。さらに、彼の注釈は儒教思想や後に中国に伝わった仏教思想とも相容れるものであった。この相容性によって道教は中国文化の重要な側面であり続け、唐王朝などの後の時代には三つの宗教の融合が容易になった。[ 25 ]
道教の錬金術師である葛洪（抱扑子）は、3世紀から4世紀にかけて活躍し、後の道教に大きな影響を与えた。[ 26 ]この時期には、茂山で授かった上清（365～370年）や霊宝（397～402年）などの主要な経典が著された。上清の啓示は葛洪の親戚である楊熙によって授けられ、瞑想による視覚化（内観）が強調された。啓示は、それまで天師道教徒が最高位の天と考えていた天よりも上に位置する上清の天について語っていた。楊熙の啓示は、この天界の住人（「真人」）の訪問から成り、その多くは中国南部の貴族階級の祖先であった。これらの真人は、384年に訪れる終末について語り、この貴族階級の中から選ばれた者だけが救われると主張した。上清道教は、その最初の100年間はこの貴族階級にのみ限定されていた。しかし、陶洪景（456年- 536年）は楊熙の著作を体系化し、注釈を書き、上清道教が民衆宗教として成立することを可能にした。[ 27 ]霊宝経には、普遍救済の強調など、仏教的な要素がいくつか加えられている。[ 28 ]
また、六朝時代には、天師運動が二つの異なる形で再興した。北天師は424年に寇千之によって創設され、道教の神権政治が確立され、450年まで続いた。[ 29 ]その後、北天師は魏の宮廷から追放され、洛関に拠点を移し、唐の時代まで存続した。[ 30 ]南天師は建康（現在の南京）を中心とし、四川から逃れてきた信者や、311年の洛陽陥落後に洛陽から逃れてきた信者で構成されていたと考えられる。これらの天師の道の様々な信奉者が集まって、南天師として知られる独特の道教の形態を形成し、5世紀まで独自の運動として存続した。[ 31 ]
道教は唐王朝時代に中国で公式の地位を獲得し、唐王朝の皇帝たちは老子を親族と称した。[ 32 ]しかし、道教は主要なライバルである儒教や仏教[ 33 ]と庇護や地位をめぐって競争せざるを得なかった。仙の存在や善性に対する懐疑、天に関する伝統的な見解、その他の要因が、特に農民の間で、中国の民間信仰や道教から仏教への改宗を促進した。[ 33 ]天は中国の農民にとって、特定の選ばれた者だけが仙になる特権を与えられ、他のすべての魂は「暗い冥界の牢獄」に縛り付けられる気まぐれな力と見なされることが多かった。[ 33 ]
道教の宗派と仏教寺院の僧侶は、しばしば激しい思想的ライバルであり、互いに、また自分が代表していない信仰について辛辣な発言をしていた。[ 33 ]
唐王朝最盛期に統治した玄宗皇帝（685年- 762年）は、これら3つの伝統の文献すべてに注釈を記しており、多くの人々の生活においてこれらが相互に排他的ではなかったことを示している。これは、政府がこれら3つの運動すべてを支援（同時に規制）するという、帝国時代の中国における長きにわたる傾向の始まりを示している。 [ 34 ]高宗皇帝は、科挙試験で学ぶべき古典（経）のリストに『老子道徳経』を追加した。 [ 35 ]
宋の皇帝たち、特に徽宗は、道教の普及に積極的に取り組み、道教の文献を収集し、『道蔵』の版を出版した。[ 36 ]
全真教はこの時期に創始され、復活した正義と呼ばれる天師たちと共に、現在まで存続している道教の二つの流派の一つである。[ 37 ]
宋代には、道士（道聖）によって実践される組織化された道教のエリート伝統と、霊媒（呉）や法師と呼ばれる新たな階級の非聖職者の儀式専門家によって実践される民間信仰の地方伝統との間で、ますます複雑な相互作用が見られた。[ 38 ]この相互作用は、「改宗」した地方の神々が官僚的に組織化された道教の神々の体系に組み込まれることや、天心儀礼や雷儀礼などの新しい悪魔払い儀式の出現という形で現れた。[ 39 ]
新儒教では儒教、道教、仏教の側面が意識的に統合され、最終的には国家官僚機構の目的のために帝国の正統思想となった。[ 40 ]
道教は1281年に道蔵の多くの写本が焼却されるよう命じられたことで大きな打撃を受けた。この破壊は道教に再生の機会を与えた。[ 41 ]内丹術は、仏教に影響を受けた僧院モデルに従う全真教の主要な重点となった。その指導者の一人である秋処機は、元王朝の建国前にチンギス・ハンの師となった（そしてその影響力を使って何百万もの命を救った）。元々は山西省と山東省出身のこの宗派は、北京の白雲関に主要な拠点を築いた。[ 42 ]王朝の終焉前に、天師宗（と仏教）は再び優位に立った。[ 43 ]
1406年、明の永楽帝は、すべての道教の文献を集めて新しい道蔵にまとめるよう命じた。この文献は最終的に1447年に完成し、完成までに40年近くかかった。[ 44 ]
明王朝の滅亡とそれに続く満州族による清王朝の樹立は、一部の知識人によって宗教、特に道教のせいだとされた。彼らは「漢学」と呼ばれる運動で儒教正統派への回帰を提唱することで権力の奪還を図った。この運動は儒教の古典を再び重視し、道教をほぼ完全に否定した。18世紀には皇帝図書館が設立されたが、道教の書籍は事実上すべて除外された。[ 45 ]清朝が管理する道教登録局を通じて、公式に叙任された道教の師の数は制限された。道教の儀式や研究の場も制限され、管理された。[ 46 ] 20世紀初頭までに、道教は人気を大きく失った（完全な道蔵の写本は北京の白雲寺に1冊だけ残っていた）。[ 47 ]
国民党（中国国民党）の指導者たちは、科学、近代性、そして（ある程度は）キリスト教を含む西洋文化を受け入れた。彼らは民衆宗教を反動的で寄生的なものと見なし、公共の建物のために一部の寺院を没収し、その他にも伝統的な宗教活動を統制しようと試みた。[ 48 ]
公式には無神論を掲げる中国共産党は、当初、他の宗教とともに道教を弾圧した。 1966年から1976年までの文化大革命の間、多くの道教寺院や遺跡が破壊またはひどく損傷し、道教の聖職者は衣服を剥ぎ取られ、労働収容所に送られた。[ 49 ]
中国における道教徒への迫害は最終的に1979年に終結し、多くの道教徒が伝統の復活を始めた。[ 49 ]その後、多くの寺院や僧院が修復され再開されたが、文化大革命による破壊は甚大であった。
道教は、中国共産党政府によって公式に認められた5つの宗教の1つであり、中国道教協会を通じてその活動を規制している。[ 50 ]敏感な領域には、正義道教コミュニティと、国民党とともに台湾に移住した宗派の継承者である天師との関係、占星術や霊媒などのさまざまな伝統的な寺院活動があり、これらは「迷信的」であると批判されている。[ 51 ]
1927年から1944年にかけて、西洋における道教の主要な提唱者は、パリのアンリ・マスペロ教授でした。マイケル・サソは、西洋人として初めて道教の僧侶に叙任され、その後『道教リソース』の共同編集者も務めました。今日では、イタリア道教教会やカタルーニャ道教協会など、多くの道教団体が西洋に設立されています。
「西洋の通俗的道教」とは、ジョナサン・R・ハーマンが1998年にアーシュラ・K・ル＝グウィンの『老子道徳経』の「翻訳」をレビューした際に作った用語で、
道教に関する非専門家による新しい文献が大量に出回っており、中には（時には自慢げに）言語能力に欠ける著者による道教文献の「翻訳」も含まれている。学者たちはこうした文書を非歴史的で信憑性に欠けるものとしてすぐに拒否してきたが、確かに多くの文書は疑わしい学問と西洋の個人主義とニューエイジの普遍主義の混ざり合った無秩序な混合物とを併せ持っている。しかし、この西洋で人気の道教は、もっぱら、あるいは主に学術的な現象ではなく、むしろ美的、文化的、宗教的な現象である。[ 52 ]
この書評は概ね好意的だったが、いくつかの批判と注意点も指摘された。ハーマンは、本書は中国戦国時代の哲学思想について学生に教えるための「有用なテキストではない」としながらも、西洋道教思想の「驚くほど興味深く、学術的に責任ある」例であり、「中国学者が見過ごしがちな、西洋における道教の変容の出現を示す知的な例」であると称賛した。一方で、ル・グインが「誤解を招く可能性のある主張、あるいは表現を用いている」と批判し、例えば、老子を「神秘主義者とみなし、その認識を神秘的とみなしているが、それらの用語を定義したり、どのような一般化が可能かを問いただしたりしていない」と指摘した。
ハーマンはその後、西洋における大衆道教を、自称道教の雑誌、瞑想センター、ウェブサイト、そして非専門家による道教テキストの翻訳の現代的な普及であると説明し、「当然のことながら、中国学界（私も含めて）は、この全体的な現象――私がこれから「西洋における大衆道教」と呼ぶもの――を、程度の差こそあれ、無関心、面白がり、嘲笑をもって迎えてきた」と述べた。[ 53 ]
1998年の道教教育に関する記事で、ラッセル・カークランドは同僚たちに、ベンジャミン・ホフの豪華な写真集『プーさんの道』のような「大衆向けの軽薄な本」で「道教を軽んじる」なと強く勧め、スティーブン・ミッチェルらを「原文を実際に読んだこともなく、道徳経の偽翻訳を出版することで大衆を欺く自己満足的な素人」と評した。[ 54 ]
ルイス・コムジャティは、現代の「西洋道教」または「アメリカ道教」を宗教学の観点から説明し、「ニューエイジの言説共同体や永遠の哲学の提唱者たちは、道教のテキストを『普遍的な知恵の伝統』の一部として特定し、解釈している」と述べた。[ 55 ]コムジャティは後に、道教を「飼いならし、不毛にし、誤って表現する」これらの精神的なハイブリッドについて詳しく述べ、これらは「道教」を硬い「t」の音で発音する「大衆西洋道教（PWT）」と呼ばれる新しい宗教運動の一部として理解するのが最も適切であると述べた。 [ 56 ]この構成では、「道教」は誰にとっても何でもありになり、大衆西洋道教は「道教の宗教的伝統とはほとんど、あるいは全く関係がない」。[ 57 ]