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倫理学は道徳的現象の哲学的研究です。道徳哲学とも呼ばれ、人々は何をすべきか、どのような行動が道徳的に正しいかといった規範的な問題を研究します。その主な分野には、規範倫理学、応用倫理学、メタ倫理学が含まれます。
規範倫理学は、人々がどう行動すべきかを規定する一般原則を見つけることを目的とする。応用倫理学は、中絶、動物の扱い、ビジネス慣行など、現実の状況における具体的な倫理的問題を調査する。メタ倫理学は、倫理の根底にある前提と概念を探究する。メタ倫理学は、客観的な道徳的事実が存在するかどうか、道徳的知識はどのようにして可能になるか、道徳的判断がどのように人々を動かすかを問う。影響力のある規範理論は、帰結主義、義務論、および徳倫理学である。帰結主義者によると、行為は最良の結果をもたらす場合に正しい。義務論者は行為そのものに焦点を当て、真実を語り約束を守るなどの義務を守らなければならないと言う。徳倫理学は、勇気や思いやりなどの美徳の顕現を道徳の基本原則と見なす。
倫理学は価値理論と密接に関係しており、価値理論は、本質的価値と道具的価値の対比など、価値の性質と種類を研究します 。道徳心理学は関連する経験的分野であり、推論や性格の形成など、道徳に関係する心理的プロセスを調査します。記述倫理学は、さまざまな社会で支配的な道徳規範と信念を記述し、それらの歴史的側面を考慮します。
倫理学の歴史は、古代エジプト、インド、中国、ギリシャにおける倫理原則と理論の発展とともに古代に始まりました。この時代には、ヒンズー教、仏教、儒教、道教に関連する倫理的教えや、ソクラテスやアリストテレスなどの哲学者の貢献が見られました。中世には、倫理的思考は宗教的教えに強く影響されていました。近代には、この焦点は、道徳的経験、行動の理由、行動の結果に関係するより世俗的なアプローチに移りました。20世紀の影響力のある発展は、メタ倫理学の出現でした。
意味
倫理学は道徳哲学とも呼ばれ、道徳的現象の研究です。哲学の主要な分野の一つで、道徳の本質と、行為、性格特性、制度の道徳的評価を支配する原則を調査します。倫理学では、人々にはどのような義務があるのか、どのような行動が正しくて間違っているのか、そしてどのように良い人生を送るのかを検討します。倫理学の重要な質問には、「人はどのように生きるべきか？」や「人生に意味を与えるものは何か？」などがあります。[2]現代哲学では、倫理学は通常、規範倫理学、応用倫理学、メタ倫理学に分けられます。[3]
道徳とは、人々が実際に何をするか、何をしたいか、あるいは社会通念が何を要求しているかではなく、人々が何をするべきかに関するものである。倫理学は合理的かつ体系的な研究分野として、人々がなぜある行動をとるべきか、あるいは別の行動をとるべきかという実際的な理由を研究する。ほとんどの倫理理論は、客観的に何が正しくて何が間違っているかという一般的な立場を表現する普遍的な原則を求める。[4]少し異なる意味では、倫理という用語は、アリストテレス倫理学のような道徳原則の合理的体系という形の個々の倫理理論や、プロテスタントの労働倫理や医療倫理のように特定の社会、社会集団、または職業が従う道徳規範を指すこともある。[5]
英語の「倫理」という語は、古代ギリシャ語の「性格」や「個人の気質」を意味するêthos ( ἦθος )に由来する。この語は古代ギリシャ語の「ēthikós ( ἠθικός ) 」という語源となり、ラテン語ではethicaと翻訳され、15 世紀に古フランス語の「éthique 」を通じて英語に入り込んだ。[6]道徳という用語はラテン語の「マナー」や「性格」を意味するmoralisに由来する。これは中英語時代に古フランス語の「moralité 」を通じて英語に導入された。[7]
倫理と道徳という用語は通常同じ意味で使われますが、哲学者の中には両者を区別する人もいます。ある見解によれば、道徳は人々がどのような道徳的義務を負っているかに焦点を当てていますが、倫理はより広義で、何が善であるか、どのように有意義な人生を送るかについての考えを含みます。もう1つの違いは、ビジネスや環境などの特定の分野における行動規範は、通常、ビジネス倫理や環境倫理のように、道徳ではなく倫理と呼ばれます。[8]
規範倫理
規範倫理学は倫理的行為の哲学的研究であり、道徳の基本原理を研究する。規範倫理学の目的は、「人はどのように生きるべきか？」や「人はどのように行動すべきか？」といった問いに対する一般的な答えを発見し正当化することであり、通常は行為が正しいか間違っているかを決定する普遍的または領域に依存しない原理の形で示される。[9]たとえば、楽しみのために子供に火をつけるのは間違っているという特定の印象がある場合、規範倫理学は、なぜそうなのかを説明するより一般的な原理を見つけることを目指す。たとえば、無実の人に極度の苦しみを与えてはならないという原理は、それ自体がより一般的な原理で説明できる。[10]規範倫理学の多くの理論は、人々が道徳的決定を下せるように支援することで行動を導くことも目的としている。[11]
規範倫理学の理論は、人々がどのように行動すべきか、どのような行動が正しいかを述べています。規範倫理学の理論は、人々が通常どのように行動するか、一般の人々がどのような道徳的信念を持っているか、これらの信念が時間とともにどのように変化するか、特定の社会集団でどのような倫理規範が守られているかを説明することを目的としていません。これらのトピックは記述倫理学に属し、規範倫理学ではなく、人類学、社会学、歴史学などの分野で研究されています。 [12]
規範倫理の体系の中には、あらゆるケースをカバーする単一の原則に到達するものもあれば、すべての、あるいは少なくとも最も重要な道徳的考慮事項に対処する少数の基本ルールを網羅するものもあります。[13]複数の基本原則を持つ体系の難しさの1つは、場合によってはこれらの原則が互いに矛盾し、倫理的なジレンマにつながる可能性があることです。[14]
規範倫理学における異なる理論は、道徳の基礎として異なる原理を示唆している。最も影響力のある3つの学派は、帰結主義、義務論、徳倫理学である。[15]これらの学派は通常、排他的な選択肢として提示されるが、定義方法によっては重複することがあり、必ずしも互いを排除するわけではない。[16]場合によっては、どの行為を正しいと見なし、どの行為を間違っていると見なすかが異なっている。また、同じ行動方針を推奨しながらも、なぜそれが正しいのかの正当化方法が異なっている場合もある。[17]
結果主義
帰結主義は目的論的倫理学とも呼ばれ、[18] [a]道徳は結果に依存するとしている。最も一般的な見解によれば、行為が最善の未来をもたらす場合、行為は正しいとされる。これは、より良い結果をもたらす代替の行動方針がないことを意味する。[20]帰結主義理論の重要な側面は、何が善であるかの特徴付けを提供し、何が善であるかに基づいて何が正しいかを定義することである。[21]たとえば、古典的功利主義は、快楽は善であり、全体的な快楽を最ももたらす行為が正しいとしている。[22]帰結主義は、18 世紀後半に古典的功利主義が定式化されて以来、間接的に議論されてきた。この見解のより明確な分析は、この用語がGEM アンスコムによって造られた 20 世紀に行われた。[23]
帰結主義者は通常、行動の帰結を、その効果の全体を含む非常に広い意味で理解します。これは、行動が、そうでなければ存在しなかったであろう一連の因果関係をもたらすことによって世界に変化をもたらすという考えに基づいています。 [24]帰結主義の背後にある中核的な直感は、未来は可能な限り最良の結果を達成するために形作られるべきであるということです。[25]
行為自体は、通常、結果の一部とは見なされない。つまり、行為に固有の価値や無価値がある場合、それは要因として含まれない。帰結主義者の中には、これを欠陥とみなし、価値に関連するすべての要因を考慮する必要があると主張する者もいる。彼らは、行為自体を結果の一部に含めることで、この複雑さを避けようとしている。関連するアプローチとして、帰結主義を結果ではなく結果の観点から特徴づけるというものがある。この場合、結果は行為とその結果を合わせたものと定義される。[26]
帰結主義のほとんどの形態は行為者中立的である。これは、結果の価値が中立的な観点から評価されることを意味する。つまり、行為は行為者にとって良い結果をもたらすのではなく、一般的に良い結果をもたらすべきである。倫理的利己主義のような行為者相対的な道徳理論を帰結主義の一種と見なすべきかどうかは議論の余地がある。[27]
種類
帰結主義にはさまざまな種類があります。それらは、評価する実体の種類、考慮する帰結、および帰結の価値をどのように決定するかによって異なります。[28]ほとんどの理論は行為の道徳的価値を評価します。ただし、帰結主義は動機、性格特性、規則、および方針を評価するためにも使用できます。[29]
多くのタイプは、結果が幸福を促進するか、苦しみを促進するかに基づいて結果の価値を評価します。しかし、欲求の満足、自律性、自由、知識、友情、美しさ、自己完成などの代替の評価原則もあります。[30]結果主義のいくつかの形態は、価値の源は1つしかないと考えています。[31]その中で最も有名なのは功利主義であり、行為の道徳的価値は、それが引き起こす喜びと苦しみのみに依存すると述べています。 [32]別のアプローチでは、価値には多くの異なる源があり、それらはすべて1つの全体的な価値に貢献すると述べています。[31] 20世紀以前は、結果主義者は価値の合計または総体的な善のみに関心を持っていました。 20世紀には、価値の分配をさらに考慮する代替の見解が開発されました。その1つは、総体的な善が同じであっても、財の平等な分配は不平等な分配よりも優れていると述べています。[33]
どの結果を評価すべきかについては意見の相違がある。重要な違いは、行為帰結主義と規則帰結主義である。行為帰結主義によれば、行為の結果がその道徳的価値を決定する。これは、行為の結果とその道徳的価値の間に直接的な関係があることを意味する。対照的に、規則帰結主義は、行為が特定の規則に従う場合、その行為は正しいとみなす。規則帰結主義は、コミュニティレベルでの結果を考慮して、最良の規則を決定する。人々は、コミュニティの全員が従うときに最良の結果につながる規則に従うべきである。これは、行為とその結果の関係が間接的であることを意味する。たとえば、真実を言うことが最良の規則の1つである場合、規則帰結主義によれば、嘘をついた方がより良い結果につながる特定の場合でも、人は真実を言うべきである。[34]
もう一つの意見の相違は、実際的帰結主義と期待的帰結主義の間にある。伝統的な見解によれば、行為の実際の帰結のみがその行為の道徳的価値に影響を与える。この見解の難しさの1つは、多くの帰結は事前に知ることができないということである。つまり、場合によっては、よく計画され意図された行為であっても、それが不注意に否定的な帰結につながる場合は道徳的に間違っていることになる。別の見方では、重要なのは実際の帰結ではなく、期待される帰結である。この見解は、何をすべきかを決めるとき、人々は自分の行為の全体的な帰結についての限られた知識に頼らなければならないことを考慮に入れている。この見解によれば、たとえば否定的な帰結を予測できなかったか、起こりそうになかったために、最も高い期待値があった場合、ある行動方針は全体的に否定的な帰結につながるにもかかわらず、肯定的な道徳的価値を持つ。[35]
さらに、最大化帰結主義と満足化帰結主義の間には違いがある。最大化帰結主義によれば、道徳的に許されるのは最善の行為のみである。つまり、より良い結果をもたらす代替案がある場合、肯定的な結果をもたらす行為は間違っている。最大化帰結主義に対する批判の 1 つは、社会的に期待される以上のことを人々に要求することで、要求が多すぎるという点である。たとえば、高給取りの人にとって最善の行為が収入の 70% を慈善団体に寄付することである場合、65% しか寄付しないのは道徳的に間違っている。これに対して満足化帰結主義は、最善の選択肢でなくても、行為が「十分に良い」ことだけを要求する。この見解によれば、道徳的に要求される以上のことをすることは可能である。[36] [b]
古代中国哲学における墨家主義は、帰結主義の最も初期の形態の一つである。それは紀元前5世紀に生まれ、人々の福祉を向上させる手段として、政治活動は正義を推進すべきであると主張した。[38]
功利主義
帰結主義の最もよく知られた形態は功利主義である。その古典的な形態は、幸福を唯一の内在的価値の源泉とみなす行為帰結主義である。つまり、行為は幸福を増大させ、苦しみを軽減することによって「最大多数の最大の善」を生み出す場合、道徳的に正しいということになる。功利主義者は、健康、友情、知識など他のものにも価値があることを否定しない。しかし、これらのものに内在的価値があることは否定する。その代わりに、それらは幸福と苦しみに影響を与えるので、外在的価値があると言う。この点で、それらは手段としては望ましいが、幸福とは異なり、目的としては望ましくない。[39]快楽だけが内在的価値を持つという見解は、倫理的または評価的快楽主義と呼ばれる。[40]
ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルは古典的功利主義の創始者である。[41]
古典的功利主義は、18世紀末にジェレミー・ベンサムによって最初に定式化され、ジョン・スチュアート・ミルによってさらに発展させられました。ベンサムは、結果の価値を評価するために快楽計算を導入しました。快楽計算の2つの重要な側面は、快楽の強さと持続時間です。この見解によると、快楽体験は、強度が高く、長時間続く場合に高い価値があります。ベンサムの功利主義に対する一般的な批判は、快楽の強さに焦点を当てることが、感覚的満足への耽溺を中心とした不道徳なライフスタイルを促進すると主張しました。ミルは、高次の快楽と低次の快楽を区別することでこの批判に応えました。彼は、本を読むことで得られる知的満足のような高次の快楽は、たとえその強度と持続時間が同じであっても、食べ物や飲み物の感覚的な楽しみのような低次の快楽よりも価値があると述べました。[42] 功利主義は、その最初の定式化以来、行為功利主義と規則功利主義の違い、最大化功利主義と満足功利主義の違いなど、多くのバリエーションが発達してきました。 [43]
義務論
義務論は、一連の規範や原則に基づいて行為の道徳的正しさを評価する。これらの規範は、すべての行為が従う必要のある要件を説明する。[44]それらには、真実を語る、約束を守る、故意に他人を傷つけないなどの原則が含まれる場合がある。[45]帰結主義者とは異なり、義務論者は、一般的な道徳原則の妥当性はその結果に直接左右されないと考えている。彼らは、これらの原則は行為が本質的に正しいか間違っているかを表現しているため、あらゆる場合に従うべきだと述べている。道徳哲学者デイビッド・ロスによると、たとえ害がなくても約束を破るのは間違っている。[46]義務論者はどの行為が正しいかに関心があり、正しいことと良いことの間にはギャップがあることを認めることが多い。[47]多くは禁止事項に焦点を当て、どのような状況でも禁止されている行為を説明する。[48]
エージェント中心と患者中心
行為者中心の義務論的理論は、行為者とその義務に焦点を当てています。行為者中心の理論は、人々の行動の背後にある動機や意図に焦点を当てることが多く、正しい理由で行動することの重要性を強調しています。行為者相対的である傾向があり、人々が行動する理由は個人の状況によって異なります。たとえば、親は自分の子供に対して特別な義務を負いますが、見知らぬ人は知らない子供に対してこのような義務を負いません。対照的に、患者中心の理論は、行動によって影響を受ける人々と彼らが持つ権利に焦点を当てています。例としては、他の人を目的ではなく、目的を達成するための手段として扱う必要があることが挙げられます。[49]この要件は、たとえば、たとえこの行為が他の何人かの命を救うことになるとしても、その人の意志に反して人を殺すことは間違っていると主張するために使用できます。患者中心の義務論的理論は通常、行為者中立的であり、特定の役割や立場に関係なく、状況内のすべての人に平等に適用されます。[50]
カント主義
イマヌエル・カント（1724–1804）は、最もよく知られた義務論者の一人です。[51]彼は、幸福になるなど、人々が望む結果に到達することは道徳的行為の主な目的ではないと述べています。代わりに、彼は、欲望とは無関係にすべての人に適用される普遍的な原則があると主張しています。彼はこれらの原則を定言命法と呼び、それらは実践理性の構造に源を発しており、すべての合理的な行為者に当てはまると述べています。カントによると、道徳的に行動するということは、これらの原則によって表現される理性に従って行動することであり[52]、それらを破ることは不道徳かつ非合理的です。[53]
カントは定言命法のいくつかの定式化を提示した。ある定式化では、人は普遍化できる格言[c]のみに従うべきであるとしている。これは、人はすべての人に適用される普遍的な法として、すべての人が同じ格言に従うことを望むということを意味する。別の定式化では、人は他の人を常に目的として扱い、決して目的を達成するための手段として扱ってはならないとしている。この定式化では、個人的な目標の追求に他人を利用するのではなく、他人自身のために尊重し評価することに焦点を当てている。[55]
どちらの場合でも、カントは、重要なのは善意を持つことだと言います。人が道徳法を尊重し、それに従って意図と動機を形成するとき、その人は善意を持っています。カントは、そのような動機で行われた行為は無条件に善であり、望ましくない結果をもたらす場合でも善であると述べています。[56]
その他
神命令理論は、神が道徳の源であるとする。道徳法は神の命令であり、道徳的に行動することは神の意志に従い従うことであると述べている。すべての神命令理論家は道徳が神に依存することに同意しているが、神命令の正確な内容については意見の相違があり、異なる宗教に属する理論家は異なる道徳法を提唱する傾向がある。[57]たとえば、キリスト教とユダヤ教の神命令理論家は、十戒が神の意志を表現していると主張するかもしれないが[58] 、イスラム教徒は、この役割をコーランの教えに留保するかもしれない。[59]
契約主義者は、道徳の源泉としての神への言及を拒否し、道徳は人間同士の明示的または暗黙的な社会契約に基づいていると主張する。彼らは、この契約に対する実際のまたは仮定上の同意が道徳的規範と義務の源泉であると述べている。人々がどのような義務を負っているかを判断するために、契約主義者は理想的な状況下で合理的な人々が何に同意するかについての思考実験に頼ることが多い。たとえば、人々が嘘をついてはいけないことに同意するなら、嘘をつくのを控える道徳的義務がある。契約主義は同意に依存しているため、患者中心の義務論として理解されることが多い。[60] [d]有名な社会契約理論家には、トーマス・ホッブズ、ジョン・ロック、ジャン＝ジャック・ルソー、ジョン・ロールズがいる。[62]
談話倫理学も道徳規範に関する社会的合意に焦点を当てているが、この合意はコミュニケーション合理性に基づいているとしている。談話倫理学は、多様な視点を包含する多元的な現代社会の道徳規範に到達することを目指している。普遍的な道徳規範は、すべての合理的な談話参加者が承認するか承認する場合に有効であると見なされる。このように、道徳は単一の道徳的権威によって課されるのではなく、社会内の道徳談話から生じる。この談話は、公平性と包括性を確保するために理想的なスピーチ状況を確立することを目指すべきである。特に、これは談話参加者が強制されることなく自由に異なる意見を表明できるが、同時に合理的な議論を使用してそれらを正当化する必要があることを意味する。[63]
徳倫理
徳倫理学の主な関心事は、徳が行為においてどのように表現されるかである。したがって、徳倫理学は行為の結果にも普遍的な道徳的義務にも直接関心がない。[64]徳とは、正直さ、勇気、優しさ、思いやりなどの肯定的な性格特性である。それらは通常、特定の方法で感じ、決定し、行動するために心からコミットする性質として理解されている。徳は、その有害な対応物である悪徳とは対照的である。 [65]
美徳理論家は、美徳を単に持っているだけでは十分ではないとよく言います。その代わりに、人々は行動で美徳を表わすべきです。重要な要素は、いつ、どのように、どの美徳を表現するかを知る実践的知恵、つまりフロネシスです。たとえば、実践的知恵が欠けていると、勇敢な人々が、避けるべき不必要なリスクを冒して道徳的に間違った行動をとる可能性があります。[66]
さまざまなタイプの徳倫理は、徳をどのように理解し、実際の生活でその役割をどう捉えるかによって異なる。エウダイモニズムは古代ギリシャ哲学で発展した徳理論の原型であり、徳のある行動と幸福の間に密接な関係がある。エウダイモニズムは、人々が徳のある生活を送ることで繁栄すると主張する。エウダイモニズムの理論では、徳は人間の本性に内在する肯定的な潜在能力であり、これらの潜在能力を実現することで、善良で幸せな生活を送ることができるとしばしば主張される。[67]対照的に、エージェントベースの理論では、幸福は副次的な効果としてのみ捉えられ、行動中に表れる称賛に値する特性や動機づけとなる特性に焦点を当てる。これは、例外的な個人からそれらの特性が何であるかを学ぶことができるという考えと組み合わされることが多い。[67]フェミニストのケア倫理は、別の形の徳倫理である。彼らは対人関係の重要性を強調し、他人の幸福を気遣うことによる慈悲が重要な美徳の 1 つであると主張する。[68]
古代哲学における影響力のある徳倫理の学派は、アリストテレス主義とストア哲学であった。アリストテレス（紀元前384-322年）によると、それぞれの美徳[e]は、過剰と不足という2種類の悪徳の間の中庸である。例えば、勇気は、臆病という不足の状態と無謀という過剰な状態の間に位置する美徳である。アリストテレスは、徳のある行動は幸福につながり、人生を豊かにすると信じていた。[70]ストア哲学は紀元前300年頃に出現し[71] 、徳のみを通じて、感情の乱れのない平穏な精神状態を特徴とする幸福を達成できると教えた。ストア派は、この状態を達成するために合理性と自制を主張した。[72] 20世紀には、エリザベス・アンスコム、フィリッパ・フット、アラスデア・マッキンタイア、マーサ・ヌスバウムなどの哲学者のおかげで、徳倫理学が復活しました。[73]
その他の伝統
3つの主要な伝統に加えて、規範倫理学には多くの流派がある。実用主義倫理学は実践の役割に焦点を当て、倫理学の重要な課題の1つは具体的な状況における実践的な問題を解決することであるとしている。実用主義倫理学は功利主義と結果に焦点を当てるという点で類似しているが、道徳が社会的および文化的文脈にどのように組み込まれ、それと関連しているかに重点を置く。実用主義者は意識的な熟考よりも習慣を重視する傾向があり、道徳は正しい方法で形成されるべき習慣であると理解している。[74]
ポストモダン倫理学は、道徳の文化的相対性についてプラグマティスト倫理学と同意している。ポストモダン倫理学は、すべての文化や伝統に普遍的に適用される客観的な道徳原則が存在するという考えを否定する。道徳自体が非合理的であり、人間は道徳的に相反する存在であるため、一貫した倫理規範は存在しないと主張する。[75]ポストモダン倫理学は、代わりに、特定の状況で他の人と出会う際に道徳的要求がどのように生じるかに焦点を当てている。[76]
倫理的利己主義とは、人々は自己の利益のために行動すべき、あるいは、人が自分の利益のために行動するなら、その行動は道徳的に正しいという考え方である。これは、人々はそうすべきだと主張しないまま、実際に自己の利益に従っているとする心理的利己主義とは異なる。倫理的利己主義者は、一般的に受け入れられている道徳的期待に従って行動し、例えば約束を守ったり、友人を助けたり、他の人と協力したりすることで、他の人に利益をもたらすかもしれない。しかし、彼らは自分の利益を促進する手段としてのみそうする。倫理的利己主義は、不道徳で矛盾した立場としてしばしば批判される。[77]
規範倫理はほとんどの宗教において中心的な位置を占めている。ユダヤ教の倫理の重要な側面は、トーラーに見られるミツワー義務に従って神の613の戒律に従うことと、社会福祉に責任を負うことである。[78]キリスト教の倫理は、厳密な法律に従うことにあまり重点を置かず、代わりに「隣人を自分のように愛しなさい」という大戒律などの無私の愛の実践を教える。 [79]イスラム教の五行は、イスラム教徒の倫理の基本的な枠組みを構成し、信仰、祈り、慈善、ラマダン中の断食、メッカへの巡礼の実践に焦点を当てている。[80]仏教徒は、すべての知覚力のある存在に対する慈悲と慈愛の重要性を強調する。 [81]同様の考え方は、非暴力を主要な美徳とするジャイナ教にも見られる。 [82]義務はヒンズー教の倫理の中心的な側面であり、社会的義務を果たすことに関するものであり、それは個人の社会的階級や人生の段階によって異なる場合があります。[83]儒教は社会の調和を重視し、博愛を重要な美徳と見なしています。[84]道教は調和して生きることの重要性を全世界に広げ、人々は宇宙の自然の流れに従って楽な行動を実践すべきであると教えています。[85]ネイティブアメリカンの哲学やアフリカのウブントゥ哲学などの先住民の信仰体系は、自然と調和して生きることの重要性を強調しながら、すべての生き物と環境の相互関係を強調することがよくあります。[86]
メタ倫理学
メタ倫理学は、道徳的判断、概念、価値観の性質、基盤、範囲を調査する倫理学の一分野です。メタ倫理学は、どの行為が正しいかではなく、行為が正しいとはどういうことか、道徳的判断が客観的で真実であるかどうかに関心があります。さらに、道徳やその他の道徳用語の意味も調査します。 [87]メタ倫理学は、その根底にある前提を調査することで、規範倫理学よりも抽象度の高いレベルで機能するメタ理論です。メタ倫理学の理論は通常、どの規範倫理学の理論が正しいかを直接判断しません。しかし、メタ倫理学の理論は、その基本原理を調査することで、規範理論に影響を与えることができます。[88]
メタ倫理学は哲学の様々な分野と重なり合っている。存在論のレベルでは、[f]客観的な道徳的事実が存在するかどうかを検討する。[90]意味論に関しては、道徳用語の意味は何か、道徳的陳述には真理値があるかどうかを問う。[91]メタ倫理学の認識論的側面では、人々が道徳的知識を獲得できるかどうか、またどのように獲得できるかを議論する。[92]メタ倫理学は、道徳的判断が人々の行動を動機付ける方法に関心があるため、心理学と重なり合っている。また、異文化間の違いが道徳的評価にどのように影響するかを説明することを目的としているため、人類学とも重なり合っている。 [93]
基本概念
メタ倫理学は、基本的な倫理的概念とその関係を研究する。倫理学は、何が事実であるかに関する記述的陳述とは対照的に、何が事実であるかに関する規範的陳述を主に扱う。 [95] [g]義務と責任は、人々がすべきことの要件を表現する。[98]義務は、常にそれに伴う権利の対応物として定義されることがある。この見解によれば、ある人は、他の人がその利益を受ける権利を持っている場合、その人に利益をもたらす義務がある。[99]義務と許可は、互いに定義できる対照的な用語である。何かをする義務があるということは、それをしないことが許されないことを意味し、何かをすることが許可されているということは、それをしないことが義務ではないことを意味する。[100] [h]一部の理論家は、義務を価値または何が善であるかという観点から定義する。一般的な意味で使用される場合、善は悪と対照的である。人々とその意図を説明する場合、悪いという用語ではなく、悪という用語がしばしば使用される。[101]
義務は、行為、動機、性格特性の道徳的地位を評価するために使用されます。[102]行為が人の義務と一致している場合は道徳的に正しく、義務に違反している場合は道徳的に間違っています。[103] 過剰行為は、行為者が道徳的に要求されている以上のことを行う場合に適用される特別な道徳的地位です。[104]行為に対して道徳的に責任を負うということは、通常、人が特定の能力または何らかの形の制御を所有し、行使することを意味します。[i]人が道徳的に責任がある場合、たとえば、その人を賞賛したり非難したりするなど、特定の方法でその人に対応することが適切です。[106]
現実主義、相対主義、そしてニヒリズム
メタ倫理学における主要な議論は、道徳の存在論的地位に関するものであり、倫理的価値や原則が現実のものであるかどうかを問うものである。メタ倫理学では、道徳的性質が主観的な構成物や個人の好みや文化的規範の表現としてではなく、人間の心や文化とは独立した客観的な特徴として存在するかどうかを検討している。[107]
道徳的リアリストは、客観的な道徳的事実が存在するという主張を受け入れている。この見解は、道徳的価値は現実の心から独立した側面であり、特定の行動が正しいか間違っているかについては絶対的な事実があるということを暗示している。この見解の帰結は、道徳的要件は非道徳的事実と同じ存在論的地位を持つということである。つまり、約束を守る義務があるかどうかは客観的な事実であり、物が長方形であるかどうかも客観的な事実である。[107]道徳的リアリズムは、すべての人に平等に適用される普遍的な倫理原則が存在するという主張としばしば関連付けられている。[108]これは、2 人の人が道徳的評価について意見が一致しない場合、少なくともそのうちの 1 人は間違っているということを暗示している。この観察は、道徳的意見の不一致がほとんどの分野で広まっているため、道徳的リアリズムに対する反論としてとらえられることがある。[109]
道徳相対主義者は、道徳は現実の客観的な特徴であるという考えを否定する。彼らは、道徳的原則は人間の発明であると主張する。これは、行動が客観的に正しいか間違っているかではなく、特定の立場に対して主観的に正しいか間違っているかだけであることを意味する。道徳的立場は、人、文化、歴史的時代によって異なる場合がある。[110]たとえば、「奴隷制は間違っている」や「自殺は許される」などの道徳的発言は、ある文化では真実であるが、別の文化では偽である可能性がある。[111] [j]一部の道徳相対主義者は、道徳システムは社会調整などの特定の目的を果たすために構築されていると主張する。この見解によると、異なる社会と社会内の異なる社会グループは、それぞれの異なる目的に基づいて異なる道徳システムを構築する。[113] 情緒主義は、道徳は道徳的感情から生じ、それは誰にとっても同じではないと述べて、異なる説明を提供する。[114]
道徳的ニヒリストは道徳的事実の存在を否定する。彼らは道徳的リアリズムが擁護する客観的な道徳的事実と道徳的相対主義が擁護する主観的な道徳的事実の両方の存在を否定する。彼らは道徳的主張の根底にある基本的前提が誤っていると信じている。一部の道徳的ニヒリストは、このことから何でも許されると結論付ける。少し異なる見解は、道徳的ニヒリズム自体は何が許され何が禁止されるかに関する道徳的立場ではなく、あらゆる道徳的立場の拒否であると強調する。[115]道徳的ニヒリズムは道徳的相対主義と同様に、人々がさまざまな観点から行動を正しいか間違っているかを判断することを認める。しかし、この行為が道徳に関係しているという意見には同意せず、これを人間の行動の1つのタイプと見なす。[116]
自然主義と非自然主義
道徳的実在論者の間での中心的な意見の相違は、自然主義と非自然主義の間である。自然主義は、道徳的性質は経験的観察が可能な自然の性質であると述べる。それらは、色や形など、自然科学によって調査される自然の性質に似ている。 [117]一部の道徳的自然主義者は、道徳的性質は自然の性質のユニークで基本的なタイプであると主張する。 [k] 別の見解では、道徳的性質は現実的だが現実の基本的な部分ではなく、快楽や苦痛の原因を記述する性質など、他の自然の性質に還元できると述べている。[119]
非自然主義は、道徳的性質は現実の一部を形成し、道徳的特徴は自然の性質と同一でも還元可能でもないと主張する。この見解は通常、道徳的性質はそうあるべきことを表現しているために独特であるという考えに動機付けられている。[120]この立場の支持者は、倫理を自然の存在の観点から定義したり、記述的な記述から規範を推論したりするのは誤りであると主張して、この独特さを強調することが多い。[121]
認知主義と非認知主義
認知主義と非認知主義の間のメタ倫理学的な議論は、道徳的陳述の意味に関するものであり、意味論の研究の一部である。認知主義によれば、「中絶は道徳的に間違っている」や「戦争に行くことは決して道徳的に正当化されない」などの道徳的陳述は真理値を持つ、つまり、それらはすべて真理値を持つ、つまり、それらは真か偽のどちらかである。認知主義は、道徳的陳述には真理値があるが、それがどの真理値を持つかには関心がないと主張する。道徳的陳述は、「中絶は医療行為である」や「戦争に行くことは政治的決定である」などの真理値を持つ他の陳述に似ているため、認知主義はデフォルトの立場と見なされることが多い。[122]
認知主義の意味論と道徳的実在論の存在論理論の間には密接な関係がある。道徳的実在論者は道徳的事実が存在すると主張する。これは道徳的陳述がなぜ真か偽かを説明するために使用できる。陳述は事実と一致していれば真であり、そうでなければ偽である。結果として、一方の理論を受け入れる哲学者は他方の理論も受け入れることが多い。例外は誤謬理論であり、これは道徳的事実が存在しないからすべての道徳的陳述は偽であると主張することで認知主義と道徳的ニヒリズムを融合している。[123]
非認知主義は、道徳的陳述には真理値が欠けているという見解である。この見解によれば、「殺人は間違っている」という陳述は真でも偽でもない。一部の非認知主義者は、道徳的陳述にはまったく意味がないと主張する。別の解釈は、道徳的陳述には別の種類の意味があるというものである。情緒主義は、道徳的陳述は感情的な態度を表明すると主張する。この見解によれば、「殺人は間違っている」という陳述は、話し手が殺人に対して否定的な道徳的態度を持っているか、殺人を非難していることを表現する。対照的に、規範主義は道徳的陳述を命令として理解する。この見解によれば、「殺人は間違っている」と述べることは、「殺人を犯してはならない」のような命令を表現する。[124]
道徳的知識
倫理学の認識論は、人が道徳的真実を知ることができるかどうか、あるいはどのように知ることができるかを研究する。基礎主義的見解は、一部の道徳的信念は基本的なものであり、それ以上の正当化を必要としないと主張する。倫理的直観主義はそのような見解の1つであり、人間は善悪を知ることができる特別な認知能力を持っているとしている。直観主義者は、「嘘をつくのは悪いことだ」などの一般的な道徳的真実は自明であり、経験に頼らずに知ることが可能であるとしばしば主張する。別の基礎主義的立場は、一般的な直観ではなく特定の観察に焦点を当てている。それは、人々が具体的な道徳的状況に直面した場合、正しい行為か間違った行為かが認識できるとしている。[125]
基礎主義者とは対照的に、一貫性主義者は、基本的な道徳的信念は存在しないと主張する。彼らは、信念は複雑なネットワークを形成し、相互にサポートし、正当化すると主張する。この見解によれば、道徳的信念は、ネットワーク内の他の信念と一貫性がある場合にのみ知識になる。[125] 道徳懐疑論者は、人々は正しい行動と間違った行動を区別できないと述べ、道徳的知識が可能であるという考えを否定する。道徳懐疑論の批評家による一般的な反論は、それが不道徳な行動につながると主張する。 [126]
思考実験は、倫理学において、競合する理論を決定するための方法として用いられる。思考実験では通常、倫理的なジレンマを伴う想像上の状況を提示し、その状況の具体的な詳細に基づいて、人々の善悪の直感がどのように変化するかを探る。[127]例えば、フィリッパ・フットのトロッコ問題では、人がスイッチを切り替えることでトロッコをある線路から別の線路に向けることができ、それによって1人の命を犠牲にして5人を救うことができる。このシナリオは、危害を加えることと許すことの違いが道徳的義務にどのように影響するかを探る。[128]ジュディス・ジャービス・トムソンが提案した別の思考実験では、人が同意なしに病気のバイオリニストと接続される状況を想像することで、中絶の道徳的意味合いを検証している。このシナリオでは、接続が切断されるとバイオリニストは死亡し、中絶の場合に胎児が死亡するのと似ている。この思考実験は、今後9ヶ月以内に関係を断つことが道徳的に許されるかどうかを探るものである。[129]
道徳的動機
心理学のレベルでは、メタ倫理学は道徳的信念や経験が行動にどのように影響するかに関心がある。動機づけ内在主義者によると、道徳的判断と行動の間には直接的なつながりがある。これは、何が正しいかについてのあらゆる判断が、それに応じて行動するように人を動機づけることを意味する。例えば、ソクラテスは、人が悪行を行えるのは、それが悪であると気づいていない場合のみであると主張して、強い形の動機づけ内在主義を擁護している。動機づけ内在主義のより弱い形は、例えば意志の弱さのために、人々は自分の道徳的判断に反して行動することができると主張する。動機づけ外在主義者は、人々は行為を行う理由を感じることなく、それが道徳的に必要であると判断できることを認めている。これは、道徳的判断が必ずしも動機づけの力を与えるわけではないことを意味する。[130]密接に関連する質問は、道徳的判断がそれ自体で動機づけを与えることができるのか、それとも道徳的に行動したいという欲求などの他の精神状態を伴う必要があるのかである。[131]
応用倫理学
応用倫理学は実践倫理学とも呼ばれ、[132]倫理学と応用哲学の一分野であり、現実の状況で遭遇する具体的な道徳的問題を研究する。規範倫理学とは異なり、普遍的な倫理原則の発見や正当化には関心がない。代わりに、それらの原則を実際の生活の特定の領域にどのように適用できるか、それらの領域にどのような結果をもたらすか、および追加の領域固有の要因を考慮する必要があるかどうかを研究する。[133]
応用倫理学の主な課題の 1 つは、抽象的な普遍理論と、その具体的な状況への適用との間のギャップを埋めることです。[134]たとえば、カント主義や功利主義を深く理解するだけでは、通常、中絶などの医療処置の道徳的含意を分析する方法を決定するのに十分ではありません。理由の 1 つは、すべての人の人格を尊重するというカントの要件が胎児にどのように適用されるか、または功利主義の観点から、最大多数の最大善の観点から長期的な結果が何であるかが明確でない場合があることです。[135]この困難は、普遍的な倫理原則から始めて、それを特定の領域内の特定のケースに適用するというトップダウンの方法論を採用する応用倫理学者に特に関係します。 [136]別のアプローチは、カウジストリーと呼ばれるボトムアップの方法論を使用することです。この方法は、普遍的な原則からではなく、特定のケースに関する道徳的直感から始めます。特定の領域に関連する道徳原則に到達しようとしますが、他の領域には適用できない場合があります。[137]いずれの場合も、応用倫理学の研究は、人が矛盾する道徳的要求に直面する倫理的ジレンマによって引き起こされることが多い。 [138]
応用倫理学は、家族や親しい関係における正しい行動のような私的領域と、新しい技術によってもたらされる道徳的問題や将来の世代に対する義務のような公的領域の両方に属する問題を扱います。 [139]主な分野には、生命倫理学、ビジネス倫理学、職業倫理学などがあります。他にも多くの分野があり、それらの研究領域はしばしば重複しています。[140]
生命倫理
生命倫理学は、生物や生物学の分野に関連する道徳的問題を扱っています。[141]生命倫理学における重要な問題は、意識、快楽や苦痛を感じる能力、合理性、人格などの特徴が、存在の道徳的地位にどのように影響するかということです。これらの違いは、たとえば、動物と比較して岩石などの無生物や植物などの無感覚な存在をどのように扱うか、人間は他の動物とは異なる道徳的地位を持っているかどうかに関係しています。[142]人間中心主義によると、人間だけが基本的な道徳的地位を持っています。これは、他のすべての存在が人間の生活に影響を与える限りにおいてのみ派生的な道徳的地位を持っていることを示唆しています。対照的に、感覚主義は、すべての感覚のある存在に固有の道徳的地位を拡大します。さらに、感覚のない生命体も対象とするバイオセントリズムや、自然界のすべてが基本的な道徳的地位を持っているとするエコセントリズムなどの立場があります。 [143]
生命倫理は人生のさまざまな側面や多くの職業に関連しており、中絶、クローン、幹細胞研究、安楽死、自殺、動物実験、集約的動物飼育、核廃棄物、大気汚染などのテーマに関連する幅広い道徳的問題をカバーしています。[144]
生命倫理は、倫理的問題が人間、他の動物、または自然全般に関係するかどうかに基づいて、医療倫理、動物倫理、環境倫理に分けられます。 [145]医療倫理は、生命倫理の最古の分野です。ヒポクラテスの誓いは、患者を傷つけることを禁じるなど、医療従事者に対する倫理ガイドラインを確立することにより、医療倫理に取り組んだ最も初期のテキストの1つです。 [146]医療倫理は、生命の始まりと終わりに関連する問題を取り扱うことがよくあります。たとえば、胎児が一人前の人間であるかどうか、中絶が殺人の一形態であるかどうかなど、胎児の道徳的地位を検討します。[147]末期の病気や慢性的な苦しみの場合に人が自分の命を終わらせる権利があるかどうか、医師がそうするのを助けることができるかどうかについても倫理的問題が生じます。[148]医療倫理の他のトピックには、医療上の守秘義務、インフォームドコンセント、人間に関する研究、臓器移植、医療へのアクセスなどがあります。[146]
動物倫理学は、人間が他の動物をどのように扱うべきかを研究する学問である。この分野では、人間は動物に危害を加えることを避けたり最小限に抑えたりすべきだと主張する一方で、動物福祉の重要性を強調することが多い。楽しみのために動物を拷問することは間違っているという意見は広く一致している。人間の利益の追求の副作用として動物に危害が加えられる場合、状況はより複雑になる。これは、例えば、工場式畜産、動物を食料として使用する場合、動物の研究実験の場合などに起こる。[149]動物倫理学の重要なトピックは、動物の権利の策定である。動物の権利理論家は、動物には一定の道徳的地位があり、人間は動物と関わる際にこの地位を尊重すべきだと主張する。[150]提案されている動物の権利の例には、生存権、不必要な苦しみから解放される権利、適切な環境での自然な行動の権利などがある。[151]
環境倫理は、動物、植物、天然資源、生態系などの自然環境に関する道徳的問題を扱います。最も広い意味では、宇宙全体をカバーします。[152]農業の領域では、これは、農業に使用するために地域の植生を伐採する状況と、遺伝子組み換え作物の栽培の影響に関係します。[153]より広い規模では、環境倫理は、気候正義や将来の世代に対する義務などのトピックを含む、地球温暖化の問題と個人および集団レベルでの人々の責任を扱います。環境倫理学者は、生態系と生物多様性の保護と保全に向けた持続可能な慣行と政策を推進することがよくあります。[154]
ビジネスと職業倫理
ビジネス倫理は、ビジネス行動の道徳的意味合いと、倫理原則が企業や組織にどのように適用されるかを検討します。[155]重要なトピックは企業の社会的責任であり、これは社会全体に利益をもたらす方法で行動する企業の責任です。企業の社会的責任は、 CEO、取締役会、株主など、多くの利害関係者が直接的または間接的に企業の決定に関与しているため、複雑な問題です。密接に関連するトピックは、利害関係者だけでなく企業自体に道徳的行為能力があるかどうかという問題です。[156]ビジネス倫理は、ビジネス慣行における誠実さと公正さの役割、および賄賂、利益相反、投資家と消費者の保護、労働者の権利、倫理的リーダーシップ、企業の慈善活動の道徳的意味合いをさらに検討します。[155]
職業倫理は、エンジニア、医師、弁護士、教師など、特定の職業に就く人々に適用される倫理原則を研究する密接に関連した分野です。異なる職業には異なる責任があることが多いため、多様な分野です。[157]多くの職業に適用される原則には、専門家が意図した仕事に必要な専門知識を持っていること、個人的な誠実さを持ち、信頼できることが含まれます。さらに、対象グループの利益に奉仕すること、クライアントの機密を守ること、インフォームドコンセントなどのクライアントの権利を尊重し、擁護することなど、原則があります。[158]より正確な要件は、職業によって異なることがよくあります。エンジニアリング倫理の基礎は、公衆の安全、健康、幸福を保護することです。[159]法律倫理は、正義、個人の誠実さ、機密性の尊重の重要性を強調しています。[160]ジャーナリズム倫理の重要な要素には、正確性、真実性、独立性、公平性、および盗作を避けるための適切な帰属が含まれます。[161]
その他のサブフィールド
応用倫理の他の多くの分野は、学術文献で議論されています。コミュニケーション倫理は、コミュニケーション行動の道徳的原則を扱っています。その中で重要な2つの問題は、言論の自由と言論責任です。言論の自由は、処罰や検閲の脅威なしに自分の意見や考えを明確に表現する能力に関係しています。言論責任は、コミュニケーションの行動と不作為の結果に責任を負うことです。[162]密接に関連する分野は情報倫理であり、情報の作成、管理、配布、および使用の道徳的影響に焦点を当てています。[163]
テクノロジー倫理は、単純な槍からハイテクコンピュータやナノテクノロジーまで、あらゆる人工物の作成と使用に関連する道徳的問題を検討します。[164]テクノロジー倫理の中心的なトピックには、新しいテクノロジーの作成に関連するリスク、その責任ある使用、パフォーマンス向上薬や遺伝子強化などの技術的手段による人間の強化に関する質問が含まれます。[165]重要なサブフィールドには、コンピューター倫理、人工知能の倫理、機械倫理、ナノテクノロジーの倫理、核倫理が含まれます。[166]
戦争倫理学は 、戦争や暴力的紛争の道徳的問題を研究する。正戦理論によれば、戦争を行うことは、一定の条件を満たしていれば道徳的に正当化される。これらの条件は、一般的に、自衛などの暴力行為を開始する理由に関する要件と、正当な軍事目標の追求において民間人に過度の危害を加えないようにするなどの暴力行為の遂行方法に関する要件に分けられる。[167]軍事倫理学は、軍人の行動に関心を持つ密接に関連した分野である。それは、軍人が敵を殺し、インフラを破壊し、自軍の生命を危険にさらすことが許される状況の問題を規定する。[168]追加のトピックは、軍人の募集、訓練、解雇である。[169]
応用倫理学のさらなる分野には、政治的決定の道徳的側面を検討する政治倫理学[170]、適切な教育実践に関連する倫理的問題を扱う教育倫理学[171]、性行動の道徳的含意を扱う性倫理学[172]などがある。
関連分野
価値理論
価値理論は価値論とも呼ばれ、[l]価値の哲学的研究である。価値論は価値の性質と種類を研究する。[174]中心的な区別は、内在的価値と道具的価値である。実体はそれ自体が善であるか、それ自体のために善である場合、内在的価値がある。実体は道具的価値がある場合、例えば、内在的価値のある何かを引き起こすことによって、他の何かのための手段として価値がある。[175]さらに、どのようなものが価値を持ち、どれほど価値があるかという問題もある。例えば、価値論的快楽主義者は、快楽が内在的価値の唯一の源であり、価値の大きさは快楽の程度に対応すると主張する。これに対して、価値論的多元主義者は、幸福、知識、美しさなど、内在的価値にはさまざまな源があると主張する。[176]
価値理論と倫理学の正確な関係については意見の相違がある。価値理論を倫理学のサブ分野とみなす哲学者もいれば、価値理論を倫理学以外の分野、例えば美学や政治哲学などを包含するより広い用語とみなす哲学者もいる。[177]別の分類では、この 2 つの分野は重複しているが異なる分野とみなされる。[178]価値倫理学という用語は、この重複を研究する分野、つまり倫理学の中で価値を研究する部分を指すために使用されることがある。[179] 2 つの分野は、焦点に基づいて区別されることがある。倫理学は道徳的行動または正しいことについてであり、価値理論は価値または良いことについてである。 [ 180]帰結主義のような一部の倫理理論は、何が良いかという観点から何が正しいかを定義することで、価値理論に非常に近い。しかし、これは倫理学全般には当てはまらず、義務論的理論は、何が良いかで何が正しいかを定義することができるという考えを拒否する傾向がある。[181] [m]
道徳心理学
道徳心理学は、道徳的行動に関わる心理学的基礎とプロセスを研究する。道徳心理学は、人間が道徳的状況でどのように考え行動するかを研究する経験科学である。道徳的推論と判断がどのように行われるか、道徳的性格がどのように形成されるか、人々が道徳的評価に対してどのような感受性を持っているか、そして人々が道徳的責任をどのように帰属させ、反応するかに興味がある。[183]
その主要なテーマの一つは道徳の発達、つまり幼児期から成人期にかけて道徳が心理的なレベルでどのように発達するかという問題である。[184]ローレンス・コールバーグによれば、子どもは道徳的発達のさまざまな段階を経るが、それは道徳的原則を最初は報酬と罰を規定する固定された規則として理解し、次に慣習的な社会規範として理解し、さらに後には社会全体で客観的に正しいことの抽象的な原則として理解するからである。[185]これと密接に関連する問題は、人々に道徳的に行動することを教えることができるかどうか、またどのように教えることができるかである。[186]
進化倫理学は、密接に関連する分野で、進化のプロセスが倫理をどのように形作ってきたかを探ります。その主要な考え方の1つは、自然選択が道徳的行動と道徳的感受性の原因であるというものです。進化倫理学は、道徳を、選択的優位性を提供することで適応度を高める進化的圧力への適応と解釈します。 [187]たとえば、利他主義は、協力を改善することで集団の生存に利益をもたらすことができます。[188]マーク・ローランズなどの一部の理論家は、道徳は人間に限定されないと主張し、人間以外の動物の中には道徳的感情に基づいて行動するものがあることを意味します。他の理論家は、人間以外の動物における道徳の進化的前駆現象を探ります。[189]
記述的倫理
記述的倫理学は比較倫理学とも呼ばれ、[190]既存の道徳規範、慣習、信念を研究します。異なる社会や社会内の異なるグループにおける道徳的現象を調査し、比較します。どの慣習が客観的に正しいかを判断したり正当化したりすることなく、価値中立で経験的な記述を提供することを目指しています。たとえば、看護師が中絶の倫理的影響についてどのように考えているかという問題は、記述的倫理学に属します。別の例としては、一般的な慣習、公式のポリシー、従業員の意見など、ビジネスの文脈における倫理基準を記述する記述的ビジネス倫理があります。記述的倫理学には、道徳的慣習や信念が時間の経過とともにどのように変化したかを探るという歴史的側面もあります。[191]
記述倫理学は、人類学、社会学、心理学、歴史学などの分野にまたがる学際的な分野である。その経験的な見方は、どの倫理原則が正しいのか、それをどのように正当化するのかといった規範的な問いに対する哲学的な探究とは対照的である。[192]
歴史
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倫理学の歴史は、道徳哲学が歴史の中でどのように発展し、進化してきたかを研究する。[193]その起源は古代文明にある。古代エジプトでは、マアトの概念が、真実、バランス、調和の重要性を強調することで行動を導き秩序を維持するための倫理原則として使われていた。[194] [n]紀元前2千年紀に始まった古代インドでは、 [196]ヴェーダとその後のウパニシャッドがヒンドゥー哲学の基礎となるテキストとして編纂され、義務の役割と自分の行動の結果について論じられた。[197]仏教の倫理は紀元前6世紀から5世紀の間に古代インドで生まれ、慈悲、非暴力、悟りの追求を主張した。[198]紀元前6世紀の古代中国では、徳に沿った行動による道徳的行為と自己修養に焦点を当てた儒教と、人間の行動は宇宙の自然秩序と調和すべきであると教える道教が出現しました。[200]
古代ギリシャでは、ソクラテス（紀元前 469年頃-399年）[201]が、確立された考えを批判的に疑問視し、美徳、正義、勇気、知恵などの概念を探求することで、良い人生とは何かを探求することの重要性を強調しました。[202]プラトン（紀元前 428年頃-347年）[203]によると、良い人生を送るということは、魂のさまざまな部分が互いに調和していることを意味します。[204]アリストテレス（紀元前384年-322年）[205]にとって、良い人生とは、美徳を培い、繁栄することで幸せになることと関連しています。[206]紀元前4世紀以降、正しい行いと幸福との密接な関係は、感覚的な快楽にふけることなく質素な生活を推奨したエピクロス主義や、理性と美徳に調和した生活を送りながら自制心を養い、心を乱す感情に免疫をつけることを提唱したストア哲学といったヘレニズム学派によっても探求されました。[207]
中世の倫理思想は宗教の教えに強く影響された。キリスト教の哲学者は道徳的原則を神に由来する神聖な命令として解釈した。 [208] トマス・アクィナス（1224–1274 CE）[209]は、倫理的行動とは神によって創造されたと信じていた自然の法則と秩序に従うことであると主張して自然法倫理を発展させた。 [210]イスラム世界では、アル＝ファーラビー（ 878–950 CE頃）[211]やアヴィセンナ（980–1037 CE）[212]などの哲学者が、理性と信仰の調和を強調しながら、古代ギリシャ哲学とイスラムの倫理的教えを統合した。[213]中世インドでは、アディ・シャンカラ （紀元 700年頃-750年）[214]やラーマーヌジャ（紀元1017年-1137年）[215] [p]のようなヒンズー教の哲学者は、解放を達成するための精神性の実践を人間の行動の最高の目標と見なしていました。[217]
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近代の道徳哲学は、倫理に対する世俗的なアプローチへの移行を特徴としていた。トーマス・ホッブズ（1588–1679）[218]は、人間の第一の動機は自己利益であると特定した。彼は、この結末を避けるための社会契約が確立されない限り、「すべての人のすべての人に対する戦争」につながると結論付けた。 [219] デイヴィッド・ヒューム（1711–1776）[220]は、共感のような道徳的感情だけが倫理的行動を動機付けることができると考え、理性は動機付け要因ではなく、起こり得る行動の結果を予測するものとしか考えていなかった。[221] イマヌエル・カント（1724–1804）[222]は、対照的に、理性を道徳の源泉と見なした。彼は義務論的理論を策定し、それによれば、行動の倫理的価値は、その結果とは無関係に、道徳法則への準拠によって決まるとした。これらの法則は定言命法の形をとり、あらゆる状況に当てはまる普遍的な要件である。[223] ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770–1831）[224]は、カントの定言命法をそれ自体では空虚な形式主義とみなし、道徳的義務に具体的な内容を与える社会制度の役割を強調した。[225]セーレン・キェルケゴール（1813–1855）のキリスト教哲学によれば、[226]倫理的義務の要求は、神の意志を行う際には一時停止されることがある。[227] フリードリヒ・ニーチェ（1844–1900）[228]は、キリスト教とカントの道徳の両方に対する批判を定式化した。[229]この時期のもう一つの影響力のある発展は、ジェレミー・ベンサム（1748–1832）[230]とジョン・スチュアート・ミル（1806–1873）による功利主義の定式化でした。 [231]功利主義の教義によれば、行為は苦しみを軽減しながら幸福を促進するべきであり、正しい行為とは最大数の人々にとって最大の利益を生み出す行為です。[232]
20世紀の分析哲学における倫理学の重要な発展は、メタ倫理学の出現であった。[234]この分野への初期の重要な貢献は、 GEムーア（1873–1958）[235]によってなされ、彼は道徳的価値は自然界に見られる他の特性とは本質的に異なると主張した。 [236] RMヘア（1919–2002）[237]は、道徳的陳述は、通常の判断とは異なり、真でも偽でもない命令であると主張する規範主義を定式化する際にこの考えに従った。 [238] JLマッキー（1917–1981）[239]は、道徳的事実は存在しないので、すべての道徳的陳述は誤りであると示唆した。[240]道徳的実在論を支持する影響力のある議論はデレク・パーフィット（1942–2017）[241]によってなされ、彼は道徳は人々に何らかの行動の理由を与える現実の客観的特徴に関係していると主張した。[242]バーナード・ウィリアムズ（1929–2003）[243]は理由と倫理の密接な関係に同意したが、代わりに理由を外部の現実を反映しているかもしれない内部の精神状態と見る主観的な見解を擁護した。 [244]この時期のもう一つの発展は、フィリッパ・フット（1920–2010）のような哲学者による古代の徳倫理の復活であった。 [245]政治哲学の分野では、ジョン・ロールズ（1921–2002）[246]はカント倫理学に依拠して社会正義を公平性の一形態として分析した。[247]大陸哲学では、マックス・シェーラー（1874–1928）[248]やニコライ・ハルトマン（1882–1950）[249]などの現象学者が、価値には現象学的方法を用いて調査できる客観的現実があるという主張に基づいて倫理体系を構築した。[250]対照的に、ジャン＝ポール・サルトル（1905–1980）[251]やシモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908–1986）[252]などの実存主義者は、価値は人間によって作られると主張し、この見解が個人の自由、責任、真正性に関連してもたらす結果を探求した。[253]この時期には、フェミニスト倫理も登場した。 は、男性の視点に関連する伝統的な倫理的仮定に疑問を投げかけ、ケアのような代替概念を中心に据えています。[254]
参照
参考文献
注記
- ^ 一部の理論家によれば、目的論的倫理は帰結主義よりも広い用語であり、それは特定の形態の徳倫理もカバーしているからである。[19]
- ^ この状態は超越性として知られている。[37]
- ^ 格言とは、「大金を稼ぎたければ営業職に就くべきだ」や「殺人を犯してはならない」など、人々が行動を導くために採用できる規則である。[54]
- ^ 一部の倫理学者は、契約主義は道徳規範がどのように正当化されるかに重点を置いているため、規範的な倫理理論ではなくメタ倫理理論であると主張している。[61]
- ^古代ギリシャ人は 「arête」という言葉を使用していましたが、これは「美徳」と「卓越性」の両方の意味を持っています。[69]
- ^ 存在論は存在の性質とカテゴリーを研究する哲学の一分野である。[89]
- ^この対比は、 デイヴィッド・ヒュームによって初めて提唱された「存在と義務の問題」と密接に関連しており、これは、記述的陳述から規範的陳述を演繹することはできないというものである。[96]これらのタイプの陳述の正確な関係については議論がある。[97]
- ^ 義務論的論理は、これらおよび類似の概念間の論理的関係を記述する形式的なシステムを提供する。 [100]
- ^一部の哲学者は、 道徳的運というものが存在すると示唆している。道徳的運とは、人の制御できない要因がその人の道徳的地位に影響を与えるときに起こるものである。[105]
- ^ この立場は、質量、長さ、持続時間などの物理的性質の大きさは観察者の参照フレームに依存すると述べているアインシュタインの相対性理論との類推によって理解できる。 [112]
- ^ 例えば、キリスト教倫理学において影響力のある立場である自然法倫理学では、道徳は神によって創造された自然法に基づいているとしている。[118]
- ^ 学術文献では、これらが同義語であるのか、あるいはどちらか一方がより広い用語であるのかについて意見の相違がある。[173]
- ^ 例えば、義務論者のデイヴィッド・ロスは、正しい行為の原理は価値の原理とは異なると主張している。彼は、「良い」と「正しい」という用語は異なる意味を持ち、混同すべきではないと述べている。[182]
- ^ マアトという概念についての最初の明確な議論は紀元前2100年頃に遡る。[195]
- ^ 道教の正確な年代については議論があり、一部の理論家は紀元前4世紀から3世紀の間に遡る年代を提唱している。[199]
- ^ 現代の学者たちは、伝統的に引用されている日付に疑問を呈し、ラマヌジャの生涯は1077年から1157年までであったと示唆している。[216]
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