中国哲学において、無極(簡体字中国語:无极、繁体字中国語:無極、文字通り「屋根/棟木がない」、意味は「限界がない」)は元々無限を指していた。新儒教の宇宙論では、「至高の究極」の状態に至る前の「原始宇宙」を意味するようになった。
中国語では、 wujiという単語はwu (無を意味する) とjiの複合語です。ji (極)は複数の意味を持つ単語です。最もよく使われるのは「極」または「棟木」という意味ですが、英語と同じように比喩的に「地理的な極」、「磁極」などを意味することもあります。伝統中国医学では、衝脈( Chong mai ) または八奇経の中央経絡です。
宇宙論的な無極の一般的な英語訳は「究極の無」[ 1 ]または「無限」[ 2 ]ですが、他の訳としては「無の究極」[ 3 ] 、「極を持たないもの」[ 4 ]、または「非極性」[ 5 ]などがあります。

無極の概念は、道教、儒教、名学など、中国哲学の様々な学派に関連する中国古典文献に見られる。張とライデンは、無極の哲学的変遷を次のように要約している。
「無限」という表現とその類義語は老子や荘子、論理学者の著作にも見られる。特別な哲学的意味はない。しかし宋代の哲学では、同じ「無限」という表現は「存在の究極」と訳されるべきである。なぜなら、否定要素はもはや「限界」という語を修飾するのではなく、「限界」という語によって修飾されるからである。ここでは宋代の哲学用語では「究極」と訳される。[ 6 ]
「無極」という言葉は、紀元前4世紀頃の『老子』に初めて登場し、本来の性質に戻るという意味合いで用いられている。
—(メア 1990、第28章、93ページ)
これは、「誠実さ」(中国語:德)を持つ無極が、陰陽に分かれることで二元論的になる例です。
この相互作用の後、道は一に変化し、それが二になり、そして三になる。そして万物(宇宙)が存在するようになる。[ 7 ]
道生一、一生二、二生三、三生万物。
—老子道徳経
道教の荘子(紀元前3世紀~2世紀頃)は「無極」という言葉を4回使用している。張氏とライデン氏によれば、荘子において「無極」という言葉は「常に無限と限りないことを意味する」という。[ 8 ]
—(メア 1994、第1章、6ページ)
—(メア 1994、第6章、59ページ)
—(メア 1994、第11章、97ページ)
—(メア 1994、第15章、145ページ)
『荘子』では、例えば、無窮(wuqiong ; "無限; 尽きることのない; 尽きることのない")という関連語が25回使用されています。
—(メア 1994、第1章、6ページ)
(紀元前3世紀頃の)儒教の書物である荀子は、「無極」(「無限」を意味する)という言葉を3回使用している。ある文脈では、伝説の馬を描写する際に用いられ、「尽きることのない」という意味の「無瓊」と対比されている。
— ( Knoblock 1988、第 2 章、155 ページ)
紀元前2世紀の『淮南子』では「無極」という言葉が6回使われている。文法的に遊び心のある一節では、聖人は「窮無窮」 (尽きることのないものを尽きる、前述の『荀子』でも使われている)や「極無極」 (極限のないものの極限まで行く)をすることができると述べている。
—(バルフォア 1884、第1章、86ページ)
(紀元4世紀頃の)道教の列子は、宇宙論的な対話の中で「無極」 (「無限」を意味する)を8回使用し、( 「無瓊」 ( 「尽きることのない」を意味する)は1回使用しています。)
「物事は常に存在してきたのか?」 「もしかつて物事が存在しなかったとしたら、なぜ今は物事が存在するのか?もし私たちの後の世代が、今は物事は存在しないと言ったら、あなたはそれを容認するのか?」
「それならば、物事には前も後もないのですか?」 「物事の終わりと始まりには、始まりの境界はありません。あるものの始まりは別のものの終わりであり、あるものの終わりは別のものの始まりです。どちらが先かは誰にもわかりません。しかし、物事の外にあるもの、出来事の前にあったものは、私にはわかりません。」
「そうだとすれば、上下の八方向すべてにおいて、あらゆるものは有限で枯渇するものなのでしょうか?」
「わかりません」不知也…それは無限の無であり、尽きることのない何かである。無則無極,有則有盡(2)どうして私がこれを知っているのか?わたし何知っ之?[テキストの欠落] ...
(3)しかし、無限なものの外には無限なものはなく、尽きないものの中に尽きないものもない。限界はないが、無限なものもない。尽きることはないが、尽きるものもない。だからこそ、私はそれらが無限であり尽きないことを知っているが、それらがどこで限界があり尽きるのかを知らないのだ。然無極之外復無無極,無盡中復無無盡。—(グラハム 1990、第5章、94-95ページ)

11世紀に周敦頤によって書かれた『太極図説』は、新儒教の宇宙論の礎石となった。彼の簡潔な著作は、『易経』の儒教形而上学と道教および中国仏教の側面を統合したものである。彼の『太極図説』の図では、無極は空白の円として、太極は中心点(世界の胚芽)を持つ円、あるいは破線と実線(陰と陽)を持つ円として表されている。しかし周は、無極と太極は究極的には同じ原理と概念であり、運動[ 10 ] 、生命、そして「万物の変容」[ 11 ]を生み出すものだと考えていた。
周氏の重要な用語である「無極」と「太極」は、有名な冒頭のフレーズ「無極而太極(無極えたいじ)」に登場し、アドラー氏はこれを「非極性の至高の極性!」と訳すこともできると指摘している。
無極性(無極)でありながら、至高の極性(太極)!至高の極性は活動においては陽を生み、活動の極限においては静止する。静止においては陰を生み、静止の極限においては活動する。活動と静止は交互に現れ、それぞれが互いの基礎となる。陰陽を区別することによって、二つの様相が確立される。陽と陰の交代と結合によって、水、火、木、金、土が生み、これら五つの[気の相]が調和的に配置されることで、四季がそれらを通して進行する。五つの相は単に陰と陽であり、陰と陽は単に至高の極性であり、至高の極性は根本的に無極性である。[しかし]五つの相の生成において、それぞれが独自の性質を持つ。[ 12 ]
ロビネ氏はその関係性を説明する。
太極とは、陰陽を含む一、すなわち三(漢書21Aに記されている通り)である。この三は、道教の用語では、一(陽)と二(陰)の和、すなわち万物に生命を与える三(老子道徳経42)であり、事実上多様性を含む一である。したがって、無極は無限の空虚であるのに対し、太極は世界の始まりと終わり、転換点という意味で限界である。無極は運動と静止の両方のメカニズムであり、運動と静止の分化の前に位置しており、比喩的に言えば、坤坤 (純粋な陰)と復(陽の回帰)の間の時空間に位置している。言い換えれば、道教では太極は形而上学的に無極(道)に先行すると述べているのに対し、新儒教では太極こそが道であると述べている。[ 13 ]