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アシュタマンガラ（サンスクリット語: अष्टमङ्गल 、ローマ字表記: Aṣṭamaṅgala ）は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教など、多くのインドの宗教に登場する、八吉祥（中国語:八吉祥、bājíxiáng ）の神聖なセットです。シンボルまたは「象徴的属性」（チベット語: ཕྱག་མཚན་ 、THL : chaktsen）は、イダムであり、教えの道具です。これらの属性（またはエネルギー的特徴）は、悟りを開いた精神の流れの性質を示すだけでなく、これらの悟りを開いた「性質」（サンスクリット語： guṇa、チベット語：ཡོན་ཏན་ 、THL語：yönten ）を飾る装飾でもある。アシュタマンガラの多くの文化的列挙と変種が現存している。
8つの縁起の良いシンボルのグループは、もともとインドで王の即位式や戴冠式などの儀式で使用されていました。初期のシンボルのグループには、玉座、卍、手形、鉤結び、宝石の入った壺、供水用のフラスコ、一対の魚、蓋付きの鉢が含まれていました。仏教では、これらの8つの幸運のシンボルは、釈迦牟尼仏が悟りを開いた直後に神々が釈迦牟尼仏に捧げた供物を表しています。 [ 1 ]
チベット仏教徒は、家庭や公共の芸術作品において、アシュタマンガラと呼ばれる8つの縁起の良いシンボル群を用います。それぞれのシンボルには一般的な解釈が添えられていますが、師によって解釈が異なる場合もあります。
右向きの白い法螺貝（サンスクリット語: śaṅkha、チベット語: དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ 、THL : dungkar yénkhyil ）は、仏法の美しく、深く、旋律的で、浸透し、遍在する音を表しており、弟子たちを無知の深い眠りから目覚めさせ、他者の幸福のために自分自身の幸福を達成するよう促します。
巻貝は、もともと角笛だったと考えられています。古代インドの神話叙事詩には、巻貝を携えた英雄が登場します。インドの神ヴィシュヌも、巻貝を主要な象徴の一つとして持つとされています。彼の巻貝には「五つの生物の階級を支配する」という意味のパンチャジャニヤという名前が付けられていました。[ 1 ]
終わりのない結び目（サンスクリット語: श्रीवत्स、チベット語: དཔལ་བེའུ་ 、THL : pelbeu）[ 2 ]は、「愛を象徴する巻き縄で表される縁起の良い印」を意味します。[ 3 ]それは、万物の究極的な統一の象徴です。[ 4 ]さらに、それは智慧と慈悲の絡み合い、宗教教義と世俗的事柄の相互依存、智慧と方法の結合、空性（ śūnyatā）と縁起（pratītyasamutpāda ）の不可分性、そして悟りにおける智慧と慈悲の結合（namkhaを参照）を表しています。この結び目、網、またはウェブのメタファーは、相互浸透の仏教の教えも伝えています。また、これはヴィシュヌ神の属性でもあり、彼の胸に刻まれていると言われています。歴史上のガウタマ・ブッダの胸にも同様のシュリーヴァツァの彫刻があることが、ブッダの身体的特徴を記したリストにいくつか記載されています。
2匹の金色の魚（サンスクリット語：gaurmatsya、チベット語：གསེར་ཉ་ 、THL ：sernya [ 5 ] ）は、輪廻転生に溺れる危険のない、恐れのない状態にあるすべての有情の吉祥を象徴しています。2匹の金色の魚は、ガンジス川とヤムナー川、 プラーナ、鯉と関連付けられています。
2匹の魚はもともとインドの2つの主要な聖なる川、ガンジス川とヤムナー川を表していました。これらの川は、鼻孔から始まり、呼吸またはプラーナの交互のリズムを運ぶ月と太陽のチャネルに関連付けられています。ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の伝統だけでなく、キリスト教（魚のしるし、五千人の給食）でも宗教的な意味を持っています。仏教では、魚は水中で完全に自由に動くことができるため、幸福を象徴しています。豊穣と豊かさを表しています。多くの場合、鯉の形で描かれますが、鯉は優雅な美しさ、大きさ、寿命のために東洋では神聖視されています。[ 1 ]
蓮の花（サンスクリット語：パドマ、チベット語：པདྨ 、THL ：ペマ）は、身体、言葉、心の根源的な純粋さを表し、執着と欲望の泥水の上に浮かんでいます。蓮は純粋さと放棄を象徴しています。蓮は池の底の泥の中に根を張っていますが、その花は水面の上に清らかに咲いています。仏教の蓮の花は、4、8、16、24、32、64、100、または1,000枚の花弁を持っています。同じ数字は、身体の「内なる蓮」、つまりエネルギーセンター（チャクラ）を指すこともあります。[ 6 ] [ 7 ]
宝石をちりばめた傘（サンスクリット語: chatraratna、チベット語: རིན་ཆེན་གདུགས་ 、THL : rinchenduk [ 3 ] ）は、儀式的な機能において天蓋や天幕に似ており、有害な力や病気から衆生を守ることを象徴しています。それは天蓋や天空を表し、したがって空間の広がりと展開、そしてエーテルの要素を表しています。それはサハスラーラの広がり、展開、保護の性質を表しており、すべての衆生は傘の吉祥の下でダルマに帰依します。
宝瓶 （チベット語: གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ 、THL : terchenpo'i bumpa ）は、健康、長寿、富、繁栄、知恵、そして空間の現象を象徴しています。宝瓶、または宝壺は、仏陀の無限の教えの質を象徴しています。仏陀がどれだけ多くの教えを説いても、宝は決して減ることはありませんでした。[ 8 ]
宝瓶の図像表現は、上座部仏教において比丘や比丘尼に所持が許されている数少ない所有物の一つであるクンバと非常によく似ていることが多い。智慧の壺、あるいは宝瓶は、多くの灌頂（金剛乗）や灌頂儀式で用いられる。
ダルマチャクラ（法輪）（サンスクリット語、チベット語：ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ 、THL ：chö kyi khorlo）は、ゴータマ・ブッダと仏法の教えを表します。このシンボルはチベット仏教徒によく用いられ、チベット仏教徒の場合はガンキル（チベット語）の内側の輪も含まれることがあります。ネパール仏教徒は、八吉祥のシンボルに法輪を用いません。
ダルマチャクラの代わりに、犀払いがアシュタマンガラの一つとして、タントラ的な顕現を象徴するために用いられることがある。犀払いは銀の杖にヤクの尾を取り付けたもので、儀式の詠唱やプージャで神像を扇ぐ際に用いられる。マニ車はダルマチャクラを模した形をとる。
ドヴァジャ（サンスクリット語、チベット語: རྒྱལ་མཚན་ 、THL : gyeltsen ）「旗、旗」は、古代インドの戦争における軍旗でした。このシンボルは、仏陀が悟りへの道の障害である四つのマーラに勝利したことを表しています。これらの障害とは、傲慢、欲望、煩悩、そして死への恐怖です。チベットの伝統では、11種類の異なる勝利の旗が、煩悩を克服するための11の具体的な方法を表すために挙げられています。ドヴァジャのデザインの多くのバリエーションは、仏陀が四つのマーラに勝利したことを象徴するために、チベットの僧院の屋根で見ることができます。旗は僧院や寺院の屋根の四隅に設置されます。僧院の屋根に設置される円筒形の旗は、多くの場合、叩いて作った銅でできています。[ 9 ]
様々な伝統において、8つのシンボルの並び順は異なっている。
ネパール仏教における八吉祥のシンボルの順番は以下の通りです。
中国仏教の順序は清朝時代に次のように定義された[ 10 ]。
インドとヒンドゥー教の伝統では、[ 11 ]アシュタマンガラはプージャ、結婚式（ヒンドゥー教徒の場合）、戴冠式などの特定の機会に使用されることがあります。アシュタマンガラは、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教に関連する文献で広く言及されています。装飾モチーフや文化的な工芸品にも描かれています。
ジャイナ教では、アシュタマンガラは8つの縁起の良いシンボルのセットです。[ 13 ] 8つのシンボルに関しては、さまざまな伝統の間で多少の違いがあります。[ 14 ]
ディガンバラ派の伝統では、8つのシンボルは以下の通りです。
シュヴェーターンバラ派の伝統では、8つのシンボルは以下のとおりです。