自己修養

修身（中国語：修身、ピンイン：xiūshēn、ウェード・ジャイルズ訳：hsiu-shen、直訳すると「自分を修める」）は、自分自身の努力によって心や能力を発達させることである。^[1]修身とは、心と体の修養、統合、調整である。 修身は心理療法において認知療法の一形態として実践・実施されることもあるが、治癒や自助の域を超え、自己開発、自己改善、自己実現も含む。 それは、正常な存在状態を超えて理解し、自分の能力を高めて磨き、生来の人間の潜在能力を開発または発見しようとする試みと関連している。^[2]

修身は墨家、儒教、道教、その他の中国哲学、そして快楽主義の哲学モデルにも言及しており、東アジアで確立された倫理的価値観の重要な要素となっている。この用語は儒教と道教の文化的伝統に当てはまるが、これらの伝統における修身の目的と願望は大きく異なる。^[3]

自己修養は、実存的関係の文脈の不可欠な要素である^{[要説明] [4]}。それは個性と個人の成長を高め、人間の行為という概念^[要説明]を中心とする。自己修養とは、通常の習慣的な存在状態を超越しようとして心と体を修養するプロセスであり、人の調和した考え、信念、行動の調整と統合を強化する。それは、能力と生来の潜在能力を磨いたり啓発したりすることを目的としています。

儒教、道教、仏教は互いに教義の要素を取り入れて新しい宗派を形成してきました。これらの一部は台湾、日本、韓国を含む東アジア地域に広まりました。^[5]

孔子は、自分の人生は親の人生の延長であると信じていました。そのため、儒教の信者は、若い世代が満足のいくレベルの自制心を持って生きられるように自分自身を養うように子供たちに教えます。個人は自分と他人の間に明確な境界を見ているものの、二者関係にある各人は特定の社会的ネットワークに組み込まれていると見なされます。^{[詳細な説明が必要]}年長者や上司である両親を尊敬することにより、子供は他人の期待に応じて道徳的に正直になるように育てられます。これは社会的負担となり、ストレスの多い対人関係を引き起こし、混乱や対立を引き起こす可能性があります。

道教は、心身を自然と結びつけることに重点を置く傾向があります。道教は、法的、社会的、政治的な制約から自由な真の自己を主張しています。人間社会の倫理的境界から癒し、解放することで、個人の自己を育成することを目指しています。道教では、人生の幸運や不運を、生年月日と時間によって決まる運命 (命) の観点から解釈します。道教の宇宙論は、個人的な欲望の干渉を避け、すべてを陰陽の対立する要素のシステムに関連付けることで、個人とすべてのものを調和のとれたバランスに保つことを目指しています。道教における自己修養の説明は、金 (金属)、木 (木)、水 (水)、火 (火)、土 (土) の五行の平衡にも対応しています。

仏教が中国に伝来した後、「精神的な自己修養」（精神修養）は仏教の概念であるbhāvanaを翻訳するために使用される用語の1つになりました。仏教における究極の人生の目標は涅槃です。人々は欲望や自我から離れ、無我に対する意識的な認識を得ることによって自己修養を実践するよう奨励されています。

禅宗の学者たちは、自己修養の鍵は「初心」であり、それによって突然の悟りの経験を通して「光明の心」を発見し、生来の仏性を悟ることができると強調している。^[6]

日本では、仏教の実践は修養（修養修 よう）または個人の修養の概念と同一視されています。^[7]

儒教の伝統における修身（修养 xiū yǎng ）とは、内なる自分と外なる自分、そして自分と他人の間のバランスを保つことを意味します。中国語で修身とは「修心养性」の略語で、文字通り「心を正し、人格を養うこと（特に芸術、音楽、哲学を通じて）」と訳されます。^[5]

儒教は自己の形而上学を体現しています。^{[さらに説明が必要]}複雑な自己修養モデルを展開しています。一貫した重要な概念は「知的直観」であり、これは識別力や論理的推論への偏りを推論することなく、現実の現在の知識を直接洞察し認識することとして説明されます。儒教は、その基礎として、孝行の組み込み、適用、実行を重視しています。

自己修養は、個人の崇高な修養に依存した調和のとれた社会の実現を目指します。そのプロセスには、知識と実践を通じて道徳的完成を追求することが含まれます。^[3]

論語には、2 種類の人間がいます。1 つは「深き人」(君子、jūnzǐ )、もう 1 つは「小人」( xiǎorén )です。この 2 種類は、発達した潜在能力の点で互いに対立しています。孔子は、ある種白紙の見方をしています。「人間は皆、生まれたときは同じである」(論語17.2) ですが、最終的には「深き人は道徳を理解し、小人は利益を理解する」(4.16) のです。

君子とは、常に自分自身の中に仁（相互依存的で階層的な世界における「人間らしさ」、「共生」、仁）の性質を体現し、行動の中に義（正しさ、「正義」）の性質を示す人です（4.5）。孔子は、君子が仲間とどのように関係しているかを説明することで、根本的にエリート主義的で階層的な関係モデルを強調しています。

「君子の道徳的力は風のようなもので、小人の道徳的力は草のようなものだ。風が吹くと草は曲がる。」

— 論語、12.32

D. C. Lauによれば、義は行為の属性であり、仁は行為者の属性である。^[8]義、礼節、徳、そして君子の間には概念的なつながりがある。義が何であるかに応じて、君子は徳である道徳的力を発揮し、それによって仁を示す。

『論語』 の以下の一節は、孔子が説いた、君子となるという最終目標を掲げた自己修養への道を示しています。

「師の道とは、他者への配慮と自己の反省に他ならない。」

— 論語、4.15

「私は15歳から学ぶことに熱心になり、30歳からは自分自身を確立し、40歳からは迷うことがなくなり、50歳からは天命を知り、60歳からは耳が澄み、70歳からは正しいことを犯すことなく心の望むままに従いました。」

— 論語、2.4

最初の節では、「自己反省」は「自分が望まないことは他人にもしてはならない」（15.24）と説明されています。孔子は、他人への配慮と共感の必要性を認識することが極めて重要であり、それは自分自身を振り返ることによって達成できると考えています。深い関係を持つ自己は、内面の反省に外面の美徳で応えることができます。

2 番目の節は、生涯にわたる自己修養の過程を示しています。自己修養は 10 代前半に始まり、その後はより成熟した年齢まで続きます。この過程には個人の変容が含まれ、その中で人は正しいことと望まれることを区別して選択できる必要があることに気づきます。

孔子は、修養は、人を最大限に高めて君子になるための重要な哲学的プロセスであると考えた。孔子は、伝統の道徳的および社会的原則と自分自身を比較できる自己を熟考することを目指した。^{[説明が必要]孔子は}デカルトの「心身問題」に悩まされていない。儒教では、内なる自己と外なる自己の間に区別はなく、したがって、儒教の修養によってもたらされる累積的な効果は、自分自身や個人に限定されるのではなく、むしろ社会的、さらには宇宙的にも及ぶ。^[9]

自己修養は儒教の重要な原則の一つであり、中国哲学の中核とも言える。後者は自己修養の洞察に関する規律ある考察と見ることができる。エティエンヌ・バラスは、中国哲学はすべて社会哲学であり、集団の考えは個人の自己の概念よりも優先されると主張した。なぜなら、人間の状態の社会的側面が中国の思想界で非常に顕著に表れているからである。^[要出典] ウィン・ツィット・チャンは、中国哲学をより包括的にヒューマニズムとして特徴づけることを提案している。それは、至高の力を否定したり軽視したりするヒューマニズムではなく、人間と天の一体性を公言するヒューマニズムである。^[10]

西洋の罪悪感と同様に、中国人の恥の感覚は、内部の心理的制裁ではなく、社会的承認や他者からの印象などの他の外的要因が中国社会が保持する基本的な道徳を定義していることを強調するために研究されています。^{[説明が必要]}中国の倫理では、「面子」 （miànzǐ）と「ネットワーク」（关系、guānxì）のメカニズムに関する一般的な社会学文献は、自己修養の理解を通じて中国人の対人関係と社会関係の重要性を示しています^{[説明が必要]}。

東アジアの文化では、自己修養は個人の成長に関する最も重要な関心事の一つです^{[説明が必要]}。学生や若い世代が人間であることの意味を理解できるように、哲学者 (主に学者) はさまざまな理論的アプローチで自己の定義を説明しようとしました。

中国の哲学者孔子の遺産は、老子、荘子、孟子などとともに、東アジアに豊かな中国哲学遺産の領域を提供してきました。^[11]まず、教育の目的、そして人生で最も崇高な目的は、自分を適切に成長させて「深い人」（君子、jūnzǐ ）になることです。若者は「小人」 （xiǎo rén ）になることは恥ずべきことだと教えられました。それは「聖人」 （shèngrén ）の正反対だからです。しかし、儒教と道教の哲学者の両方がshèngrénという用語を採用したため、教育の概念と実践に違いが生じる分岐が生じました。^[12]古代中国の百家思想には、儒教や道教の他に、仏教やその他の哲学も含まれており、それぞれが自己の理想的な概念について異なる考えを提示していました。

現代では、東アジアの文化の中には、古風な概念の一部を放棄したり、伝統的な人文主義教育を、グローバル化の影響に適応した、より一般的な現代的な自己修養のアプローチに置き換えたりしたものもあります。しかし、東アジアの孔子の子孫や信奉者は、今でも理想的な人間を生涯の教育に不可欠であると考えており、彼らの文化的遺産は、急進的な儒教の価値観に深く影響されています。

西洋心理学における「自己」の概念は、多くの経験主義者と合理主義者の見解に由来する。ヘーゲル（1770–1831）は、観察によって主観と客観の意識が理性と推論を刺激し、それが人間の行動を導くという自己意識の見解を確立した。フロイト（1856–1939）は、イド（ Das Es）、自我（Das Ich）、超自我（Das Über-Ich ）からなる3部構成の精神モデルを開発した。^{[13] [全文引用が必要]}フロイトの自己概念は、自己同一性の危機と自己発達を強調したエリクソン（1902–1994）に影響を与えた。エリクソンに続いて、J. マーシアは、アイデンティティ発達の連続性と自己同一性の本質について説明した。

自己意識の概念は、自尊心、自己規制、自己効力感から生まれます。主体の「自己」の概念は、個人が自分自身と周囲の世界とのつながりをどのように認識し構築するかによって定義されます。^{[説明が必要]}

日本の心理学者森田正武（1874-1938）は、事例研究^を通じて森田療法を導入した。これは正武の意識理論と4段階療法に基づいており、個人の反応を通じて目的に焦点を当てた生態学的治療法として説明されている^。森田療法^は、アメリカの心理学者アルバート・エリスの理性感情療法や、実存主義療法、認知行動療法に似ている。^{[ 14]}

内観（「内観」、文字通り「内面を見つめる」、自己反省）は、日本の実業家で仏教僧（浄土真宗）の吉本維新（1916年 - 1988年）によって数十年前に導入され開発された日本の心理療法です。  

当初、内観療法は矯正施設でよく使用されていましたが、状況的障害や精神神経疾患にも応用されるようになりました。

森田療法と同様に、内観では、施術者が愛情を込めて監督する、慎重に構成された「隠遁」期間に従う必要があります。森田療法とは対照的に、内観はより短く (7 日間)、長期にわたる規則的な瞑想期間を毎日利用し、その期間に内省して、現在の葛藤や問題の解決に取り組みます。

「西洋の精神分析的心理療法とは対照的に、内観と森田療法は転移の問題を単純化して肯定的に捉える傾向があり、抵抗は解釈的ではなく手続き的に扱われる。」^[15]

建設的生活は、主に日本の構造化された自己反省法である内観療法と森田療法を応用したもので、精神衛生教育に対する西洋のアプローチです。目的中心で反応志向の建設的生活（CLと略されることもあります）は、人生のマインドフルネスと目的に焦点を当てています。これは、現実に思慮深く取り組む行動のプロセスであると考えられています。また、過去を認識し、それが現在に反映されることで、自分自身を理解する能力も重視しています。建設的生活は、私たちが住む世界を受け入れることの重要性、および個人が独自の状況で抱く感情や気持ちを強調しています。

『建設的生活』の著者であり、米国オレゴン州の建設的生活センター所長でもあるD. レイノルズ氏は、ポジティブな変化をもたらす可能性のある行動を起こす前に、人々は「まずネガティブな感情に対処する」という信念によって躊躇してしまうことが多いと主張しています。レイノルズ氏によると、アファーメーションを実行するプロセスで最も重要な要素は、心を正しく整えることではありません。しかし、心と感情は自己反省のプロセス中に効果的に調整されるため、^[16]、事前に行動の変化が起こるはずです。

エピクロスは、メノイケウスへの手紙の結びで、弟子に「自分自身でも、また同じ考えを持つ人々とも」修行（メレタ）するようにと教えている。最初の修行分野は、ヘレニズム哲学の「エピメレイア・ヒュートン」（セルフケア）という概念と意味上のルーツを共有し、関連している。これは自己修養の方法を含む。哲学の研究に加えて、これには他の生活技術（テクネ・ビウ）や魂の技術が含まれる可能性がある。たとえば、「目の前に置く」として知られる視覚化技術、「再ラベル付け」として知られる認知療法技術、道徳的肖像画、その他の教訓的および倫理的方法などである。これらの技術の例は、ガダラのフィロデモス、詩人ルクレティウス、その他のエピクロス派の指導者に見られる。

「この考えを自分の中に、他の考えの中に組み入れれば」と彼は主張する。「それはあなたを変えるでしょう。あなたがしたいことすべてについて、自分自身に「私はこれを無限に繰り返したいと本当に思っているのか？」と尋ねることから始めると、これがあなたにとって最大の重みとなるでしょう。^[17]」（KSA 9:11 [143]）ニーチェは、古代の倫理である修養を復活させるプロジェクトに取り組みました。 「私は、自分の活動を直接的に強化したり活性化したりすることなく、単に私に教えるだけのものすべてを憎む」（HL 2:1）「したがって、彼は、とりわけ永劫回帰を自己修養を刺激する実践として考えなければならなかった。実際、彼の特徴的な壮大な瞬間の1つで、彼はそれを「偉大な修養思想」と見なし、再び生きるという考えに耐えられないほど弱い人々を排除するかもしれないという意味で（WP 1053）。しかし、より穏やかな方法で、彼は永劫回帰の思想を自己修養と自己変革の倫理の一部として組み立てた。」^[18]

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