
秘教では、アストラル投射(アストラル旅行、魂の旅、魂の彷徨、霊的旅、霊的旅行とも呼ばれる)は、意識が肉体とは別に機能するアストラル体または光の体として知られる微細な体がアストラル界を旅する意図的な体外離脱体験(OBE)[ 1 ] [ 2 ]である。[ 3 ]
アストラル旅行の概念は古くから存在し、複数の文化に見られます。「アストラル投射」という用語は、19世紀の神智学者によって造語され、広められました。[ 4 ]時には夢や瞑想の一種と関連付けられることもあります。[ 5 ]幻覚剤や催眠剤(自己催眠を含む)など様々な手段によって誘発されたアストラル投射の説明に似た知覚を報告した人もいます。身体に宿る機能が通常の神経活動とは別個の意識が存在すること、あるいは意識的に身体を離れて物理的な宇宙を観察できることを科学的に証明する証拠はありません。 [ 6 ]そのため、アストラル投射は疑似科学として特徴づけられています。[ 7 ]

魂の旅に関する同様の概念は、他のさまざまな宗教的伝統にも見られます。たとえば、古代エジプトの教えでは、魂(ba )はka 、つまり微細体を介して肉体の外を漂う能力を持っているとされています。[ 8 ]
ワイワイのヤスコモは、魂の飛行を行う能力を持っていると信じられており、その飛行は、治癒、生まれたばかりの赤ちゃんの名前を得るために宇宙的存在(月または月の兄弟)に相談するために空へ飛ぶこと、ペッカリーの山の洞窟へ飛んでペッカリーの父に獲物の豊富さを頼むこと、または川の奥深くへ飛んで他の存在の助けを求めることなど、いくつかの機能を果たすことができる。[ 9 ]
イヌイットの一部のグループでは、アンガククと呼ばれる特別な能力を持つ個人が、(神話上の)遠隔地へ旅をし、その経験や重要な事柄をコミュニティに報告できると言われています。これらの能力は、通常の能力を持つ個人には利用できません。 [ 10 ]アンガククは、とりわけ、狩りの不運を止めたり、病人を癒したりする能力を持っていると言われています。[ 11 ]魂の彷徨いは、文化固有の障害として分類されています。
リンガ・シャリーラのような類似の思想は、ヴァールミーキのヨーガヴァシシュタ・マハーラーマーヤナなどの古代ヒンドゥー教の聖典にも見られる。[ 8 ]現代のインド人でアストラル投射を証言している人には、スワミ・プラナバナンダがアストラル投射によって奇跡を起こしたのを目撃したパラマハンサ・ヨガナンダがいる。 [ 12 ]
インドの精神的指導者であるメヘル・ババは、アストラル投射の活用法について次のように述べている。
道の始まりへと至る進歩の段階において、志願者は霊的に準備を整え、アストラル体の内なる世界の力を自由に使うことを任されるようになる。そして、睡眠中または覚醒中に肉体を離れ、アストラル体でアストラル旅行を行うことができるようになる。無意識のうちに行われるアストラル旅行は、完全な意識をもって、かつ意図的な意志の結果として行われるアストラル旅行に比べてはるかに重要性が低い。これは、アストラル体を意識的に使用することを意味する。アストラル体を肉体という外的な乗り物から意識的に分離することは、魂が肉体との区別を感じ、肉体をより完全に制御できるようになるという点で、それ自体に価値がある。人は、外的な肉体をマントのように着脱し、必要に応じてアストラル体を用いてアストラル界の内なる世界を体験し、そこを旅することができる。…したがって、アストラル旅行を行う能力は、経験の範囲を大幅に拡大することを伴う。それは、意識の退化から始まる、自身の精神的な進歩を促進する機会をもたらす。[ 13 ]
アストラル投射は、ヨガの実践者が自己鍛錬を通して習得できると考えられているシッディ(「魔法の力」)の一つである。叙事詩『マハーバーラタ』では、ドローナが息子の生死を確認するために肉体を離れる場面がある。

日本の神話では、生霊(きりょう、しれい、いきすだまとも)は、生きている人の魂が肉体から離れて現れる現象である。 [ 14 ]伝統的に、誰かが他の人に対して強い恨みを抱いている場合、魂の一部または全部が一時的に肉体から離れ、憎しみの対象の前に現れて呪いをかけたり、邪眼のように危害を加えたりすると信じられている。また、肉体が極度に病気になったり昏睡状態になったりすると、魂が肉体から離れると信じられているが、そのような生霊は悪意のあるものではない。[ 15 ]
道教の錬金術の実践では、呼吸瞑想によってエネルギー体を作り出し、エネルギーを「真珠」に引き込み、それを循環させる。[ 16 ]
湘子は太鼓を枕にしてぐっすり眠り、いびきをかき、身動き一つしなかった。しかし、彼の原初の霊は宴会場にまっすぐ入っていき、「殿方、また参りました」と言った。退志が役人たちと共に見に行くと、確かに道士が地面に寝て雷のようないびきをかいていた。しかし、奥の小部屋では、別の道士が漁師の太鼓を叩きながら道教の歌を歌っていた。役人たちは皆、「二人の別人だが、顔も服装もそっくりだ。明らかに彼は体を分裂させて同時に複数の場所に現れることができる神仙だ…」と言った。その時、小部屋の道士が歩いて出てくると、地面で寝ていた道士が目を覚ました。二人は一つになった。[ 17 ]
キャリントン、マルドゥーン、ピーターソン、ウィリアムズは、微細体は精神的な銀の紐によって肉体に繋がっていると述べている。[ 18 ]この点に関して、伝道の書12章6節がよく引用される。「銀の紐が断たれ、金の鉢が砕かれる前に、泉で水差しが砕け、井戸で滑車が壊れる前に、彼を覚えよ」。しかし、ノソン・シャーマン師は、文脈から判断するとこれは単なる比喩であり、肉体を機械に例え、銀の紐は背骨を指していると主張している。[ 19 ]
ジェームズ・ハンキンスは、コリント人への第二の手紙12章2節「私はキリストにある人を知っています。その人は十四年前に第三の天に引き上げられました。それが肉体のままであったのか、肉体の外でであったのかは私にはわかりません。神だけが知っておられます」は、アストラル界を指していると主張している。[ 20 ]
古典、中世、ルネサンス期のヘルメス主義、新プラトン主義、そして後の神智学や薔薇十字団の思想によれば、「アストラル体」は理性的な魂と肉体を結びつける中間的な光の体であり、アストラル界は天と地の間の中間的な光の世界であり、惑星や星の球体から構成されている。これらのアストラル球体には天使、悪魔、精霊が住んでいると考えられていた。[ 21 ] [ 22 ]
例えば、プロティノスの新プラトン主義では、個人は宇宙(大宇宙または「大世界」)の小宇宙(「小世界」)である。「理性的魂は…世界の偉大な魂に似ている」一方で、「物質宇宙は、身体と同様に、知性的なもののぼやけたイメージとして作られている」。[ 23 ]顕現の各段階は次の段階の原因となる。これは流出説として知られる世界観である。「一者から知性が、知性から魂が、そして魂から(その低次の段階、すなわち自然の段階において)物質宇宙が生じる」。[ 24 ]アストラル界の概念は、19世紀のフランスのオカルティスト、エリファス・レヴィの著作で重要な位置を占めており、そこから神智学によって採用され、さらに発展し、その後他の秘教運動によって使用された。
微細体とその関連する存在の次元は、星界現象を扱ういくつかの秘教体系の重要な部分を形成しています。これらの体とその存在の次元は、同心円または入れ子になった球体の連続として描かれることが多く、それぞれの領域を別の体が横断します。[ 25 ]
「アストラル投射」という表現は、2つの異なる意味で使われるようになった。黄金の夜明け団[26]や一部の神智学者[ 27]にとっては、光の体で他の世界、天国、地獄、占星術の領域、その他の風景へ旅するという、古典的および中世の哲学者たちの意味が保持されていたが、これらのサークル以外では、この用語は物理世界を巡る非物質的な旅にますます適用されるようになった[ 28 ] 。
この用法は広く用いられているが、後期の神智学者が用いた「エーテル旅行」という用語は、有用な区別を提供している。実験者の中には、異なる時間や場所を訪れると言う者もいる。エーテルとは、物理世界で肉体から離れている感覚を表すために用いられるのに対し、アストラルとは、時間感覚の変化を意味する可能性がある。ロバート・モンローは、前者のタイプの投影を「ロケールI」または「今ここ」と表現し、実在する人や場所が関わっていると述べている。[ 29 ]ロバート・ブルースはこれを「リアルタイムゾーン」(RTZ)と呼び、物理世界に最も近い非物理次元レベルと表現している。[ 30 ]このエーテル体は通常、常にではないが目に見えないが、分離中に銀の紐で肉体と繋がっていると体験者に知覚されることが多い。落下する夢を投影と関連付ける人もいる。[ 31 ]
マックス・ハインデルによれば、エーテル体はアストラル界と物質界の間の媒介として機能する。彼の体系では、エーテル(プラーナとも呼ばれる)は、物質形態を変化させる力を与える生命力である。彼の記述から推測すると、彼にとって、体外離脱体験中に物質界を見るとき、厳密にはアストラル界にはいないということである。[ 32 ]
他の実験では、既知の物理的環境と類似点のない領域が記述されることがある。環境は人が住んでいる場合も住んでいない場合もあり、人工的、自然的、抽象的である可能性があり、体験は至福、恐怖、または中立的である可能性がある。神智学では、アカシックレコードと呼ばれる神秘的な知識の集大成にアクセスできるという信念が一般的である。多くの報告では、体験者はアストラル界を夢の世界と関連付けている。中には、周囲の環境を意識せずに夢のシナリオを演じている他の夢を見ている人を見たという報告もある。[ 33 ]
理論家はアストラル環境をレベルやサブプレーンに分割することもあるが、アストラル界の全体構造についてはさまざまな伝統で多くの異なる見解がある。天国や地獄、その他の死後の領域、超越的な環境、またはその他の特徴づけにくい状態が含まれる可能性がある。[ 29 ] [ 31 ] [ 33 ]
客観的な現象としての幽体離脱が存在するという科学的証拠は知られていないが、[ 6 ] [ 7 ] [ 34 ]脳刺激療法やケタミン、フェンシクリジン(PCP)、ジメチルトリプタミン(DMT)などの幻覚剤によって幽体離脱を示唆する体験をした患者の事例はある。[ 34 ]超心理学実験の被験者は、幽体離脱した体を遠くの部屋に投影して何が起こっているかを見ようと試みた。しかし、そのような実験では明確な結果は得られていない。[ 35 ]
心理学者のドノバン・ロークリフは、アストラル投射は妄想、幻覚、鮮明な夢によって説明できると書いた。 [ 36 ]アーサー・W・ウィギンズは、アストラルで遠くまで移動し、訪れた場所を描写できるという証拠は主に逸話的なものであり、アストラル旅行は錯覚であると考えていると書いた。彼は、それを経験した人々に散文的な説明を提供するために、神経解剖学、事前の知識、人間の信念と想像力に目を向けている。[ 37 ]ロバート・トッド・キャロルは、アストラル旅行の主張を裏付ける主な証拠は逸話的なものであり、「正気を失っていたかもしれないときに体外離脱を経験したと主張する人々の証言の形をとっている」と書いている。[ 38 ]

エマニュエル・スウェーデンボルグは、著書『霊的日記』(1747年~1765年)の中で、体外離脱体験について詳細に記述した最初の実践者の一人である。ヘレン・ケラーは著書『わが宗教』の中で、スウェーデンボルグ主義への信仰と、かつてアテネへ幽体離脱した経験について語っている。
私はずっと遠く離れた場所にいて、部屋から一歩も出ていなかった…私が千マイルも離れた場所をこれほど鮮明に「見て」感じたのは、私が霊魂だったからだと分かった。霊魂にとって空間など何でもないのだ![ 39 ]
オカルトの伝統では、視覚化と呼吸制御によって、アレイスター・クロウリー(1875-1947)が「光の体」と呼んだ第二の体を精神的に構築し、意志の精神的行為によって意識を第二の体に移すという実践が行われている。[ 40 ] [ 41 ]
20世紀にはアストラル投射に関する出版物が多数あるが、現在も引用されている著者はごく少数である。これには、エドガー・ケイシー(1877–1945)、ヘレワード・キャリントン(1880–1958)[ 42 ] 、オリバー・フォックス(1885–1949)[ 43 ] 、シルヴァン・マルドゥーン(1903–1969)[ 44 ]、ロバート・モンロー(1915–1995)[ 45 ]などが含まれる。
ロバート・モンローによる異次元への旅の記録(1971年~1994年)は「OBE」という用語を普及させ、多くの言語に翻訳された。彼の著書自体は方法の説明を二次的な重要性しか置いていなかったが、モンローは他者が投影や関連する変性意識状態を達成するのを支援するための聴覚技術の研究、探求、非営利普及を目的とした研究所も設立した。[ 45 ]
カルロス・カスタネダ(1925年~1998年)は、著書『力の物語』 (1974年)、『力の第二の環』(1977年)、『夢の芸術』(1993年)の中で、師であるドン・ファンの「分身」とその能力に関する信念について論じている。[ 46 ]カスタネダの弟子であるフロリンダ・ドナーは、1992年の著書『夢の中の存在』の中で、夢を見ている間に分身を使って物理世界にアクセスしたり、覚醒夢の状態で夢の世界にアクセスしたりする方法についてさらに詳しく説明している。[ 47 ]
マイケル・クライトン(1942年~2008年)は、1988年のノンフィクション作品『旅』の中で、アストラル投射について長々と詳細な説明と体験を述べている。ロバート・ブルース[ 48 ]、ウィリアム・ブールマン[ 49 ]、マリリン・ヒューズ[ 50 ]、アルバート・テイラー[ 51 ]は、シンジケート番組『コースト・トゥ・コーストAM』で、彼らの理論と発見について何度か議論している。
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