仏教の僧院生活

経典によれば、当初は仏陀の弟子は男性のみであったが、継母のマハープラジャパティが僧侶として生きる許可を求め、許可を得た後、仏陀は女性を弟子として認めた。仏陀の弟子であるアーナンダは、女性の僧団を含めることを強く主張した。チベットとネパールの金剛乗仏教では、比丘尼の系譜における女性の僧院共同体は設立されなかった。上座部仏教ではかつて存在したが、11世紀から14世紀の間に消滅した。比丘尼の系譜における出家は東アジアの共同体で存続しており、東南アジアとスリランカでは復活の試みがなされている。^{[ 3 ]}

比丘尼への支援は宗派によって大きく異なり、メージやその他の上座部仏教の女性僧侶は、正式な出家者である男性僧侶と同じ制度的な承認や支援を受けていない。^{[ 3 ]}上座部仏教の国々の女性は、正式な出家者である比丘尼の系譜の再建に対して、公式および一般からの抵抗にも直面している。^{[ 3 ]}

伝統的に、叙階は2段階のプロセスです。^{[ 3 ] [ 1 ]}比丘または比丘尼はまず沙弥または沙弥尼（見習い僧）として叙階され、僧院に住み、僧院生活について学びます。^{[ 3 ] [ 1 ]}その後、完全な僧侶の地位と義務を与える上位の叙階であるウパサンパダを受けることができます。 ^{[ 3 ]}

上座部仏教の伝統では、男性の修行僧は非常に幼い年齢で出家することができますが、一般的には8歳より若い年齢では出家できません。伝統的なガイドラインでは、子供は「カラスを追い払うのに十分な年齢」でなければならないとされています。^{[ 3 ] [ 1 ]} 東アジアの伝統では、正式な沙弥の出家は19歳になるまでできませんが、将来の修行僧は非常に幼い頃から僧院共同体で生活することができます。^{[ 1 ]}女性は、子供のうちに出家することが期待されていないため、通常は成人してから出家することを選択します。沙弥は十戒に従って生活しますが、僧院の規則のすべてに従って生活する責任はありません。^{[ 3 ]}

沙弥としての叙階期間に関する規定はありません。^{[ 3 ]}東南アジアでは、修練期間は数週間と短い場合もあり、数週間または数ヶ月の一時的な叙階が一般的です。^{[ 1 ]}

完全な比丘または比丘尼の地位を与える上位の叙階（ウパサンパダ）は、20歳以上の者に与えられる。 ^{[ 3 ]}女性の僧侶も同様の過程をたどるが、通常5年間、より長い期間、沙弥として生活する必要がある。上位の叙階は僧侶の定足数の前で行われなければならず、最低5人が認められ、通常の状況では10人が推奨される。^{[ 1 ]}

より高い戒律を受けた者は、プラティモクシャと呼ばれる多数の追加規則に従う必要があり、これらの規則は彼らの行動、服装、礼儀作法を規定しています。^{[ 3 ]}規則の数は律宗の伝統によって異なり、上座部仏教の僧侶は約258の規則、法蔵部仏教の僧侶は250、根本説法部仏教の僧侶は258の規則を遵守しています。^{[ 1 ]尼僧は追加の規則を遵守する必要があり、その中には正式には尼僧を男性の僧侶に従属させるものもあります。 [ 1 ]}上座部仏教の尼僧は311の規則、法蔵部仏教の尼僧は348、根本説法部仏教の尼僧は354の規則を遵守しています。^{[ 3 ]}

地域によって、より高い位階への叙階が（僧院の規則違反がない限り）地位の永続的な変更となるのか、それとも叙階の誓いを一時的または永続的に取り消すことができるのかという点で伝統が異なっている。^{[ 3 ]}ビルマ、台湾、香港では、在家仏教徒が1週間から1ヶ月の間、いくつかの誓いを立てるための短期の僧院叙階が利用できる場合がある。^{[ 8 ] [ 9 ]}タイでは、このような取り決めは現在男性のみに利用可能である。^{[ 10 ]}

より高位の叙階に関するその他の慣習も国によって異なります。上座部仏教のほとんどの職業僧侶は資格を得るとすぐに正式な無戒叙階を受けますが、東アジアの僧侶はしばしば見習い僧のままです。^{[ 3 ]}これは、東アジアのコミュニティで無戒叙階を提供できる資格のある寺院が歴史的に不足していたためかもしれません。 ^{[ 3 ]}東アジアの僧侶は通常、菩薩道に基づく追加の指針である菩薩戒も受けます。^{[ 3 ]}

解釈や叙階の慣習、僧院の規則における初期の相違が、地理的な相違と相まって、ニカーヤとして知られる叙階の系譜から様々な初期仏教の宗派が発展した可能性がある。^{[ 1 ]}

僧侶や尼僧に対する規律規定は、禁欲や厳しい苦行ではなく、簡素で集中した生活を送ることを目的としている。

チベット仏教は一般的に菜食主義を重んじる大乗仏教の伝統に従っているが、チベット高原の厳しい気候条件のため植物性食品中心の食生活が困難なため、多くのチベット僧侶は肉を食べる。この習慣は、僧侶が特定の条件下で肉を食べることを許可している律蔵の規定と一致している。^{[ 13 ]}

中華人民共和国によるチベット併合以前は、同国の男性人口のかなりの割合が僧侶であった。今日では、もはやそうではない。1959年のチベット蜂起の後、中国当局は数千人の僧侶に僧侶生活を放棄させ、結婚して「一般」市民になることを強制した。僧侶の強制的な出家は文化大革命中にも再び行われ、抵抗した者は投獄された。囚人は強制労働をさせられ、拷問を受け、処刑された。^{[ 14 ]}独身は仏教のすべての宗派の僧侶と尼僧にとって基本的な要件であり、僧侶は誓いを放棄して在家生活に戻った場合にのみ結婚することができる。^{[ 12 ]}

ゲルク派 では、僧院の規律が非常に重視され、ダライ・ラマとパンチェン・ラマは常に僧侶である。^{[ 15 ]}カギュ派の指導者も通常は僧侶である。 ^{[ 16 ] [ 17 ]}しかし、チベット仏教の一部の宗派では、結婚が許されている在家信者が重要な僧侶の役割を担っている。ニンマ派には中央の権威がなく、独身の僧侶と独身でないンガクパが混在している。ンガクパは、僧院ではなく家庭で生活し、髪を剃るのではなく長く伸ばすなど、僧侶とは大きく異なる慣習に従うことが期待されている。^{[ 18 ] [ 19 ]}サキャ派では、サキャ・トリジンは在家タントラ行者であり、僧侶になることは決してない。指導権は、コン家の男性メンバー間の世襲父系制度を通じて受け継がれるからである。^{[ 20 ] [ 21 ]}

東アジアでは、僧侶は上座部仏教のほとんどの国よりも在家信者からより孤立した生活を送っている。地理的および気候的な条件、そして托鉢に対する現地の態度のため、僧侶は一般的に中国、韓国、ベトナム、そして日本の多くの地域では托鉢巡りをしない。代わりに、僧院は大量の食料（米など）の寄付と食料購入のための資金を受け取り、それらは僧院で保管され調理される。多くの僧侶と尼僧は菜食主義者であり、白章懐海以降、多くの僧侶は食べるための食料を栽培している。中には働いたり売ったりする僧侶もいる。 ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}ほとんどの僧侶は正午以降に食事をする。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}厨房と僧院の財産の管理は、特別に指定された在家信者、または僧院長から特別な役割を与えられた僧侶の管轄となる場合がある。僧侶は普段の生活の中で多くのマントラを唱えます。^{[ 28 ]}僧侶と尼僧は中国の霊山寺 (河南信阳灵山寺)、^{[ 29 ]}陸明庵 (河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵)、^{[ 30 ]}ホンエンシー (重庆鸿恩寺)、^{[ 31 ]}慈雲寺 (重庆慈云寺)、^{[ 32 ]}三鼎寺（西藏山南桑丁寺）。

日本

日本の仏教は、独身の僧侶制度を否定し、律蔵に基づく出家制度がないという点で独特である。日本の仏教には僧侶（比丘）や尼僧（比丘尼）は存在せず、出家した在家僧侶によって完全に置き換えられている。^{[ 3 ]}アジア諸国の中には、日本の仏教に真の僧侶共同体が存在しないことを批判する格言として、「仏教寺院はあるが、仏教僧はいない」というものがある。^{[ 33 ]}

天台宗の開祖である最澄は、律よりも菩薩戒による僧侶の叙階を好んだ。菩薩戒は次第に日本仏教全体に広まり律に取って代わったが、それでも独身制は出家生活の必須条件として維持された。日本における独身制を廃止した出家生活の起源は浄土真宗に遡ることができ、浄土真宗は開祖である親鸞の影響を受けて僧侶と巫女の結婚を認めた。

ヴィナヤの系譜は菩薩戒に取って代わられた後、日本で途絶え、新しい僧侶を叙任することができなくなりました。ヴィナヤは仏教僧侶の叙任の基本であるため、日本の仏教僧侶は僧侶（比丘）や尼僧（比丘尼）とは見なされず、むしろ在家僧侶や寺院管理者の独自の階級を構成しています。^{[ 3 ] [ 1 ]}日本では、独身でない僧侶は一般的に僧侶と呼ばれ、比丘（比丘）として知られる比丘とは区別されています。英語ではしばしば「monks」や「nuns」と呼ばれますが、在家仏教僧侶と正式に叙任された比丘や比丘尼を混同しているため、この用語は誤解を招き、不快であると考える人もいます。英語では、独身でない仏教の聖職者は、より正確には「priests」と「priestessses」と呼ばれます。^{[ 34 ]}

しかし、独身でない出家という慣習は、明治維新期に大日本帝国政府が肉食妻帯を制定するまで、浄土真宗以外では広く普及することはなかった。日本のナショナリズムの視点から見ると、仏教は中国と結びついた疑わしい外国の宗教と見なされるようになった。仏教僧侶を世俗化し、新たに確立された国家神道を推進する試みとして、あらゆる仏教宗派の僧侶は結婚できると宣言された。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}日本の仏教僧侶は、いわゆる「家族寺」で飲酒、肉食、子育てをすることも許可された。^{[ 34 ]}明治時代の廃仏起掘として知られるこの運動は、日本全国の数万の仏教寺院の破壊、仏教僧侶の強制的な出家、仏教の教義と実践に対する広範な攻撃、その他の抑圧的な反仏教措置をもたらした。^{[ 38 ]}

日本の植民地帝国における独身制を廃止する僧侶制度の普及は、大日本帝国が植民地の文化を根絶するために組織的に行った取り組みの一環であった。植民地時代の朝鮮にいた日本の仏教宣教師たちは、朝鮮仏教は自分たちの指導の下で改革される必要があると主張し、朝鮮人を日本社会に同化させるために、伝統的な朝鮮仏教の慣習は日本の慣習に置き換えられた。^{[ 39 ]}親日派の僧侶たちは、結婚、子供を持つこと、家族と寺院で暮らすことなど、日本の慣習を取り入れ始めた。1970年、この問題で朝鮮の禅宗は分裂した。規模の大きい曹渓宗は完全な独身制を維持している一方、規模の小さい太古宗は日本の植民地主義の名残として独身制を廃止した僧侶を残している。^{[ 40 ]}

大日本帝国は、中国の宗教機関を弱体化させ、日本の帝国主義への抵抗を弱めるための心理戦の一形態として、中国の仏教僧侶に対する性的暴力を戦略的に利用した。仏教僧侶は独身の誓いを立てているため、南京大虐殺の際には、精神的に彼女たちを蹂躙しようとして、日本兵は尼僧を強姦し、僧侶に女性を強姦させた。^{[ 41 ]}

スリランカ、タイ、カンボジア、ラオス、ミャンマーなど、上座部仏教が主流の地域では、一時的な出家という伝統が長く続いています。学校の休暇中、多くの若い男性は、愛する人のために功徳を積み、仏教の教えを学ぶために、通常1週間か2週間出家します。ほとんどの国では、この一時的な出家はヴァッサ（修行期間）中に行われ、地元の仏教徒はこれを精神的な努力を集中させる期間とみなしています。タイの男性は通常、結婚前にのみ一時的に出家します。ラオスとミャンマーの男性は、妻の許可を得れば、結婚後も時折僧院に戻ることが伝統的に認められていました。他のすべての仏教の形態と同様に、正式に出家して僧侶となった男性は独身でなければなりません。

上座部仏教の僧侶は、托鉢という伝統的な慣習に最も多く従事しているが、東南アジアの一部地域（特にタイ）の都市化は、この慣習にとって課題となっている。