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ヒンドゥー教の歴史は、インド亜大陸に固有のさまざまな関連宗教的伝統を網羅しています。[ 1 ]それは鉄器時代以降のインド亜大陸における宗教の発展と重なり、あるいは同時期に起こり、その要素の一部は青銅器時代のインダス文明などの先史時代の宗教にまで遡る可能性があります。ヒンドゥー教は世界で「最も古い宗教」と呼ばれていますが、[ a ]学者たちはヒンドゥー教を、さまざまなインドの文化や伝統の比較的最近の統合[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]であり、多様な起源[6]を持ち、単一の創始者はなく[ 7 ] [ b ] 、紀元1世紀頃に出現したと考えています。[ 8 ] [ c ]
ヒンドゥー教の歴史は、発展の時期に分けられることが多い。最初の時期はヴェーダ以前の時代で、インダス文明と先史時代の宗教が含まれる。北インドでは、紀元前1900年から紀元前1400年の間に始まったインド・アーリア人の移住によって歴史的なヴェーダ宗教が導入され、ヴェーダ時代を迎えた。 [ 9 ] [注1 ]その後の第二次都市化の時期（紀元前600年～ 200年）は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の形成期であり、叙事詩と初期プラーナの時代（紀元前200年頃～紀元後500年）には「ヴェーダ宗教とヒンドゥー教の転換点」[ 12 ]が訪れ、叙事詩と最初のプラーナが編纂された。[ 3 ] [ 13 ]これに続いて、グプタ帝国と同時期のヒンドゥー教の古典的な「黄金時代」（紀元320年頃～650年頃）が到来した。この時期には、サーンキヤ、ヨーガ、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタという6つのヒンドゥー哲学の流派が発展した。シャイヴァ派やヴァイシュナヴァ派のような一神教の宗派は、バクティ運動を通じてこの同じ時期に発展した。ヒンドゥー教は 、インドにおける仏教の衰退[ 15 ]と古典的なプラーナ・ヒンドゥー教の確立とともに、紀元 650年頃から1100年頃までの中世に隆盛を極めた。これは後期古典時代[ 14 ]または初期中世を形成する。
紀元1200年から1750年頃までのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の支配下にあったヒンドゥー教[ 16 ] [ 17 ]では、バクティ運動がますます重要性を増し、今日でも影響力を持ち続けている。アディ・シャンカラは、ヴァイシュナヴァ派のバクティの成功を受けて、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの主要な提唱者として称賛されるようになった。
植民地時代には、ユニテリアニズムや神智学など、西洋の運動に影響を受けた様々なヒンドゥー教改革運動が出現した。 1947年のインド分割は宗教的な対立に基づいて行われ、ヒンドゥー教徒が多数派を占めるインド共和国が誕生した。20世紀には、インド人のディアスポラの影響で、ヒンドゥー教徒の少数派が世界各地に形成され、絶対数で最大のコミュニティはアメリカ合衆国とイギリスに存在する。
プラーナ文献の年代記は数千年にわたる系譜を示しているが、学者たちはヒンドゥー教をさまざまなインドの文化や伝統の融合[ 2 ] [注2 ]、統合[ 3 ] [注3 ]、または融合[ 18 ] [注4 ]とみなしている。 [ 3 ] [注5 ] そのルーツの中には、歴史的なヴェーダ宗教[ 5 ] [ 21 ]があり、それ自体がすでに「インド・アーリア文化とハラッパ文化および文明の複合体」 [ 22 ] [注6 ]の産物であり、鉄器時代の北インドのクル王国のバラモン教の宗教とイデオロギーへと発展した。しかし、インド北東部のシュラマナ[ 23 ]または出家者の伝統[ 5 ] [ 23 ] 、インドの中石器時代[ 24 ]および新石器時代[ 25 ]の文化、例えばインダス文明の宗教[ 26 ]、ドラヴィダの伝統[27]、地元の伝統[ 5 ]および部族の宗教[ 28 ]も含まれる。
このヒンドゥー教の統合は、ヴェーダ時代以降、紀元前500年[ 3 ]～200年[ 13 ]から紀元後300年頃[ 3 ]にかけて、第二次都市化とヒンドゥー教の初期古典期に出現し、叙事詩と最初のプラーナが編纂されました[ 3 ] [ 13 ]。このバラモン教の統合は、スムリティ文献を通じて、シュラマ教[ 13 ] [ 29 ]と仏教の影響[ 13 ] [ 30 ]、そして出現しつつあったバクティの伝統をバラモン教の枠組みに取り入れました。[ 13 ] [ 31 ]この統合は、仏教とジャイナ教の成功の圧力の下で出現しました。[ 32 ]ナンダ朝とマウリヤ朝の支配者によるヴェーダの中心地の征服から始まり、バラモンは後援者を失い、ヴェーダの儀式の伝統の存続が脅かされました。[ 33 ]これに対し、バラモンは奉仕を拡大し、[ 34 ]最終的にバラモン教の正統派と地元の宗教的伝統のヒンドゥー教の統合に至り、[ 3 ] [ 32 ] [ 35 ]数世紀後にはインドを支配するようになりました。[ 35 ]グプタ朝時代に最初のプラーナが書かれ、[ 36 ] [注 7 ]これらは「文化変容中の文字を持たない部族集団に主流の宗教的イデオロギーを広める」ために使用されました。[ 36 ]結果として生まれたプラーナ・ヒンドゥー教は、ダルマスートラやスムリティの初期のバラモン教とは著しく異なっていた。[ 36 ] [注 8 ]ヒンドゥー教は数世紀にわたって仏教と共存し、[ 37 ]最終的に 8 世紀にあらゆるレベルで優位に立った。[ 38 ] [ web 1 ] [注 9 ]
北インドから、この「ヒンドゥー教の統合」とその社会的分断は、宮廷や支配者がバラモン教の文化を採用するにつれて、南インドや東南アジアの一部に広がった。 [ 39 ] [注10 ] [注11 ] [注12 ]これは、地元の支配者から与えられた土地へのバラモンの定住[ 40 ] [ 41 ]、人気のある非ヴェーダの神々の取り込みと同化[ web2 ] [ 42 ] [注13 ] 、そして「亜大陸全体の社会の多くの階層の人々が、宗教的および社会的生活をバラモン教の規範に適応させる傾向があった」サンスクリット化の過程[ web2 ] [注14 ] [ 43 ]によって促進された。この同化の過程は、インドにおける「概念的統一のほつれた外套に半分覆われた」多様な地域文化を説明する。[ 44 ]
エリオット・ドイッチュによれば、バラモンはこうした統合の発展において重要な役割を果たした。彼らはバイリンガルかつバイカルチャーであり、地元の言語と、文化や言語の地域差を超越する広く普及しているサンスクリット語の両方を話した。彼らは「大きな文化の主流を村の観点から翻訳し、村の文化を主流の観点から翻訳する」ことができ、それによって地元の文化をより大きな全体に統合した。[ 45 ]ヴァイディカ派と、程度は低いもののスマルタ派は伝統的なヴェーダの伝承に忠実であり続けたが、新しいバラモン主義が生まれ、地元の神々や地域の神々のための祈祷文を作成し、これらの地元の伝統の聖職者となった。[ 45 ]
ヒンドゥー教とその歴史に関する著者は、ミルの時代区分のような影響力のある時代区分を詳しく解説し、ヒンドゥー教の統合に先行する構成的伝統のいくつかを記述するなど、さまざまな時代区分を使用してきました。[ 46 ] [ 14 ] [ 47 ] [ 48 ]詳細な時代区分は次のようになります。[ 14 ]
ドニガーによれば、ヒンドゥー教は、約1万年前（紀元前約8000年）のビムベトカ岩陰遺跡の岩絵[注16 ] [ 49 ] [ 50 ][51] [ 52 ] [ 53 ]や新石器時代にも見られる、先史時代（文献以前、ヴェーダ以前）の中 石器時代の宗教にルーツを持つ可能性がある。これらの岩陰遺跡の少なくとも一部は、10万年以上前に居住されていた[ 54 ] [注17 ] 。いくつかの部族宗教は今も存在しているが、その慣習は先史時代の宗教の慣習とは似ていないかもしれない[ web 3 ] 。
インダス文明の印章の中には、世界中の他の宗教にも見られる卍が描かれているものがある。はるか後のヒンドゥー教のリンガと解釈される男根のシンボルがハラッパ遺跡で発見されている。[ 55 ] [ 56 ]インダス文明の印章には動物が描かれているものも多い。蓮華座を思わせる姿勢で座り、動物に囲まれた角のある人物を描いた印章は、初期の発掘者によって「パシュパティ」と名付けられた。これは後のヒンドゥー教の神シヴァとルドラの異名である。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] 1997年にドリス・メス・スリニヴァサンは、「最近の研究で、この印章の人物を『プロト・シヴァ』と呼び続けるものはあまり多くなく、それによってマーシャルのプロト・シヴァの特徴（3つの頭を含む）を否定している。彼女は、ジョン・マーシャルが顔と解釈したものを、人間ではなく牛、おそらく神聖な水牛人間と解釈している」と述べている。[ 60 ]イラヴァタム・マハデヴァンによれば、彼のインダス文字用語集『インダス文字：テキスト、コンコーダンス、表』（1977年）の記号47と48は、座った人間のような人物像を表しており、南インドの神ムルガンを表している可能性がある。[ 61 ]
インダス渓谷で多数の小像が発見されていることから、ハラッパの人々は豊穣を象徴する母なる女神を崇拝していたと考える学者もいる。これは、今日でも農村部のヒンドゥー教徒の間で一般的な慣習である。[ 62 ]しかし、この見解はS.クラークによって異議を唱えられており、クラークはこれを多くの小像の機能と構造の不十分な説明とみなしている。[ 63 ]
宗教的な建造物や、手の込んだ埋葬の痕跡は見つかっていない。寺院があったとしても、特定されていない。[ 64 ]しかし、モヘンジョ・ダロの下町のHR-A地区にある家屋1は、寺院の可能性があると特定されている。[ 65 ]
歴史的なヴェーダ宗教（ヴェーダ教、ヴェーダ派とも呼ばれる）[ d ]は、初期のインド・アーリア人、すなわち初期の古インド語の方言を話す人々の犠牲宗教であり、最終的には中央アジアの草原に住んでいた青銅器時代の原インド・イラン人に由来する。 [注 18 ]
紀元前1200年～紀元前525年のクル王国のインド・アーリア人のヴェーダ宗教にちなんで名付けられたヴェーダ時代[ 72 ] [注19 ]は、紀元前1750年頃から紀元前500年頃まで続いた[ 73 ] [注20 ] 。インド・アーリア人はインド・ヨーロッパ語族の一派であり、多くの学者は中央アジアのステップ地帯のクルガン文化に起源を持つと考えている[ 74 ] [ 75 ] [注21 ] [注22 ]。実際、特定の神々の名前を含む古代ヴェーダ宗教は、本質的には古代ギリシャ人、ローマ人、ペルシア人、ゲルマン民族と同じ宗教的伝統の一派であった。例えば、ヴェーダの神ディヤウスは、インド・ヨーロッパ祖語の神*Dyēus ph 2 ter（または単に*Dyēus）の異形であり、ギリシャ神話のゼウスやローマ神話のユピテルもそこから派生している。同様に、ヴェーダのマヌとヤマは、インド・ヨーロッパ祖語の*Manuと*Yemoに由来し、ゲルマン神話のマンヌスとユミルもそこから派生している。
インド・ヨーロッパ語族の移住説によれば、インド・イラン人はインド・アーリア人と原イラン人の共通祖先であった。インド・イラン人は紀元前1800年～1600年頃にインド・アーリア人とイラン人に分かれた。[ 76 ]
インド・アーリア人は牧畜民であり[ 77 ]、インダス文明の崩壊後にインド北西部へ移住した。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [注23 ]インド・アーリア人はインド・イラン人の一派であり、現在の北アフガニスタンのバクトリア・マルギアナ時代のアンドロノヴォ文化[ 81 ]に起源を持つ。 [ 82 ]この文化のルーツはさらに遡ってシンタシュタ文化に至り、葬儀の供犠はリグ・ヴェーダの供犠葬儀礼と密接な類似性を示している。[ 83 ]
インダス文明の美術には神々の初期の描写がいくつか見られるものの、ヴェーダ時代のインド・アーリア人の移住に対応する時代の宗教的遺物はほとんど残っていない。[ 84 ]初期のヴェーダ宗教は、精巧な供犠によって純粋に「自然の根源的な力」を崇拝することに専念しており、人型表現には適さなかったと考えられている。[ 84 ] [ 85 ]銅の宝庫文化（西暦2千年紀）に属すると思われる様々な遺物があり、その中には人型の特徴を示唆するものもある。[ 86 ]これらの遺物の正確な意味、あるいはそれらが属する文化や時代区分についても、解釈は様々である。[ 86 ]
初期ヴェーダ時代（紀元前1500年頃～1100年頃[ 77 ]）には、インド・アーリア族はインド北西部で牧畜を営んでいた。[ 87 ]紀元前1100年以降、鉄器の導入に伴い、インド・アーリア族はガンジス川西岸平野に移動し、農耕生活を送るようになった。[ 77 ] [ 88 ] [ 89 ]原始的な国家形態が現れ、その中でもクル族とその王国が最も影響力を持っていた。[ 77 ] [ 90 ]これは部族連合であり、紀元前1000年頃に南アジアで記録に残る最初の国家レベルの社会へと発展した。[ 77 ]それは初期ヴェーダ時代の宗教的遺産を決定的に変え、儀式の賛歌をヴェーダ集に集め、インド文明において正統派シュラウタ儀式として地位を獲得した新しい儀式を発展させ、 [ 77 ]いわゆる「古典的統合」[ 91 ]または「ヒンドゥー統合」[ 3 ]に貢献した。
一体誰が本当に知っているだろうか？ 誰がここでそれを宣言できるだろうか？ それはどこから生まれたのか？この創造はどこから来たのか？ 神々は後から現れ、この宇宙を創造した。 では、それがどこから生じたのか、誰が知っているだろうか？
インド・アーリア人は、彼らの言語[ 95 ]と宗教[ 96 ] [ 97 ]を携えてやってきた。古典以前の時代のインド・アーリア人とヴェーダ人の信仰と慣習は、仮説上の原インド・ヨーロッパ宗教[ 98 ]とインド・イラン宗教[ 99 ]に密接に関連していた。アンソニーによれば、古代インド宗教はおそらく、ゼラフシャン川（現在のウズベキスタン）と（現在の）イランの接触地帯のインド・ヨーロッパ移民の間で出現した[ 100 ] 。それは「古い中央アジアと新しいインド・ヨーロッパの要素の混交」[ 100 ]であり、バクトリア・マルギアナ文化から「独特の宗教的信仰と慣習」[ 99 ]を借用していた。[ 99 ]この文化からは、インドラ神や儀式用の飲み物ソーマなど、少なくとも383の非インド・ヨーロッパ語が借用された。[ 101 ]アンソニーによれば、
インド・イランの力と勝利の神、ヴェレトラグナの多くの特質は、採用された神インドラに移され、インドラは発展途上の古代インド文化の中心的な神となった。インドラは250の賛歌の主題であり、これはリグ・ヴェーダの4分の1に相当する。彼は他のどの神よりもソーマ（おそらくエフェドラ由来）と関連付けられており、ソーマはおそらくBMAC宗教から借用されたものと思われる。彼の台頭は古代インド語話者の特異な特徴であった。[ 82 ]
リグ・ヴェーダの言語である古インド語の最古の碑文は、インド北西部やパキスタンではなく、ミタンニ王国があった北シリアで発見されている。[ 102 ]ミタンニの王は古インド語の王位名を用い、乗馬や戦車の運転には古インド語の専門用語が使われた。[ 102 ]リグ・ヴェーダの中心概念である「宇宙の秩序と真理」を意味する古インド語のr'taも、ミタンニ王国で用いられた。[ 102 ]また、インドラを含む古インド語の神々もミタンニ王国で知られていた。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]
彼らの宗教は紀元前1100年頃以降にガンジス平原に移住し、定住農耕民となったことでさらに発展し、 [ 77 ] [ 106 ] [ 107 ]北インドの土着文化とさらに融合した。[ 91 ]後期ヴェーダ時代のバラモン教文化は、ヤクシャ信仰などの地元の宗教と共存し、 [ 91 ] [ 108 ] [ web 5 ]それ自体が「インド・アーリア文化とハラッパ文化および文明の複合体」の産物であった。[ 22 ] [注6 ]デイビッド・ゴードン・ホワイトは、ヴェーダ宗教がインダス文明に部分的に由来することを「断固として証明した」他の3人の主流派学者を引用している。[ 109 ] [注6 ]
その儀式は、リグ・ヴェーダ、サーマヴェーダ、ヤジュルヴェーダの3つのヴェーダ・サンヒターに保存されている。ヴェーダのテキストはエリートのテキストであり、必ずしも民衆の考えや慣習を表しているわけではない。[ 112 ]これらのうち、リグ・ヴェーダは最も古く、紀元前1500年から1200年の間に作られた賛歌集である。[ 113 ] [ 114 ] [ 82 ]他の2つは、実際の犠牲の儀式を行うための儀式の詳細を追加している。アタルヴァヴェーダには、紀元前1000年以前に遡る作品も含まれている可能性がある。このテキストには、当時の家庭の儀式や民間の魔術に関連する資料が含まれている。
これらの文献、および紀元前1千年紀初頭に編纂されたブラーフマナに収められた膨大な量の正統実践に関する注釈は、西暦4世紀のパッラヴァ朝とグプタ朝の到来までは口承のみで伝えられ、それ以降は書記と口承の組み合わせによって伝えられてきた。
ヒンドゥー教のサンスカーラ
はるか昔の時代に遡る。ヴェーダ、ブラーフマナ、グリヤスートラ、ダルマスートラ、スムリティ、その他の論文には、儀式、祭礼、慣習が記述されている。[ 115 ]
ヴェーダの最古のテキストはリグヴェーダ[ 116 ]で、ヴェーダの司祭の供犠儀式で使用された詩的な賛歌を集めたものです。リグヴェーダの賛歌の多くは火の儀式（アグニホートラ）と特に神々へのソーマの供物（ソーマヤジュニャ）に関するものです。ソーマは酩酊剤であると同時に神でもあり、供犠の火であるアグニも同様です。王家の馬の供犠（アシュヴァメーダ）はヤジュルヴェーダの中心的な儀式です。
リグ・ヴェーダの神々は、ほとんどが擬人化された概念であり、2つのカテゴリーに分類されます。一方では、自然の神であるデーヴァ（天候の神インドラ（神々の王でもある）、アグニ（「火」）、ウシャ（「夜明け」）、スーリヤ（「太陽」）、アパス（「水」）など）、他方では、道徳的概念の神であるアスラ（契約の神ミトラ、客人、友情、結婚の守護者アーリヤマン、共有の神バーガ、至高のアスラ（またはアディティヤ）ヴァルナなど）です。リグ・ヴェーダのデーヴァは、多くのアスラを含むほとんどの神々に様々に適用されますが、デーヴァは若い神々、アスラは古い神々（pūrve devāḥ）として特徴づけられています。後のヴェーダ文献では、「アスラ」は悪魔を意味するようになります。
リグヴェーダには10のマンダラ（「書」）があります。家族書（RV第2巻～第7巻）、第8巻、「ソーマ・マンダラ」（RV第9巻）、そしてより新しい第1巻と第10巻の間には、言語とスタイルに大きな違いがあります。古い書はインド・イラン共通の宗教の多くの側面を共有しており、初期のインド・ヨーロッパ共通の伝統を再構築するための重要な資料です。特にRV第8巻はアヴェスターと驚くほど似ており[ 117 ]、アフガニスタンの動植物[ 118 ] 、例えばラクダ（úṣṭra- =アヴェスター語のuštra ）への言及が含まれています。ヴェーダ・サンスクリット語の中心的な宗教用語の多くは、他のインド・ヨーロッパ語族の宗教語彙にも同源語が存在する（deva：ラテン語deus、hotar：ゲルマン語god、asura：ゲルマン語ansuz、yajna：ギリシャ語hagios、brahman：北欧語Bragiまたはラテン語flamenなど）。アヴェスターでは、アスラ（Ahura）は善、デーヴァ（Daevas）は悪の存在とされており、リグ・ヴェーダとは全く正反対である。
ヴェーダにおける倫理は、サティヤとリタの概念に基づいている。サティヤは絶対者に根ざした統合の原理である。[ 119 ]リタはサティヤの表現であり、宇宙とその中のすべてのものの働きを規制し、調整する。[ 120 ]リタに従うことは進歩を可能にするが、それに違反することは罰につながる。パニッカルは次のように述べている。
Ṛtaは万物の究極的な基盤であり、「至高のもの」であるが、これは静的な意味で理解されるべきではない。...それは万物に内在する根源的なダイナミズムの表現である。... [ 121 ]
「ダルマ」という用語は、バラモン教の思想ですでに使用されており、そこではRtaの一側面として考えられていました。[ 122 ] rta という用語は、初期のヴェーダ（インド・アーリア）およびゾロアスター教（イラン）の聖典以前のインド・イラン人の宗教である原インド・イラン宗教からも知られています。Asha ( aša ) は、ヴェーダ語のṛtaに対応するアヴェスター語の用語です。[ 123 ]
紀元前9世紀から8世紀にかけて、最古のウパニシャッドが編纂された。[ 124 ]ウパニシャッドは古典ヒンドゥー教の理論的基盤を形成し、ヴェーダーンタ（ヴェーダの結論）として知られている。[ 125 ]より古いウパニシャッドは儀式に対する攻撃を強めてきたが、これらの儀式には哲学的、寓意的な意味も与えられている。後期のウパニシャッドの中には、儀式に対する寛容の精神が見られるものもある。ヴェーダの哲学的賛歌に見られる、神々の数を一つの原理に減らす傾向は、ウパニシャッドでは顕著になる。[ 126 ]
ウパニシャッドは一元論的な枠組みを提唱していると想定されることもあるが、ブライアン・ブラックやアンドリュー・ニコルソンなどの学者は、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドやチャンドーギヤ・ウパニシャッドのような初期のウパニシャッドには哲学的に多様なテーマが存在することを指摘し、これは不当な想定であると主張している。[ 127 ] [ 128 ]ウパニシャッドの思想はバガヴァッド・ギーターで有神論的な枠組みに統合された。[ 129 ]
バラモン教（バラモン教またはバラモン教ヒンドゥー教とも呼ばれる）は、ヴェーダ宗教から発展し、ヴェーダ以外の宗教思想を取り入れ、インド亜大陸北西部からガンジス川流域に広がる地域に拡大した。 [ 130 ]バラモン教にはヴェーダ文献だけでなく、ダルマスートラやダルマシャーストラなどのヴェーダ以降の文献も含まれており、社会の司祭（バラモン）階級に重要性を与えた。[ 130 ]儀式への重点とバラモンの支配的な地位は、クル・パンチャラ王国で発展したイデオロギーとして形成され、クル・パンチャラ王国の滅亡後にさらに広い領域に拡大した。[ 77 ]ヤクシャ信仰などの地域宗教と共存していた。[ 91 ] [ 108 ] [ web5 ]
鉄器時代のインドでは、紀元前10世紀から6世紀頃にかけて、様々なインド・アーリア部族の初期の王国や後期ハラッパ文化の残滓からマハージャナパダが興隆した。この時期にヴェーダのマントラ部分はほぼ完成し、多数の学派（シャカ）に組織されたヴェーダの司祭職が隆盛を極め、ブラーフマナなどの注釈書が発展した。これらの学派はまた、ヴェーダのマントラ部分を固定された版に編集し、それがその後2000年にわたって口承によってのみ保存されることになった。
正統的な儀式を伴うバラモン教は、紀元前 7 世紀から 6 世紀にかけてのインドの都市化の進行と、アケメネス朝によるインダス渓谷の征服(紀元前 535 年頃) を皮切りに始まった外国からの刺激の流入の結果として挑戦を受けた可能性がある。[ 84 ] [ 131 ]仏教、ジャイナ教、地元の民衆信仰など、新たな禁欲主義またはシュラマナ運動が出現し、確立された宗教的正統性に挑戦した。[ 84 ] [ 131 ]さまざまな神々の擬人化は、ヴェーダ教の権威の低下の結果として、紀元前 1 千年紀半ばに再開されたようだ。[ 84 ]
ジャイナ教の提唱者であるマハーヴィーラ（紀元前549年頃～477年）と仏教の開祖であるブッダ（紀元前563年頃～483年）は、この運動の最も著名な象徴であった。[ 132 ]ハインリヒ・ツィンマーによれば、ジャイナ教と仏教は、サーンキヤ哲学とヨーガ哲学も含むヴェーダ以前の遺産の一部である。
ジャイナ教はブラフマン・アーリア人の源泉から派生したものではなく、インド北東部のアーリア人以前の上流階級の宇宙論と人類学を反映しており、ヨガ、サーンキヤ、仏教といった他の非ヴェーダ系インド体系と同様に、古代の形而上学的思弁の同じ基盤に根ざしている。[ 133 ] [注24 ]
シュラマナの伝統は、ヒンドゥー教の特徴となった生と死の循環の概念、輪廻の概念、そして解脱の概念を部分的に生み出した。[注25 ]
プラットは、オルデンバーグ（1854–1920）、ノイマン（1865–1915）、ラダクリシュナン（1888–1975）は仏典がウパニシャッドの影響を受けていると信じていたが、ラ・ヴァレ・プッサンは影響は皆無だと考えており、「エリオットとその他数名は、いくつかの点でブッダはウパニシャッドと正反対だったと主張している」と指摘している。[ 135 ] [注26 ]
マウリヤ朝時代には、古典サンスクリット語の経典や聖典が早くから隆盛を極め、ヴェーダ周辺分野の学問であるヴェーダーンガが学術的に解説された。しかし、この時代には、インドの大部分を支配していたアショーカ王が仏教を庇護し、グプタ朝時代まで仏教は主流の宗教であった。
ヴェーダ時代後の第二次都市化の時代には、バラモン教は衰退した。[ 137 ] [ 138 ] [注27 ]ヴェーダ時代の終わりには、ヴェーダの言葉の意味は不明瞭になり、「固定された音のシーケンス」[ 139 ] [注28 ]魔法の力を持つ「目的を達成するための手段」[注29 ]と認識されるようになった。都市の成長は農村のバラモンの収入と庇護を脅かし、仏教の台頭、アレクサンドロス大王のインド遠征（紀元前327～325年）、仏教を受け入れたマウリヤ朝の拡大（紀元前322～185年）、北西インドへのサカ族の侵略と支配（紀元前2世紀～紀元後4世紀）により、バラモン教はその存続に対する深刻な脅威に直面した。 [ 140 ]後世の文献では、北西インド（初期の文献では「アーリヤヴァルタ」の一部と考えられていた）は、おそらく侵略のために「不浄」と見なされている。
司祭エリートの宗教的伝統としてのヴェーダ教は、鉄器時代後期にはジャイナ教や仏教などの他の伝統によって周縁化されましたが、中世にはミーマーンサー学派によって再び威信を取り戻しました。ミーマーンサー学派は、ヒンドゥー教の他のすべてのアースティカ伝統と同様に、それらを無主（アパウルシェヤトヴァ）で永遠であると考えていました。歴史的ヴェーダ宗教またはヴェーダ教の最後の生き残り要素はシュラウタ伝統であり、古代ヴェーダ宗教の多くの主要な要素に従い、南インドで顕著であり、タミル・ナードゥ州、ケーララ州、カルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州にコミュニティがありますが、ウッタル・プラデーシュ州、マハーラーシュトラ州、その他の州の一部にも存在します。これらのグループの中で最もよく知られているのはケーララ州のナンブディリであり、その伝統はフリッツ・スタールによって特に記録されています。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]
バラモン教の衰退は、新しいサービスの提供[ 149 ]と、ガンジス川東岸の非ヴェーダ系インド・アーリア宗教遺産と地元の宗教的伝統の取り込みによって克服され、現代のヒンドゥー教が誕生した。[ 140 ] [ web6 ] [ 91 ] [ 150 ] [ 77 ] [ 130 ]紀元前500年頃から紀元後400年頃まで[ 3 ]、あるいは紀元前200年から[ 13 ]、「ヒンドゥー教の統合」が発展し[ 3 ] [ 13 ] 、シュラマナ教と仏教の影響[ 13 ] [ 30 ]、そして出現しつつあったバクティの伝統がスムリティ文献を通じてバラモン教の枠組みに取り込まれた。[ 31 ] [ 13 ]この統合は、仏教とジャイナ教の成功の圧力の下で出現した。[ 32 ]
エンブリーによれば、ヴェーダ宗教と並んでいくつかの他の宗教的伝統が存在していた。これらの土着の宗教は「最終的にヴェーダ宗教の広い傘の下に居場所を見つけた」[ 151 ] 。バラモン教が衰退し[注27 ] 、仏教やジャイナ教[注30 ]と競争しなければならなくなったとき、民衆宗教は自らを主張する機会を得た[ 151 ] 。エンブリーによれば、
バラモン教徒自身も、異端運動の挑戦に対抗する手段として、ある程度この発展を奨励したようだ。同時に、土着宗教の間では、ヴェーダの権威に対する共通の忠誠心が、多様な神々や宗教的慣習の中に、薄いながらも重要な統一の糸を提供した。[ 151 ]
この「新しいバラモン教」は、バラモンが提供できる超自然的な力や実践的な助言に魅力を感じた支配者たちに受け入れられ、[ 149 ]紀元後数世紀のヒンドゥー教の古典時代以来、インド社会を支配するバラモン教の影響力が復活する結果となった。[ 140 ]これは、サンスクリット化の過程に反映されている。この過程とは、「亜大陸全体の社会の多くの階層の人々が、宗教的および社会的な生活をバラモン教の規範に適合させる傾向があった」過程である。[ web 2 ]これは、地元の神々をサンスクリット語の文献の神々と同一視する傾向に反映されている。[ web 2 ]
バラモンの同化と統合の反応は、この時期に形成されたスムリティ文献に反映されている。[152] 紀元前200年から紀元100年までのスムリティ文献はヴェーダの権威を宣言しており、ヴェーダの受容は、ヴェーダを否定する異端に対してヒンドゥー教を定義する中心的な基準となった。[ 153 ]古典ヒンドゥー教の基本的な考え方や慣習のほとんどは、新しいスムリティ文献に由来する。[注31 ]
ヒンドゥー教の六つのダルシャナのうち、ミーマーンサーとヴェーダーンタは「主にヴェーダのシュルティの伝統に根ざしており、スムリティのようにシュルティに直接基づいたスマールタ正統派の思想の流れを発展させるという意味で、スマールタ学派と呼ばれることもある」[ 154 ] 。ヒルテベイテルによれば、「ヒンドゥー教の統合はバクティの兆候の下で行われる」[ 154 ] 。この成果を確固たるものにするのはバガヴァッド・ギーターである[ 154 ] 。その結果は「普遍的な成果」であり、スマールタと呼ばれるかもしれない[ 154 ]。スマールタはシヴァとヴィシュヌを「機能的には補完的だが、存在論的には同一」と見なしている[ 154 ] 。
スムリティに属する主要なサンスクリット叙事詩であるラーマーヤナとマハーバーラタは、紀元前数世紀末から紀元後数世紀初頭にかけて長期間にわたって編纂されました。[ web 7 ]これらには、古代インドの支配者や戦争に関する神話的な物語が含まれており、宗教的および哲学的論文が散りばめられています。後期のプラーナは、デーヴァとデーヴィー、人間との交流、ラクシャサとの戦いについての物語を語っています。バガヴァッド・ギーターは、バラモン教とシュラマナ教の思想を有神論的信仰と統合し、「ヒンドゥー教の統合」 [ 155 ]の「成果を確固たるものにする」ものです。 [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ web 8 ]
西暦初期の数世紀には、サーンキヤ、ヨーガ、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、プールヴァ・ミーマーンサー、ヴェーダーンタなど、ヒンドゥー哲学のいくつかの学派が正式に体系化されました。[ 158 ]
サンガム文学（紀元前300年～紀元後400年）は、サンガム時代に書かれた、タミル語による古典文学の中でも、主に世俗的な内容の作品群です。しかしながら、パットゥッパットゥやパリパタールといった作品には、神への個人的な信仰が賛美歌の形で記されています。ヴィシュヌ、シヴァ、ムルガンといった神々が言及されており、これらの作品は、後に大きな注目を集めることになる大規模なバクティ運動に先立つ、一神教的なバクティの伝統を示す最古の証拠となっています。
ローマ帝国の時代には、インドと東アフリカの間で貿易が行われており、ザンジバル、ジンバブエ、マダガスカル、ケニア沿岸部、スワヒリ海岸に少数のインド人が居住していた考古学的証拠があるが、[ 159 ] [ 160 ]ヒンドゥー教への改宗はなかった。[ 160 ] [ 161 ]
アルメニアの歴史家ゼノブ・グラク（西暦300～350年）は、「紀元前2世紀にはすでに、ユーフラテス川上流のタロン州、ヴァン湖の西にインド人の植民地があった。インド人はそこに、高さ約18フィートと22フィートの神像を納めた2つの神殿を建てていた」と述べている。[ 162 ]
この時期には、権力が中央集権化され、近距離貿易が拡大し、法的手続きが標準化され、識字率が広く普及しました。[ 163 ]大乗仏教は隆盛しましたが、正統派バラモン文化は、ヴァイシュナヴァ派であったグプタ王朝の庇護によって再び活気づけられ始めました。[ 164 ]バラモンの地位は強化され、[ 165 ]ヒンドゥー教の神々に捧げられた最初のヒンドゥー寺院は、グプタ時代後期に出現しました。[ 163 ] [注32 ]グプタの治世中に最初のプラーナが書かれ、[ 36 ] [注7 ]これらは「文化変容中の識字能力のない部族集団に主流の宗教思想を広める」ために使用されました。[ 36 ]グプタ朝は、新たに台頭してきたプラーナ宗教を庇護し、自らの王朝の正統性を求めていた。[ 165 ]その結果生まれたプラーナ・ヒンドゥー教は、ダルマシャーストラやスムリティの初期のバラモン教とは著しく異なっていた。[ 36 ]
PS シャルマによれば、「グプタ時代とハルシャ時代は、厳密に知的観点から言えば、インド哲学の発展において最も輝かしい時代を形成している」とされ、ヒンドゥー教と仏教の哲学が並存して栄えた。[ 166 ]無神論的唯物論の学派であるチャールヴァーカは、西暦8世紀以前に北インドで台頭した。[ 167 ]
グプタ朝時代（4世紀から6世紀）は、学問が隆盛を極め、ヒンドゥー哲学の古典学派や、医学、獣医学、数学、占星術、天文学、天体物理学など多岐にわたる古典サンスクリット文学が体系化された時代でした。有名なアーリヤバタやヴァラーハミヒラはこの時代に活躍しました。グプタ朝は強力な中央政府を樹立し、同時に地方自治も一定の範囲で認めました。グプタ社会はバラモン教の教義に基づいて秩序づけられており、厳格なカースト制度、すなわち階級制度が存在しました。グプタ朝の統治下で築かれた平和と繁栄は、科学的・芸術的な探求を可能にしました。
パッラヴァ朝（4世紀から9世紀）は、北インドのグプタ朝と並んで、インド亜大陸南部におけるサンスクリット語の庇護者でした。パッラヴァ朝の時代には、グランタと呼ばれる文字で書かれた最初のサンスクリット語碑文が残されました。パッラヴァ朝は、ドラヴィダ建築様式を用いて、マハーバリプラム、カンチプラムなどの場所に非常に重要なヒンドゥー教寺院や学問所を建設しました。また、彼らの統治下では、カーリダーサのような偉大な詩人が輩出されました。
パッラヴァ朝初期には、東南アジア諸国やその他の国々とのさまざまな繋がりがありました。そのため、中世には、いわゆる大インドと呼ばれるアジアの多くの王国（西はアフガニスタン（カブール）から東は東南アジアのほぼ全域（カンボジア、ベトナム、インドネシア、フィリピン）まで）でヒンドゥー教が国教となり、15世紀になってようやく仏教とイスラム教にほぼ取って代わられました。[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]
さまざまな神々に寺院を捧げる習慣が流行し、その後、精巧な芸術的な寺院建築や彫刻が生まれました（ヴァーストゥ・シャーストラを参照）。
この時期にはバクティ運動が出現した。バクティ運動は、南インドのタミル・ナードゥ州でヴァイシュナヴァ・アルヴァール（3世紀から9世紀）[ 171 ]とシャイヴァ・ナヤナール（4世紀から10世紀）[ 172 ]によって始まったバクティの急速な発展であり、彼らは12世紀から18世紀までにインド全土にバクティの詩と信仰を広めた。 [ 173 ] [ 172 ] [ 171 ]
ヒンズー教の影響は、早くも1世紀にはインドネシア諸島に及んでいた。 [ 174 ]この頃、インドは東南アジア諸国に強い影響力を持ち始めた。交易路はインドとビルマ南部、シャム中部と南部、カンボジア南部、ベトナム南部を結び、沿岸部に数多くの都市集落が築かれた。
そのため、1000年以上にわたり、インドのヒンドゥー教と仏教の影響は、この地域の様々な国々に一定の文化的統一性をもたらした主要因であった。パーリ語とサンスクリット語、そしてインドの文字は、上座部仏教と大乗仏教、バラモン教、ヒンドゥー教とともに、直接的な接触だけでなく、『ラーマーヤナ』や『マハーバーラタ』といった叙事詩などの聖典やインド文学を通して伝承された。
5世紀から13世紀にかけて、東南アジアには非常に強力なインドの植民地帝国が存在し、ヒンドゥー教と仏教の建築や芸術の創造が極めて活発に行われた。南方のシュリーヴィジャヤ王国と北方のクメール王国は、影響力をめぐって競い合った。
ランカスカ（- langkhaサンスクリット語で「輝かしい土地」、- sukkha「至福」）は、マレー半島にあった古代ヒンドゥー教の王国です。この王国は、旧ケダの集落とともに、マレー半島に築かれた最古の領土的拠点であると考えられています。伝承によれば、王国の建国は2世紀に起こり、マレーの伝説では、ランカスカはケダに建国され、後にパタニに移ったとされています。
5世紀から15世紀にかけて、インドネシアのスマトラ島を中心とする海洋帝国、シュリーヴィジャヤ王国は、シャイレーンドラ朝と呼ばれる支配者一族の下で大乗仏教と金剛乗仏教を採用した。シュリーヴィジャヤ王国は、インドのチョーラ朝との紛争により衰退した。シンガサリ王国の後を継いだのはマジャパヒト王国であった。マジャパヒト王国は、東南アジアの海洋地域における最後にして最大のヒンドゥー教帝国の一つであった。
扶南はアンコール 以前のカンボジア王国で、メコンデルタ周辺に位置し、おそらくオーストロアジア語族の言語を話すモン・クメール人の入植者によって建国されたと考えられている。中国の使節である康泰と楚英の報告によると、この国は紀元1世紀にカウンディニャという名のインド人バラモンによって建国された。彼は夢の中で、寺院から魔法の弓を持ち出し、クメールの女王ソーマを倒すように指示された。ナーガ族の王の娘であるソーマはカウンディニャと結婚し、彼らの血統が扶南の王家となった。この神話は、インド人バラモンの正統性と、当時この地域の住民から宗教的に崇められていたコブラの神性の両方を裏付けるという利点があった。
チャンパ王国（中国語では臨怡王国）は、紀元192年頃から1697年頃まで、現在のベトナム南部と中部を支配していた。チャンパ族の主要な宗教はヒンドゥー教であり、その文化はインドの影響を強く受けていた。
その後、9世紀から13世紀にかけて、大乗仏教とヒンドゥー教を奉じるクメール帝国が東南アジア半島の大部分を支配しました。クメール帝国の統治下で、カンボジアと隣国タイには900以上の寺院が建設されました。アンコールはこの発展の中心地であり、寺院群と都市組織は100万人ほどの都市住民を支えることができました。世界最大の寺院群であるアンコール・ワットは、ヴィシュヌヴァルダナ王によって建設され、ここにそびえ立っています。
グプタ帝国の終焉とハルシャ帝国の崩壊後、インドでは権力が分散化しました。いくつかの大きな王国が出現し、「無数の属国」が存在しました。[ 176 ] [注33 ]これらの王国は封建制度によって統治されていました。小さな王国は大きな王国の保護に依存していました。「偉大な王は遠く離れており、崇められ、神格化されていた」[ 176 ]これはタントラ・マンダラにも反映されており、王はマンダラの中心として描かれることもあります。[ 177 ]
中央権力の崩壊は、宗教の地域化と宗教的対立にもつながった。[ 178 ] [注34 ]地方の信仰や言語が強化され、「バラモン教の儀式的なヒンドゥー教」[ 178 ]の影響力が弱まった。[ 178 ]農村や信仰運動が、シヴァ派、ヴィシュヌ派、バクティ、タントラとともに台頭したが、「宗派集団はまだ発展の初期段階にあった」[178]。宗教運動は、地方の領主の承認を得るために競争しなければならなかった。[ 178 ]仏教は、王室の寄進者からの財政支援の喪失と農村民衆の支持の欠如により、8 世紀以降その地位を失い、インドで消滅し始めた。[ 178 ]これは8世紀の宮廷におけるプージャ儀式の変化に反映され、ヒンドゥー教の神々がブッダに代わって「至高の皇帝の神」となった。[注35 ]
ダルマシャーストラとスムリティのバラモン教は、プラーナの編纂者たちの手によって根本的な変革を受け、プラーナ・ヒンドゥー教の台頭をもたらした[ 36 ]。「それは宗教界を闊歩する巨人のように、すぐに既存のすべての宗教を覆い隠すようになった」[ 181 ] 。プラーナ・ヒンドゥー教は「対立する思想や儀式の伝統を吸収し統合することで成長し拡大した、多重的な信仰体系」であった[ 181 ] 。それは、その民衆的基盤、神学的および宗派的多様性、タントラ的な表層、そしてバクティの中心的位置によって、ヴェーダのスマールタのルーツとは区別された[ 181 ] [注8 ]。
中世初期のプラーナは、文化変容の過程にある文字を持たない部族社会に宗教的な主流思想を広めるために編纂された。[ 36 ]グプタ帝国の崩壊に伴い、未開の荒地がバラモンに贈与された。[ 41 ] [ 182 ]これは、王が所有する土地の収益性の高い農業開発を確実にするためであったが、[ 41 ]新しい支配階級に地位を与えるためでもあった。[ 41 ]バラモンはインド全土にさらに広がり、異なる宗教や思想を持つ地元の氏族と交流した。[ 41 ]バラモンはプラーナを用いて、これらの氏族を農業社会とその付随する宗教や思想に組み込んだ。[ 41 ]フラッドによれば、「プラーナ宗教に従うバラモンは、スムリティに基づく崇拝を行うスマルタ、またはプラーナに基づくパウラニカとして知られるようになった。」[ 183 ] 地元の首長や農民はヴァルナに吸収され、それは「新しいクシャトリヤとシュードラを統制する」ために使用された。[ 184 ]
バラモン教の集団は、地元の司祭などの地域的な下位集団を取り込むことによって拡大した。[ 41 ]これはまた、バラモン内部の階層化にもつながり、一部のバラモンは他のバラモンよりも低い地位にあった。[ 41 ]カースト制度の使用は、シュラマ教の宗派よりも新しいプラーナ・ヒンドゥー教の方がうまく機能した。[ 184 ]プラーナ文献は、新しいクシャトリヤに地位を与える広範な系図を提供した。[ 184 ]仏教の神話は、政府を選出された支配者と民衆との間の契約として描いた。[ 184 ]そして、仏教のチャッカヴァッティ[注36 ]は、「クシャトリヤとラージプートに当てはめられた征服のモデルとは異なる概念であった」。 [ 184 ]
多くの地方の宗教や伝統がプラーナ・ヒンドゥー教に同化されました。ヴィシュヌとシヴァがシャクティ/デーヴィと共に主要な神として現れました。[ 186 ]ヴィシュヌはナラヤナ、ジャガンナート、ヴェンカテーシュワラ「その他多数」の信仰を包含しました。 [ 186 ]ナート:
マツヤ、クールマ、ヴァラーハ、そしておそらくナラシンハといったヴィシュヌの化身の中には、文字を持たない神話によく見られるイノシシに関連するものなど、特定の人気のあるトーテムシンボルや創造神話を取り入れるのに役立ったものもあれば、クリシュナやバララーマのように、人気のある牧畜と農業の神々を中心とした地元の信仰や神話を同化するのに重要な役割を果たしたものもあった。[ 187 ]
グプタ朝後のインドにおけるバラモン教からプラーナ・ヒンドゥー教への変容は、文化変容の過程によるものであった。プラーナ文献は、文化変容の過程にあった文字を持たない部族社会において、宗教的主流を確立するのに役立った。バラモン教とダルマシャーストラの教義は、プラーナ文献の編纂者たちの手によって根本的に変容し、それまでのすべての伝統を凌駕する主流の「ヒンドゥー教」の台頭をもたらした。[ 41 ]
ラーマとクリシュナは、特にバーガヴァタ・プラーナに表現された強力なバクティの伝統の中心となった。クリシュナの伝統は、数多くのナーガ、ヤクシャ、丘や木を基盤とする信仰を包含した。[ 188 ]シヴァは、例えばブーテシュヴァラ、ハタケシュヴァラ、チャンデシュヴァラのように、地元の神の名前にイーシャまたはイーシュヴァラの接尾辞を付けることで、地元の信仰を取り込んだ。 [ 186 ] 8世紀の王室では、プージャにおいてブッダがヒンドゥー教の神々に取って代わられ始めた。[注35 ]これはまた、ブッダがヴィシュヌのアバターとなった時期と重なる。[ 189 ]
最初に記録されたバクティ運動は、最初の 3 人のヴァイシュナヴァ派のアルヴァールによって創始されました。伝統的に、アルヴァールは紀元前 4200 年～紀元前 2700 年の間に生きていたと考えられていますが、[ 190 ] [ 191 ]一部の文献では紀元前 4200 年～5 世紀初頭の範囲とされています。伝統的な年代では、マハーバーラタとバーガヴァタ・プラーナの時代のシュカの時代に位置づけられ、最初の 4 人 (ポイガイ・アルヴァール、ブータット・アルヴァール、ペイヤルヴァール、ティルマリサイ・アルヴァール) はドヴァパラ・ユガの出身で、ナンマルヴァール、マドゥラカヴィ・アルヴァールなどはカリ・ユガに属します。[ 192 ]シュカは少なくとも紀元前 200 年頃に位置づけられています。[ 193 ]したがって、最初の 3 人のアルヴァールも少なくとも紀元前 200 年頃にいたと考えられています。ヴィシュヌ派の信者であった12人のアルヴァールと、シヴァ派の信者であった63人のナヤナールは、タミル・ナードゥ州における初期のバクティ運動を育んだ。
12世紀、カルナータカ地方において、バクティ運動はヴィーラシャイヴァ運動という形で発展した。この運動は、リンガヤット派（シヴァ信者）を創設したヒンドゥー教改革者バサヴァンナに触発されたものである。この時期に、ヴァチャナと呼ばれるカンナダ語の独特で土着的な文学・詩の形式が誕生した。
初期のアドヴァイタ派のガウダパダ（6～7世紀）は仏教の影響を受けた。[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]ガウダパダは、究極の実在は純粋な意識（vijñapti-mātra）[ 199 ]および「世界の性質は四角形の否定である」[ 199 ]という仏教の教義を取り入れた。ガウダパダは「（両方の教義を）マンドゥーキヤ・ウパニシャッドの哲学に織り込み、それはシャンカラによってさらに発展した」[ 196 ]ガウダパダはまた、ナーガールジュナの中観派哲学から「アジャータ」という仏教の概念を取り入れた。[ 197 ] [ 198 ]ガウダパーダはブラフマ・スートラを無視したようで、シャンカラはガウダパーダのマヤヴァーダ（反対者が用いた論争用語）をバダラーヤナのブラフマ・スートラに読み込んで「ブラフマ・スートラの現実的な傾向に反して古典的位置づけを与えた」[ 200 ] [注 37 ]ことに成功した。[ 200 ]
シャンカラ（西暦8世紀）は、当時すでに存在していたアドヴァイタ・ヴェーダーンタの見解を統合し体系化した学者である。 [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ web 13 ]シャンカラは、人間の内なる自己（アートマン）と全世界の超自然的な力（ブラフマン）が同一であるという統一された現実を提唱した。変化する多様な形態や対象を最終的な現実として認識することは、ブラフマンの不変の究極の現実を覆い隠す「幻影」であるマーヤーとみなされる。[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタの歴史においてシャンカラは比類なき地位を占めているが、インドにおけるシャンカラの初期の影響力は疑わしい。[ 208 ] 11世紀まで、ヴェーダーンタ自体が周辺的な学派であり、[ 209 ] 10世紀まで、シャンカラ自身も、アドヴァイタの主要な代表者とみなされていた年上の同時代人マンダナ・ミシュラに影を潜めていた。[ 210 ] [ 211 ]
数人の学者は、シャンカラとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの歴史的な名声と文化的影響力は、数世紀後のイスラム教徒の侵略とそれに伴うインドの破壊の時代に高まったと示唆している[ 208 ] [ 212 ] [ 213 ]。これは、ヴィディヤーラニヤ（14世紀）の努力によるもので、彼はシャンカラを「勝利した征服者のようにディグヴィジャヤ（「普遍的征服」）を通じてインド全土に教えを広めた神聖な民衆の英雄」に仕立て上げた[ 214 ] [ 215 ] 。
シャンカラの地位は、19世紀と20世紀に新ヴェーダーンタ主義者と西洋の東洋学者がアドヴァイタ・ヴェーダーンタを「ヒンドゥー教を単一の宗教的伝統に統合する神学的つながりの糸」として高めたことでさらに確立された。[ 216 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、ヒンドゥー教の精神性の模範例としてインド文化内外で広く受け入れられており、[ 136 ]ほとんどのヒンドゥー教徒がアドヴァイタ・ヴェーダーンタを信奉していないにもかかわらず、シャンカラは「ヒンドゥー教の宗教と文化の象徴的な代表者」となった。[ 217 ]
ヒンドゥー教と仏教の宗教的および世俗的な学問が組織的にペルシアに伝わったのは、6世紀、ササン朝のホスロー1世（531～579年）が医師のボルズヤを使節として派遣し、インドと中国の学者をゴンディシャープルの学院に招いた時であった。ボルズヤはサンスクリット語のパンチャタントラを翻訳した。彼のパフラヴィー語版はイブン・アル＝ムカッファによってアラビア語に翻訳され、『カリラとディムナ』または『ビドパイの寓話』という題名が付けられた。[ 218 ]
アッバース朝カリフ制の下で、バグダッドはグンデシャープールに代わって、当時広大なイスラム帝国で最も重要な学問の中心地となり、そこで学問の伝統と学者たちが栄えた。ヒンドゥー教の学者たちは、バグダッドで開催された科学と数学に関する会議に招待された。[ 219 ]
インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服は、13 世紀から 18 世紀にかけて行われた。ゴール朝の支配者ムハンマドは1192 年にインドにおけるイスラム支配の基礎を築き、[ 221 ] 1202 年までにベンガルまで勢力を拡大した。ゴール朝はすぐに1206 年にデリー・スルタン朝へと発展し、マムルーク朝へと移行した。[ 222 ] [ 223 ]この歴史的期間には、仏教は衰退し、[ 224 ]インド亜大陸では宗教的緊張や紛争の事例があった。一部の記録は、襲撃、財産の没収、一部のヒンドゥー教徒家族の奴隷化の事件を示している。[ 225 ] [ 226 ]さらに、一部のヒンドゥー教徒が、自由を確保するためなどさまざまな状況下でイスラム教に改宗した可能性があることを示唆する記述もある。[ 227 ] [ 228 ]戦争と征服の期間の間には、協力と融合の期間があった。ほとんどのインドのコミュニティでは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係は調和していた。[ 229 ]イスラム教徒の王もヒンドゥー教徒の王も、宗教に基づいて住民を追放することはなく、特定の宗教を根絶しようとする試みもなかった。[ 229 ]
16世紀にムガル帝国が建国されました。ムガル帝国の支配下で、インドは比較的安定し繁栄した時代を迎えました。[ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]ムガル帝国は一般的に宗教的寛容さで知られており、[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]芸術や文学を積極的に支援しました。ムガル帝国とラージプート族の間で領土の支配をめぐる宗教的紛争が起こった事例もありました。特にアウラングゼーブは、非イスラム教徒に対する宗教的不寛容政策と寺院の破壊で知られています。[ web 14 ] [ 237 ]
イスラム教徒による南アジア征服の影響と結果は、依然として精査の対象であり、様々な見解が存在する。ウィル・デュラントは、イスラム教徒によるインド征服を歴史上特に激動の時代と特徴づけている。彼は、この時代は大きな暴力と混乱を伴ったと指摘し、その原因の一部は内部分裂や仏教やジャイナ教などの宗教の影響にあるとしている。アラン・ダニエルーは、イスラム教徒の支配者を批判し、暴力はしばしば宗教的な聖戦の名の下に正当化されたと主張した。[ 238 ]トーマス・アーノルド卿やデ・レイシー・オリアリーのような他の人々は、イスラム教が力と剣によって広められたという見方を「ばかげている」と批判した。[ 239 ]イラ・ラピダスによれば、イスラム教徒の地域で強制改宗の事例は確かにあったが、比較的まれであった。イスラム教徒の征服者は一般的に改宗を強制するよりも支配を及ぼそうとし、イスラム教への改宗の大部分は自発的なものであった。[ 240 ] [ 239 ]
ラマヌジャ、マドヴァ、チャイタニヤなどの教師たちは、バクティ運動をヴェーダーンタの文献的伝統に結びつけました。ヴェーダーンタは11世紀までは周辺的な思想体系に過ぎませんでしたが、アドヴァイタの抽象的な概念を拒否し、反対しました。 [ 209 ]その代わりに、彼らはより身近なアヴァターラ、特にクリシュナとラーマへの感情的で情熱的な献身を奨励しました。[ 241 ] [ 242 ]
ニコルソンによれば、12世紀から16世紀の間には既に、「一部の思想家は、ウパニシャッド、叙事詩、プラーナ、そして後に主流ヒンドゥー哲学の「六つの体系」（サッダルサナ）として知られる学派の多様な哲学的教えを一つの全体として扱い始めた」[ 243 ] [注38 ]マイケルズは、後のナショナリズムに先立つ歴史化が出現し、ヒンドゥー教と過去を賛美する思想が明確化されたと指摘している[ 244 ] 。
数人の学者は、シャンカラとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの歴史的な名声と文化的影響力は、この時期に意図的に確立されたと示唆している。[ 208 ] [ 212 ] [ 213 ] シャンカラの弟子であり、マダヴァとしても知られるヴィディヤーラニヤ（14世紀）は、高尚な哲学が広く人気を得る魅力を持たなかったシャンカラを、「勝利した征服者のようにディグヴィジャヤ（「普遍的征服」）を通じてインド全土に教えを広めた神聖な民衆の英雄」に変えるための伝説を作り出した。[ 214 ] [ 215 ]ヴィディヤーラニヤは、彼のサルヴァ・ダルシャナ・サングラハ（「すべての見解の要約」）で、シャンカラの教えをすべてのダルシャナの頂点として提示し、他のダルシャナをシャンカラの教えに収束する部分的な真理として提示した。[ 214 ]ヴィディヤーラニヤは王室の支援を受け、[ 245 ]彼の後援と組織的な努力により、シャンカラは価値観の結集の象徴として確立され、シャンカラのヴェーダーンタ哲学の歴史的および文化的影響が広まり、シャンカラとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの文化的影響を拡大するために僧院（マタ）が設立された。[ 208 ]
東ガンガとスーリヤはヒンドゥー教の政治体であり、11世紀から16世紀半ばまで、現在のオリッサ（歴史的にはカリンガとして知られる）の大部分を支配していました。13世紀と14世紀、インドの大部分がイスラム勢力の支配下にあった時代に、独立したカリンガはヒンドゥー教の宗教、哲学、芸術、建築の中心地となりました。東ガンガの支配者たちは宗教と芸術の偉大な庇護者であり、彼らが建てた寺院はヒンドゥー建築の傑作の一つとされています。 [ web 15 ] [ web 16 ]
ヴィジャヤナガラ帝国がイスラム教徒の支配下に陥落したことで、デカン地方におけるヒンドゥー教帝国の防衛は終焉を迎えた。しかし、領土が拡大しすぎたムガル帝国（1526年～1857年）の隙をついて、ヒンドゥー教は1674年から1818年にかけてのマラーター帝国のもとで、再び政治的な威信を高めた。
ヴィジャヤナガラ帝国は、1336年にサンガマ王朝のハリハラ1世とその兄弟ブッカ・ラヤ1世によって建国されました[ 246 ]。サンガマ王朝は、ホイサラ帝国、カカティヤ帝国[ 247 ]、パンディヤ帝国[ 248 ]の政治的後継者として始まりました。この帝国は、13世紀末までに南インドの勢力がイスラム教徒の侵略を阻止しようとした試みの集大成として台頭しました。ある物語によると、帝国の創始者であるハリハラ1世とブッカ・ラヤ1世は、カンピリの首長に仕える2人の兄弟でした。カンピリがイスラム教徒の侵略によって陥落した後、彼らはデリーに連れて行かれ、イスラム教に改宗しました。彼らはデリー・スルタンの家臣としてカンピリに送り返されました。その地域で権力を握った後、彼らはヴィディヤーラニヤに近づき、ヴィディヤーラニヤは彼らをヒンドゥー教に改宗させた。[ 249 ]
ヴィジャヤナガラの皇帝たちは、外国人の訪問者の記録が示すように、あらゆる宗教や宗派に寛容であった。[ 250 ]王たちは、ヒンドゥー教を保護する意図を示すゴブラハマーナ・プラティパラナチャリヤ（文字通り「牛とバラモンの守護者」）やヒンドゥラヤスラトラナ（文字通り「ヒンドゥー教の信仰の擁護者」）などの称号を使用していたが、同時に宮廷の儀式や服装はイスラム的であった。[ 251 ]帝国の創始者であるハリハラ1世とブッカ・ラヤ1世は、敬虔なシャイヴァ派（シヴァ神の崇拝者）であったが、ヴィディヤーラニヤを守護聖人とするシュリンゲーリのヴァイシュナヴァ教団に寄進し、ヴァラーハ（イノシシ、ヴィシュヌ神の化身）をその象徴とした。[ 252 ]考古学的発掘の4分の1以上で、「王室地区」からそう遠くない場所に「イスラム地区」が発見された。中央アジアのティムール朝の貴族もヴィジャヤナガラにやって来た。後のサルヴァ朝とトゥルヴァ朝の王は信仰上はヴィシュヌ派であったが、ハンピのヴィルパクシャ（シヴァ）とティルパティのヴェンカテーシュワラ（ヴィシュヌ）の足元で崇拝した。クリシュナデーヴァラーヤ王によるサンスクリット語の作品、ジャンバヴァティ・カリヤーナムは、ヴィルパクシャ・カルナータ・ラージヤ・ラクシャ・マニ（「カルナータ帝国の守護の宝石」）と呼ばれた。 [ 253 ]王たちはウディピのマドヴァチャリヤのドヴァイタ教団（二元論の哲学）の聖者を庇護した。[ 254 ]
この時期にはバクティ（献身）運動が盛んになり、当時の著名なハリダーサ（献身的な聖者）たちが関わっていました。12世紀のヴィーラシャイヴァ運動と同様に、この運動もまた、何百万もの人々の生活に浸透する、強い献身の潮流となりました。ハリダーサはヴィヤーサクタとダサクタの2つのグループに分かれており、前者はヴェーダ、ウパニシャッド、その他のダルシャナに精通していることが求められ、後者はマドヴァチャリヤの教えをカンナダ語で、献身的な歌（デーヴァラーナーマやキールタナ）の形で人々に伝えるだけでした。マドヴァチャリヤの哲学は、ナラハリティールタ、ジャヤティールタ、シュリーパダラーヤ、ヴィヤーサティールタ、ヴァディラージャティールタなどの著名な弟子たちによって広められました。[ 255 ]ヴァディラジャティルタ、プーランダラダーサ（カルナティック音楽の父[ 256 ] [注 39 ]）およびカナカダーサ[ 257 ]の師であるヴィヤーサティルタは、クリシュナデーヴァラーヤ王の敬愛を得ました。[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ]王は聖人を自分のクラーデーヴァタ（家族の守護神）とみなし、著作の中で彼を称えました。[ web 17 ]この頃、初期カルナティック音楽のもう一人の偉大な作曲家であるアンナマチャリヤは、現在のアーンドラ・プラデーシュ州のティルマラ・ティルパティで、テルグ語で数百のキールタナを作曲しました。[ 261 ]
ヴィジャヤナガラ帝国は、ヒンドゥー教を統一要因として推進することで、地域主義を超越した南インドの歴史の一時代を築きました。帝国は、ヴィジャヤナガラ軍が常に勝利を収めていたシュリ・クリシュナデーヴァラーヤの治世中に最盛期を迎えました。帝国は、かつてデカン高原北部のスルタン国の支配下にあった地域と、カリンガを含むデカン高原東部の領土を併合し、同時に南部のすべての従属国に対する支配を維持しました。[ 262 ]クリシュナデーヴァラーヤの時代には、多くの重要な建造物が完成または建設が開始されました。
ヴィジャヤナガラはタリコタの戦い（1565年）での敗北後衰退した。タリコタの戦いでアリヤ・ラマ・ラヤが死去した後、ティルマラ・デーヴァ・ラヤはアラヴィドゥ王朝を創始し、破壊されたハンピに代わる新たな首都ペヌコンダを建設し、ヴィジャヤナガラ帝国の残骸を再建しようと試みた。[ 263 ]ティルマラは1572年に退位し、王国の残骸を3人の息子に分け、1578年に死去するまで宗教的な生活を送った。アラヴィドゥ王朝の後継者たちがこの地域を統治したが、帝国は1614年に崩壊し、ビジャープル・スルタン国などとの戦争が続いた結果、1646年に最後の残骸が消滅した。[ 264 ] [ 265 ] [ 266 ]この時期、南インドのさらに多くの王国がヴィジャヤナガラから独立し分離した。これらには、マイソール王国、ケラディ・ナヤカ、マドゥライのナヤカ、タンジョールのナヤカ、チトラドゥルガのナヤカ、ジンジーのナヤカ王国 などがあり、いずれも独立を宣言し、その後の数世紀にわたって南インドの歴史に大きな影響を与えた。[ 267 ]
ヴィジャヤナガラ帝国は古代タミル地方の多くの古代寺院を改修し、シュリーランガム・ランガナータスワミ・ペルマル寺院、マドゥライ・ミーナクシ・アンマン寺院、カララガル寺院、ラジャゴパラズワミ寺院、マンナルグディなど、数多くの寺院に多大な貢献をした。
ヴィジャヤナガラ帝国の遺跡にあるスリランガム・ランガナータスワミ・ペルマル寺院は、 200年以上にわたって安定し、修復され、最初の要塞化が行われ、マンダパが追加されました。[ 269 ]マハ・ヴィシュヌとマハラクシュミの像が再設置され、この場所は1371年にヴィジャヤナガラの司令官でありブッカ1世の息子であるクマラ・カンパナの下で再びヒンドゥー教寺院となりました。[ 270 ] 14世紀の最後の10年間に、柱のある前室がヴィジャヤナガラの支配者によって寄贈されました。15世紀には、彼らは後陣の屋根を純金の板で覆い、その後、寺院に一連の新しい祠、マンダパ、ゴープラを追加する資金を提供しました。[ 270 ]ナーヤカは寺院の町と7つのプラカラを要塞化しました。現在、この寺院はインド最大の寺院複合施設であり、世界でも最大級の宗教複合施設の一つです。[ 268 ] [ 271 ]これらの建造物のいくつかは、生きた寺院として何世紀にもわたって改修、拡張、再建されてきました。スリランガム寺院は、世界最大の現役ヒンドゥー寺院の一つとしてよく挙げられます。 [ 272 ] [ 273 ]
ムガル帝国の公式国教はイスラム教であり、ハナフィー派の法学が優先された。ヒンドゥー教はバーブルとフマユーンの治世の間、緊張状態にあった。北インドのアフガン人支配者シェール・シャー・スーリは比較的抑圧的ではなかった。ヒンドゥー教が前面に出たのは、1553年から1556年までのヒンドゥー教徒の支配者ヘム・ヴィクラマーディティヤの3年間の統治の間である。彼はアグラとデリーでアクバルを破り、デリーのプラーナ・キラーでの「ラージヤビシャケ」（戴冠式）の後、ヒンドゥー教徒の「ヴィクラマーディティヤ」としてデリーから統治を開始した。しかし、ムガル帝国の歴史においては、臣民は自分の好きな宗教を自由に信仰できた時期もあったが、収入のある健康な成人男性はジズヤを支払う義務があり、これは彼らがズィンミーとしての身分であることを示していた。
ムガル帝国の皇帝フマーユーンの息子で、シンド人の王妃ハミーダ・バヌ・ベグムとの間に生まれたアクバルは、インドとイスラムの伝統について幅広い見識を持っていた。アクバル皇帝の宗教に関する最も異例な考えの一つは、イスラム教、ゾロアスター教、ヒンドゥー教、ジャイナ教、キリスト教を折衷的に融合させた「ディーン・イ・イラーヒー（神の信仰）」であった。これは彼の死まで国教として宣言された。しかし、これらの行動は、イスラム聖職者、特にスーフィーのシャイフ・アルフ・サニ・アフマド・シルヒンディーから強い反対を受けた。アクバルが非イスラム教徒に対する人頭税を廃止し、他の宗教哲学の思想を受け入れ、あらゆる宗教の公の礼拝を容認し、他の信仰に関心を示したことは、相当な宗教的寛容の姿勢を示しており、正統派のイスラム教徒の反対者にとっては背教に等しいものであった。アクバルの帝国拡大により、多くのヒンドゥー教国家が属国化され、その多くはヒンドゥー教ラージプートであった。ラージプート属国は宗教問題において半自治を維持した。多くのヒンドゥー教ラージプート属国は、ムガル帝国の属国であったヒンドゥー教ラージプート・オルチャ国によってオルチャのチャトゥルブジ寺院やラクシュミ寺院などの壮大なヒンドゥー教寺院をこの時期に建設した。[ 274 ]
アクバルの息子ジャハーンギールは、半分ラージプート族で、母親がヒンドゥー教徒であったため、宗教的に穏健派であった。彼の2人のヒンドゥー教徒の妃（マハーラーニー・マーンバーイーとマハーラーニー・ジャガット）の影響により、宗教的穏健主義は国家政策の中心に据えられ、その方針は、血統上75％がラージプート族、25％未満がムガル族である息子の皇帝シャー・ジャハーンの下でも引き継がれた。
宗教的正統性が重要な役割を果たすのは、シャー・ジャハーンの息子で後継者である敬虔なスンニ派イスラム教徒のアウラングゼーブの治世中だけであった。アウラングゼーブは、前任者に比べて他の信仰に対する寛容度が低く、ジズヤ税の導入、ヒンドゥー教徒に対する関税の倍増とイスラム教徒に対する関税の廃止、ヒンドゥー教寺院の破壊、一部の非イスラム教徒寺院の建設と修復の禁止、マラーターの支配者サンバジ[ 275 ] [ 276 ]と9番目のシーク教のグル、グル・テグ・バハドゥル[ 237 ]の処刑など、前任者の多元主義の遺産を放棄した政策で論争と批判にさらされてきた。また、彼の治世ではイスラム教の機関と学者の数と重要性が増した。彼はインド亜大陸に残る非イスラム勢力、すなわちパンジャブのシーク教徒国家、最後の独立ヒンドゥー教徒ラージプート、マラーター反乱軍、そしてデカン地方のシーア派イスラム王国に対して数多くの軍事作戦を指揮した。また、彼は自らの帝国から、外国人キリスト教宣教師によるヒンドゥー教徒とイスラム教徒への公然とした改宗活動を事実上根絶したが、宣教師たちは隣接地域（すなわち彼の支配領域外の地域）、すなわち現在のケララ州、タミル・ナードゥ州、ゴア州では依然として活発に活動していた。コンカン地方のヒンドゥー教徒はマラーターの支援を受け、パンジャブ、カシミール、北インドのヒンドゥー教徒はシーク教徒の支援を受け、ラージャスターンと中央インドのヒンドゥー教徒はラージプートの支援を受けた。
ヒンドゥー教徒のマラーター族は、北インドのイスラム教徒のムガル帝国の支配者によるこの地域への侵略に抵抗した。野心的な指導者チャトラパティ・シヴァージー・マハラージの下、マラーター族は南東のビジャープルのイスラム教徒のスルタンから独立し、より攻撃的になり、ムガル帝国の領土を頻繁に襲撃し始めた。マラーター族は勢力を拡大し、1680年のシヴァージーの死までに中央インドの大部分を征服した。その後、バラモンの宰相（ペシュワー）の有能な指導の下、マラーター帝国は最盛期を迎え、ペシュワーの本拠地であるプネーはヒンドゥー教の学問と伝統の中心地として栄えた。最盛期の帝国は、南はタミル・ナードゥ州[ 277 ]から、北は現在のカイバル・パクトゥンクワ州[ 278 ] [注40 ]のペシャワール、東はベンガルまで広がっていた。 [ web 18 ]
最後のゴルカ王プリトヴィ・ナラヤン・シャーは、北インドがイスラム教徒のムガル帝国の支配下にあったため、新たに統一されたネパール王国を「アサル・ヒンドゥスタン」（「ヒンドゥー教徒の真の土地」）と自称した。この宣言は、ヒンドゥー教の社会規範であるダルマシャーストラを自らの治世に強制し、自国がヒンドゥー教徒にとって居住可能な場所であることを示すために行われた。彼はまた、北インドをムガル帝国の国と呼び、その地域はイスラム教徒の外国人によって侵略されていると呼んだ。[ 281 ]
ゴルカ王国がカトマンズ渓谷を征服した後、プリトヴィ・ナラヤン・シャー王はパタンからキリスト教のカプチン宣教師を追放し、ネパールをアサル・ヒンドゥスタン（「ヒンドゥー教徒の真の土地」）と改称した。[ 282 ]ネパールのヒンドゥー教徒の社会宗教集団であるヒンドゥー・タガダリは、その後ネパールの首都で特権的な地位を与えられた。[ 283 ] [ 284 ]それ以来、ヒンドゥー化はネパール王国の重要な政策となった。[ 282 ]ハルカ・グルン教授は、インドにおけるイスラム教のムガル帝国とキリスト教のイギリスの支配の存在が、ネパール王国にヒンドゥー教徒の安息の地を築く目的でネパールにバラモン正統派を創設することを余儀なくさせたのではないかと推測している。[ 282 ]
ゴア異端審問所は、インドのゴア市およびアジアのポルトガル帝国のその他の地域で活動していたキリスト教異端審問所の事務所でした。フランシスコ・ザビエルは、1545年にヨハネ3世に宛てた手紙の中で、ゴアに異端審問所を設置するよう要請しました。ゴア異端審問所は、フランシスコ・ザビエルが1552年に亡くなった8年後に設置されました。1560年に設立され、1774年まで活動したこの非常に物議を醸した機関は、主にヒンドゥー教徒と道を踏み外した改宗者を対象としていました。[ 286 ]
プラッシーの戦いでは、イギリスが政治勢力として台頭しました。その後、イギリスの支配は100年かけてインドの大部分に拡大し、ネパール王国を除くインド亜大陸のすべてのヒンドゥー教国を征服しました。[ 287 ]マラーター帝国はインドで依然として有力な勢力であり、最後に残ったヒンドゥー教帝国でしたが、第三次英マラーター戦争で敗北し、インドの大部分は東インド会社が支配することになりました。代理総督のチャールズ・メトカーフは、 1806年にインドの状況を調査・分析した後、「インドにはイギリスとマラーターという2つの大国しか存在しない」と記しました。[ 289 ] [ 290 ]この時期、インド北東部は多くの王国に分かれており、中でもマニプール王国はカングラ宮殿を拠点として統治し、洗練されたヒンドゥー教ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の文化を発展させた。後にこの王国はイギリスの藩王国となった。 [ 291 ] [ 292 ] [ 293 ]マイソール王国は第四次マイソール戦争でイギリス東インド会社に敗北し、マイソールにヒンドゥー教ワディヤール王朝が藩王国として復活した。[ 294 ] 1817年、イギリスはマラーター領を拠点とする略奪者ピンダリと戦争になり、すぐに第三次アングロ・マラーター戦争となった。イギリス政府は、主にヒンドゥー教徒のラージプート族のラージプーターナーの支配者たちをピンダリとマラーターから保護することを申し出た。[ 295 ]主にヒンドゥー教徒のパライヤッカラール諸州は、ヴィジャヤナガラ帝国の崩壊から出現し、ヒンドゥー教徒の抵抗の砦となり、侵略に耐え、イギリスの到来まで生き残った。[ web 19 ] 1799年から1849年にかけて、シーク教徒によって統治されたシーク帝国は、マハラジャ・ランジット・シンの指導の下、インド亜大陸北西部の最後の主要な土着勢力として出現した。[ 296 ]297 ]ランジット・シンの死後、帝国は弱体化し、ヒンドゥー教徒の家臣やワジールを疎外し、イギリス東インド会社との紛争につながり、シク帝国の崩壊を招き、インド亜大陸でイギリスに征服された最後の地域となった。1857年のインド大反乱イギリスの支配（一部は藩王国を経由して間接的）。
イギリスによるインドの植民地化であるイギリス領インド帝国の到来とともに、19世紀にはヒンドゥー教ルネッサンスも始まり、インドと西洋の両方でヒンドゥー教の理解が大きく変わりました。 [ 300 ]インド学は、マックス・ミュラーやジョン・ウッドロフなどの学者によって、ヨーロッパの視点からインド文化を研究する学問分野として19世紀に確立されました。彼らはヴェーダ、プラーナ、タントラの文献と哲学をヨーロッパとアメリカにもたらしました。西洋の東洋学者は、インドの宗教の「本質」を探し求め、それをヴェーダに見出し、[ 301 ]その一方で、統一された宗教的実践の体系としての「ヒンドゥー教」の概念[ 136 ]と「神秘的なインド」という一般的なイメージを作り出しました。[ 136 ] [ 300 ]このヴェーダの本質という考えは、一時期ユニテリアン教会によって支持されたブラフモ・サマージなどのヒンドゥー教改革運動に受け継がれ、[ 302 ]すべての宗教が共通の神秘的基盤を共有しているという考えである普遍主義と永遠主義の思想とともに受け継がれた。[ 303 ]ヴィヴェーカーナンダ、オーロビンド、ラビンドラナート、ラダクリシュナンなどの提唱者によるこの「ヒンドゥー近代主義」は、ヒンドゥー教の一般的な理解の中心となった。[ 304 ] [ 305 ] [ 306 ] [ 307 ] [ 136 ]
19 世紀には、ヒンドゥー教は、当時のヨーロッパのロマン主義、ナショナリズム、科学的人種主義、秘教主義(神智学)に部分的に影響を受けた多数の新しい宗教運動を発展させた (一方、同時期にインドもオリエンタリズム、「ヒンドゥー様式」の建築、西洋における仏教の受容などでヨーロッパ文化に同様の影響を与えた)。[ 308 ]ポール・ハッカーによれば、「ネオ・ヒンドゥー教の倫理的価値観は、ヒンドゥー教の用語で表現されているものの、西洋哲学とキリスト教に由来する」。[ 309 ]
これらの改革運動はヒンドゥー教復興運動として総称され、現在まで続いている。
イギリスの植民地時代における重要な展開の一つは、ヒンドゥー教の伝統が西洋の思想や新しい宗教運動に影響を与え始めたことである。西洋におけるインドに触発された思想の初期の擁護者の一人はアルトゥール・ショーペンハウアーであり、彼は1850年代に、表面的には現世的な「ユダヤ人」の精神の無知な地上のユートピア主義への衝動とは対照的に、「アーリア・ヴェーダの精神的自己征服のテーマ」に基づく倫理を提唱した。[ 316 ]ヘレナ・ブラヴァツキーは1879年にインドに移住し、1875年にニューヨークで設立された彼女の神智学協会は、晩年にかけて西洋のオカルティズムとヒンドゥー教の神秘主義が独特な形で混ざり合ったものへと発展した。
1893年にスワミ・ヴィヴェーカーナンダがシカゴで開催された世界宗教会議に出席したことは、後世に大きな影響を与えた。ヴィヴェーカーナンダは、現在も活動を続けるヒンドゥー教の宣教団体であるラーマクリシュナ・ミッションを創設した。
20世紀初頭、ヒンドゥー教の影響を受けた西洋のオカルティストには、自らをサヴィトリ・デヴィと名乗った「アーリア異教主義」の提唱者マクシミアーニ・ポルタズや、ドイツ信仰運動の創始者ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーなどがいる。この時期から1920年代にかけて、卍は西洋において幸運の象徴として広く普及したが、1930年代にはナチ党との結びつきが顕著になった。
神智学におけるヒンドゥー教の影響を受けた要素は、派生運動であるアリオゾフィーやアントロポゾフィーにも受け継がれ、最終的には1960年代から1980年代にかけてのニューエイジブームの再燃に貢献した。ニューエイジという言葉自体は、ブラヴァツキーの1888年の著書『秘密教義』に由来する。
20世紀に影響力を持ったヒンドゥー教徒には、ラマナ・マハルシ、BKSアイアンガー、パラマハンサ・ヨガナンダ、プラブパーダ（ISKCONの創設者）、シュリ・チンモイ、スワミ・ラマなどがおり、彼らはヒンドゥー教の根本となるテキストを翻訳、再構成、そして現代の聴衆に向けて新たな形で提示し、西洋におけるヨガとヴェーダーンタの知名度を高め、インド国内外で信者と注目を集めた。
インドでは約11億人がヒンドゥー教を信仰している。[ web 20 ]その他、ネパール（2150万人）、バングラデシュ（1310万人）、インドネシアのバリ島（390万人）にも多くの信者がいる。[ web 21 ]ベトナムのチャム族の大多数もヒンドゥー教を信仰しており、ニン・トゥアン省に最も多くの信者がいる。[ web 22 ]
現代では、スマールタの見解は、ネオ・ヴェーダーンタを通して、インド[ web 23 ]と西洋[ web 24 ]の両方のヒンドゥー教の理解に大きな影響を与えてきました。ヴィヴェーカーナンダはスマールタの見解の提唱者であり[ web 24 ]、ラダクリシュナン自身もスマールタ・ブラフマンでした[ 317 ] [ 318 ]。iskcon.orgによると、
多くのヒンドゥー教徒は厳密にはスマールタ派とは自認していないかもしれないが、非宗派主義の基盤としてアドヴァイタ・ヴェーダーンタを信奉することで、間接的にその信奉者となっている。[ウェブ23 ]
ヒンズー教を西洋の聴衆に広めるのに影響を与えたのは、スワミ ヴィヴェカナンダ、パラマハンサ ヨガナンダ、AC バクティヴェダンタ スワミ プラブパーダ(ハレ クリシュナ運動)、シュリ オーロビンド、メーヘル ババ、マハリシ マヘシュ ヨーギ(超越瞑想)、ジッドゥ クリシュナムルティ、サティヤ サイ ババ、マザー ミーラなどです。
20世紀には、ヒンドゥー教はインドにおいて政治勢力および国民的アイデンティティの源泉としても重要性を増した。 1910年代のヒンドゥー・マハサバーの設立に起源を持つこの運動は、その後の数十年間におけるヒンドゥトヴァ思想の形成と発展、1925年のラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）の設立、そして独立後のインドにおける選挙政治へのRSSの分派であるジャナ・サンガとインド人民党（BJP）の参入とその後の成功とともに成長した。[ 319 ]ヒンドゥー教の宗教性は、民族主義運動において重要な役割を果たしている。[ 320 ] [注41 ] [注42 ]
インド以外にも、ヒンドゥー教ナショナリズムやヒンドゥトヴァの思想は、ネパール、バングラデシュ、スリランカ、マレーシアなど、ヒンドゥー教徒の人口が多い他の地域でも見られる。[ web 25 ] [ 321 ] [ 322 ]現代世界では、ヒンドゥー教徒のアイデンティティとナショナリズムは、それぞれの地域や領土に応じて多くの組織によって奨励されている。インドでは、サン・パリヴァールは、ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング、インド人民党、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー教区などを含む、ほとんどのヒンズー教民族主義組織の統括組織である[ 323 ] [ 324 ]他の民族主義組織には、シヴァ・セナイ（スリランカ）、ネパール・シブセーナ、ラストリヤ・プラジャタントラ党、ヒンドゥー教が含まれる。プラジャタントリック党、（ネパール）バンガブミ（バングラデシュ）、ヒンドラフ（マレーシア）。
補足説明
An anthropomorphic figure has knelt in front of a fig tree, with hands raised in respectful salutation, prayer or worship. This reverence suggests the divinity of its object, another anthropomorphic figure standing inside the fig tree. In the ancient Near East, the gods and goddesses, as well as their earthly representatives, the divine kings and queens functioning as high priests and priestesses, were distinguished by a horned crown. A similar crown is worn by the two anthropomorphic figures in the fig deity seal. Among various tribal people of India, horned head-dresses are worn by priests on sacrificial occasions.
The term 'Neo Hinduism' has been applied to reformed Hinduism by Paul Hacker and others. According to Hacker, the ethical values of Neo-Hinduism stem from Western philosophy and Christianity, although they are expressed in Hindu terms.
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)It [Vedic religion] takes its name from the collections of sacred texts known as the Vedas. Vedism is the oldest stratum of religious activity in India for which there exist written materials. It was one of the major traditions that shaped Hinduism.
{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archival service (link){{citation}}: ISBN / Date incompatibility (help)