パシュパティ(サンスクリット語: पशुपति、IAST : Paśupati、文字通り「動物の主」 )は、ヴェーダ時代のルドラの称号であり[ 1 ] 、後には、すべての生き物の五つの顔を持つ牧者としての慈悲深い側面を持つヒンドゥー教の神シヴァの一形態となった[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 。

パシュパティに関する最も古い証拠とされるものは、インダス文明(紀元前3300年~紀元前1300年)のもので、パシュパティ印章はシヴァ神または原シヴァ神を表していると言われている。[ 7 ]
パシュパティは、サンヒターやブラーフマナでは一般的にルドラの称号として用いられた。アタルヴァヴェーダでは、ルドラは地上、森林、水域、空域に生息する生き物を含む二足歩行動物と四足歩行動物の主として描写されている。牛やその他の獣に対する彼の支配は、慈悲深い役割と破壊的な役割の両方を示していた。彼は怒りを招いた動物を殺したが、彼をなだめる者には優しく、健康と繁栄を祝福した。[ 8 ]
パシュパタ・シヴァ派は、パシュパティにちなんで名付けられた最も古いシヴァ派の宗派の一つです。この宗派は、パシュパティを「至高の神、すべての魂の主、すべての存在の原因」として崇拝しています。[ 9 ]
スカンダ・プラーナの地方版に収録されているネパール・マハートミャでは、マルカンデーヤが賢者ジャイミニにパシュパティの起源を語っている。シヴァは妻パールヴァティーを伴って鹿の姿でバグマティ川のほとりにあるシュレーシュマータカの森を訪れたが、パールヴァティーは雌鹿の姿をとっていた。ブラフマー、ヴィシュヌ、インドラはシヴァの不在に困惑し、三界をくまなく探した。ついにヒマラヤでシヴァを見つけた時、彼らはシヴァが一本の角と三つの目を持ち、妻と鹿の群れに囲まれているのを見て驚いた。彼らはシヴァを崇拝した後、シヴァが神の姿に戻りたくないことに気づいた。神々はシヴァの角をつかんで彼を制圧しようとしたが、シヴァが川岸を飛び越えたため、角は触れただけで四つに折れてしまった。神々がシヴァに、彼の住処と宇宙における彼の地位に戻るよう懇願したとき、彼は鹿の姿で永遠に森に住み、今後はパシュパティとして知られるようになると告げた。彼は、その四本の角が地域全体に四つのリンガムとして聖別されるだろうと述べた。彼は、この姿で彼を崇拝する者は決して動物として生まれ変わることはなく、善い徳に恵まれるだろうと宣言した。[ 10 ]
パシュパティの5つの顔は、シヴァの5つの形態、すなわちサディヨジャータ(ヴァルナとも呼ばれる)、ヴァマデーヴァ(ウマ・マヘーシュヴァラとも呼ばれる)、タットプルシャ、アゴーラ、イシャーナを表しています。それぞれ西、北、東、南、天頂を向いており、ヒンドゥー教の宇宙のパンチャ・ブータ(5つの基本要素)、すなわち地、水、空気、光、エーテルを表しています。[ 11 ]
プラーナ文献では、シヴァ神のこれらの顔は次のように描写されている。
サディヨジャータ、ヴァマデーヴァ、タットプルシャ、アゴーラは4つの顔であり、5番目はイシャーナであり、賢者でさえ知ることができない。[ 11 ]

ネパールは世俗国家ですが、人口の大部分はヒンドゥー教徒です。パシュパティは伝統的にネパールの守護神とされています。 [ 12 ] [ 13 ]バグマティ川のほとりにあるパシュパティナート寺院は、ネパールで最も神聖な場所の1つとされています。神話では、パシュパティナートはカトマンズ渓谷の美しさに魅了され、鹿の姿でネパールに住み始めたと言われています。
インドのマディヤ・プラデーシュ州マンサウルにあるパシュパティナート寺院は、シヴァナ川のほとりに位置しています。マンサウルで最も重要な聖地のひとつであり、パシュパティの姿をしたシヴァ神が主神として祀られています。