絶対確実性

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不可謬性とは、間違うことができないことを意味します。特定の領域に適用されることもありますし、より一般的な形容詞として使用されることもあります。この用語は認識論と神学の両方で重要な意味を持ち、両分野におけるその意味と重要性は継続的な議論の対象となっています。

認識論は哲学の一分野であり、人間が何を知ることができるかという問いに関係しています。人間が絶対的な存在であるかどうかという問いに対する答えは、哲学の学派によって異なります。

• 哲学的懐疑主義の支持者は、人は確実に何かを知ることはできず、ましてや絶対確実であることはあり得ないと主張します。
• 絶対的確実性主義者は、何かが真実であると知っていれば、それが偽りであることが判明することは不可能であるという意味において、知識には絶対的な確実性が必要であると主張します。
• 主観主義の支持者は、客観的な現実や真実は存在せず、したがって、人の意識の中にあるものはすべて現実であり真実であると考えられるため、誰もが絶対的存在であると考えられると主張します。
• 理性と合理性の擁護者は、極端な洗練の過程を経て知識の確実性を獲得できると主張しますが、その過程は「この知識の確実性は絶対的である」と断言できるほど完成される可能性は低いものの、知識が「普遍的に確実」であると自信を持って説明されなくても、偶然に目的に到達できると想定しているため、結果として擁護者はこれを完全に避け、代わりに知識を得るための適切な手段としてオッカムの剃刀に頼る傾向があります。

オックスフォード・キリスト教辞典は、不可謬性を「啓示された真理を教えることにおいて誤りを犯すことができないこと」と定義しています。^[1] カトリックと東方正教会の神学は、教会は不可謬であると主張していますが、教義、聖書、教会の権威のいずれにおいても、不可謬性がどこに存在するかについては意見が一致していません。

カトリック神学では、真理であるイエスは絶対的存在である^[2]が、教会の司教による特別な教えの行為のみが「絶対的存在」と呼べる。第1 バチカン公会議(1869-71) によれば、また第 2 バチカン公会議(1962-1965) で再確認されたように、カトリック教会の地上の長である教皇は、信仰と道徳に関する事柄について教皇座から話す場合(つまり、教皇職を利用して、信仰と道徳に直接関わる事柄について教会全体に決定的かつ改められない形で教えることを明示的に意図する場合)、絶対的存在である。^[3]しかし、教皇の絶対的存在はそのような場合以外には及ばないため、教皇が罪を犯したり、誤ったりすることはあり得る。^[4]教皇の絶対的存在は、教皇と教義的に一致して、教義を真実として厳粛に教える司教団全体にも属する。^[5]

対照的に、プロテスタントや無宗派のキリスト教会は、キリストが十字架上で犠牲になって教会を含む世界の罪を償ったことからもわかるように、キリスト教会は確かに誤りを犯すものであり、聖書にある神の言葉だけが絶対確実であると信じている。^[要出典]また、彼らは教皇の絶対確実性に関するカトリックの主張を完全に否定し、聖書上の理由だけでなく、教皇が何度も互いに矛盾したことや、ローマカトリック教会の歴史を通じて多くの教皇が犯した過ちの歴史を挙げている。^[要出典]

不可謬性の定義が複雑なため、プロテスタントや無宗派の見解の中には、教皇が罪を免れているかのように、教皇の不可謬性と非の打ち所がないことを混同しているものがある。 ^[6]これはカトリック教会の教義ではない。カトリック教会は、教皇が罪を犯すことがあり、互いの個人的な神学的見解が矛盾することさえあることを認めている。^[4]教皇が罪を犯すことがあり（すべての教皇が告解書の中で、また告解の秘跡を受けるときはいつでも明示的に述べている）、教皇が異端に屈することさえあることは明らかである。これは、第三コンスタンティノープル公会議（第13回および第16回会議）の非難文で示唆されているように、教皇ホノリウス1世は単意論という異端を支持したとして破門され 、ヨハネ22世は至福のビジョンに関する見解を撤回した際にこれを認めた。^[7]

イスラム教は、唯一の真の神のメッセージを伝えることに関する預言者の教えと導きは絶対的なものであると教えています。また、イスラム教はコーランは絶対的な文書であると教えています。^[8]

イスラム教の二分派のうちの一つであるシーア派の神学では、ムハンマド、その娘ファティマ・ザフラ、シーア派のイマームを含むアフル・アル・バイトは皆絶対無謬であると信じている。彼らが絶対無謬であるというのは、彼らの発言や教えはどれも確実に真実であると信頼できるということ、彼らが信じている情報は全て真実であるということ、そして彼らは善悪について完全な知識を持っており、決して神に背くつもりはないということである。またシーア派は、アダムから始まりムハンマドで終わる124,000人の預言者がいたとも信じており、最後の預言者を含め、全員がアフル・アル・バイトと同じ意味で絶対無謬である。^{[9] [10]}

ユダヤ教における絶対確実性の概念は、タルムードのタンナイムとアモライム、またリショニム、アクロニム、現代のゲドリムと関連しており、議論の的となっている。

絶対的正しさを否定する人の中には、タルムードのペサヒム94bを引用する人もいます。

イスラエルの賢者はこう言います。「球体（地球）は固定され、星座は回転する」。一方、諸国の賢者はこう言います。「球体は回転し、星座は固定されたままである」。イスラエルの賢者はこう言います。「日中、太陽は天蓋（空）の下を動き、夜は天蓋の上を動く」。一方、諸国の賢者はこう言います。「日中、太陽は天蓋の下を動き、夜は地面の下を動く」。レビはこう言いました。「彼らの言葉は私たちの言葉よりも正しいようだ...」

ミシュナの言葉は数多くの解説者によって解説されており、イェフダ・レヴィは、ゲオニムとマイモニデスはタルムードの賢者たちが「天文学の問題で誤りを犯した」と認識していたと主張している。 ^[11]マイモニデスは、偉大な賢者たちは「その世代の学者」であり、しばしば「その時代の学者から学んだ」ものに基づいて評価していたため、現代科学と完全に一致する立場を主張することは期待されていないと書いている。^[12]

しかし、ハシディズムの伝統では、チャバド派の伝統では、レベとの関連で絶対性が教えられています。^[要出典]

バガヴァッド・ギーターの中で、クリシュナはアルジュナに次のように説明しています(Bg 15.16 から 15.20)。

存在には、誤りやすいものと誤りのないものの 2 つの種類があります。物質界ではすべての生命体は誤りやすいものですが、精神界ではすべての生命体は誤りのないものとされています。この 2 つの他に、最も偉大な生命体、至高の魂、不滅の主自身がおり、3 つの世界に入り、それらを維持しています。私は、誤りやすいものと誤りのないもののどちらをも超越した存在であり、最も偉大であるため、私は世界でもヴェーダでもその至高の人物として称賛されています。私を神の至高の人格として疑いなく知る者は、すべてを知る者です。それゆえ、バーラタの息子よ、その人は私に献身的に奉仕するのです。罪なき者よ、これがヴェーダ経典の最も秘密の部分であり、今、私によって明らかにされています。これを理解する者は賢くなり、その努力は完全性を知るでしょう。^[13]

バハイ教は、アブラハム、クリシュナ、ゾロアスター、モーゼ、仏陀、イエス・キリスト、ムハンマド、そしてバブ（1819年 - 1850年）とバハーウッラー（1817年 - 1892年）という、世界の主要な宗教を創始した神の顕示者に適用される、最も偉大な不可謬性（アル・イスマ・アル・クブラ）の教義を説いています。

この絶対的正統性は、この信仰の創始者の息子であるアブドル・バハ（1844年 - 1921年）、この信仰の守護者であるショーギ・エフェンディ（1897年 - 1957年）、そしてこの信仰の9人からなる最高統治機関 である万国正義院にも及んでいる。

バハオラは、信仰の中心的な宗教文書であるキターベ・アクダスの中で、自らを「最も偉大なる無謬性に同伴するものはいない」と述べている。彼は後に、1885年頃にアゼルバイジャンの信者に宛てて書かれた書簡「イスラーカット」の中で、その教義を詳しく説明している。

アブドル・バハは、不可謬性には2種類あると説明しました。それは、神の顕示者の「本質的な不可謬性」と、守護者と世界正義院の「獲得した不可謬性」です。^[14]

アブドル・バハの遺言 では、守護者と世界正義院は「アブハの美の保護と気遣いの下にあり、崇高なる者の庇護と誤りのない指導の下にある」と記されている。^[15]

彼らが決めることはすべて神による。神に従わず、また神に従わない者は、神に従ったのではない。神に反抗し、また神に反抗する者は、神に反抗したのである。神に反対する者は、神に敵対したのである。彼らと争う者は、神と争ったのである。神と論争する者は、神と論争したのである。神を否定する者は、神を否定したのである。神を信じない者は、神を信じなかったのである。神から離れ、神から離れ、背を向ける者は、実に神から離れ、神から離れ、背を向けたのである。神の怒り、激しい憤り、復讐がその者に臨みますように。

ショーギ・エフェンディは守護者の絶対確実性の限界を次のように述べている^[16]。

守護者の絶対確実性は、大業と教えの解釈に厳密に関連する事柄に限られます。彼は経済、科学など他の主題に関する絶対確実の権威ではありません。守護者が、ある事柄が大業の保護に不可欠であると感じる場合、それが個人に個人的に影響するものであっても、彼に従わなければなりません。しかし、守護者が、あなたの将来について以前の手紙であなたに与えたようなアドバイスを与える場合、それは拘束力がなく、あなたが望むようにそれに従うか従わないかは自由です。

• ウィクショナリーの「無謬性」の辞書定義
• ベンジャミン・ブラウン、「ユダヤ政治神学 - 事例研究としてのダアト・トーラーの教義」