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シヴァ教( / ˈ ʃ aɪ v ɪ z əm / ;サンスクリット語: शैवसंप्रदायः 、ローマ字表記: Śaivasampradāyaḥ ) は、シヴァ神を崇拝する多くのヒンズー教の宗教的伝統を包括する用語です[ 1] ] [ 2 ] [ 3 ]を至高の存在として。シヴァ主義の信者はシャイヴァまたはシャイヴィ派と呼ばれ、その数は約 3 億 8,500 万人で、主にインド、スリランカ、ネパールの南アジア全域に広がっています[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]。[ 7 ] [ 8 ]
シヴァ教は、アーリア人以前の宗教や伝統、ヴェーダのルドラ、ヴェーダ以降の伝統が融合して発展し、地元の伝統やヨガ、プージャ、バクティを取り入れた。 [ 9 ] [ 2 ]ヴェーダの神ルドラの崇拝がその最も古い起源をたどることができるが、宗派的なルドラ・シヴァ崇拝の最古の証拠は、パシュパタ（紀元後初期）に現れる。[ 2 ]これは、多くの地元の伝統がヴェーダ・バラモン教の枠組みに合致したヒンドゥー教の統合とともに現れた。[ 10 ]パシュパタ運動は北インド全域に急速に拡大し、さまざまな形態のシヴァ教を生み出し、さまざまなタントラ教の伝統の出現につながった。[ 2 ]献身的シヴァ教と一元論的シヴァ教の両方が紀元後1千年紀に人気を博し、いくつかのヒンドゥー王国の支配的な宗教的伝統となった。[ 2 ]その後まもなく東南アジアに伝わり、インドネシア、カンボジア、ベトナムの島々に数千ものシヴァ寺院が建設され、これらの地域で仏教と共に発展した。 [ 11 ] [ 12 ]
シャイヴァ教は幅広い下位の伝統を包含しています。歴史的には、スマールタの伝統におけるシヴァ崇拝のようなプラーナ的シャイヴァ教と、非プラーナ的（アーガマ/タントラ）シャイヴァ教とに大別できます。後者はさらに、サニヤシン（禁欲的な出家者）のみのためのアティマルガと、サニヤシンと在家者の両方に開かれたマントラマルガに分かれています。マントラマルガの中では、シャイヴァ・シッダーンタは献身的な二元論的神学であり、タントラ・カパーリカは、トリカやカシミール・シャイヴァ教のような、多くのヨーガ指向の一元論的システムを生み出しました。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]タントラ・シャイヴァ教はシャクティ教と密接に関連しており、一部のシャイヴァはシヴァ寺院とシャクティ寺院の両方で礼拝しています。[ 15 ]禁欲的な生活を最も受け入れ、ヨガを重視し、内なるシヴァを発見し、シヴァと一体となることを奨励するのはヒンドゥー教の伝統である。[ 13 ] [ 14 ]
膨大な文献があり、[ 16 ]ヴェーダ正統派に訴えかけているが、アガマ文書を優れた啓示と見なしている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
シヴァ（サンスクリット語: शिव、śiva）は、文字通りには親切、友好的、優雅、または縁起が良いという意味です。[ 20 ] [ 21 ]固有名詞としては、「縁起の良い者」という意味です。[ 21 ]
シヴァという言葉は、リグ・ヴェーダでは形容詞として、ルドラを含むいくつかのリグ・ヴェーダの神々の称号として使用されています。[ 22 ]シヴァという言葉はまた、「解放、最終的な解放」や「吉祥なる者」という意味も持ち、この形容詞的な用法は、ヴェーダ文学の多くの層で多くの神々に向けられています。[ 23 ] [ 24 ]この用語は、ヴェーダのルドラ・シヴァから叙事詩やプラーナでは名詞のシヴァへと発展し、「創造者、再生者、そして消滅者」である吉祥なる神として用いられています。[ 23 ] [ 25 ]
サンスクリット語のśaivaまたはshaivaは「シヴァ神に関連する」という意味であり[ 26 ]、関連する信仰、慣習、歴史、文学、および下位の伝統がシャイヴァ主義を構成している[ 27 ] 。
シヴァ教の起源は不明瞭で、学者たちの間で議論の的となっている。チャクラヴァルティによれば、それはヴェーダ以前の信仰や伝統とヴェーダ文化の融合である。[ 28 ]ギャビン・フラッドはそれを地元の伝統のバラモン化と関連付けている。[ 10 ]ビショップによれば、シヴァ教の最も古い起源はヴェーダの神ルドラの崇拝である。[ 2 ]
起源を紀元前2500～2000年頃に最盛期を迎えたインダス文明に遡る説もある。 [ 29 ] [ 30 ]考古学的発見では、シヴァ神に似た神を示唆する印章が見つかっている。その一つがパシュパティ印章で、初期の学者たちはこれを動物に囲まれ、角のある瞑想のヨガのポーズで座っている人物と解釈した。[ 31 ]この「パシュパティ」（動物の主、サンスクリット語paśupati）[ 32 ]印章は、これらの学者によってシヴァ神の原型と解釈されている。ギャビン・フラッドはこれらの見解を「憶測」と特徴づけ、印章からは人物が3つの顔を持っているのか、ヨガのポーズで座っているのか、あるいはその形が人間の姿を表そうとしているのかさえ明らかではないと述べている。[ 30 ] [ 33 ]
他の学者たちは、インダス文明の文字は未解読のままであり、パシュパティ印章の解釈は不確かだと述べている。スリニヴァサンによれば、それが原シヴァであるという提案は、「後の時代の慣習を考古学的発見に投影した」ケースかもしれない。[ 34 ] [ 35 ]同様に、アスコ・パルポラは、紀元前3000～2750年に遡る初期エラム印章などの他の考古学的発見物には同様の図像が見られ、これらは「座った雄牛」と解釈されており、ヨギではないため、雄牛の解釈の方がより正確である可能性が高いと述べている。[ 30 ] [ 36 ]
リグヴェーダ（紀元前1500年～1200年頃）には、その賛歌2.33、1.43、1.114にルドラ（「咆哮する者」）に関する最も初期の明確な記述がある。 [ 30 ]フラッドは、ルドラは曖昧な神であり、ヴェーダの神々の中では周辺的な存在であり、ヴェーダ以外の起源を示唆している可能性があると指摘している。[ 37 ]このテキストには、ルドラに対する百の称号が埋め込まれた影響力のある賛歌であるサタルドリヤも含まれており、中世の多くのシヴァ派のテキストで引用されているほか、現代のヒンドゥー教の主要なシヴァ寺院でも朗唱されている。しかし、ヴェーダ文献は聖典神学を提示するだけであり、シヴァ派の存在を証明するものではない。[ 30 ]
チャクラヴァルティによれば、シャイヴァ派はアーリア人以前の宗教や伝統、ヴェーダのルドラ、ヴェーダ以降の伝統が融合して発展し、男根崇拝、雄牛崇拝、蛇崇拝、ドラヴィダの父なる神と母なる女神の概念、ヨガ、プージャ、バクティを取り入れた。[ 9 ]
ギャビン・フラッドによれば、「我々が理解するようなシャイヴァの伝統の形成は、 紀元前200年から紀元後100年の間に起こり始める 」[ 41 ] 。シヴァは元々おそらくバラモン教の神ではなかった。[ 42 ] [ 43 ]ヴェーダ以前のシヴァは、その信仰が数多くの「より粗野な信仰」とその神話を同化するにつれて重要性を増し、[ 44 ]叙事詩とプラーナは、シヴァ信仰によって同化されたこれらの伝統のヴェーダ以前の神話と伝説を保存している。[ 45 ]シヴァの重要性の増大は、プルシャ、ルドラ、アグニ、インドラ、プラジャーパティ、ヴァーユなど、多くのヴェーダの神々との同一視によって促進された。[ 46 ]宗派的なルドラ・シヴァ崇拝の最古の証拠はパシュパタ（紀元後初期）に現れる。[ 2 ]シヴァの信者は徐々にバラモン教に受け入れられ、ヴェーダの賛歌の一部を唱えることが許されるようになった。[ 47 ]
紀元前2世紀に書かれたパタンジャリの『マハーバーシャ』の第5.2.76節で、シヴァ・バガヴァタという用語が言及されている。パタンジャリは、パーニニの文法規則を説明する中で、この用語は動物の皮をまとい、神を表す偶像としてアヤ・スリカ（鉄の槍、三叉槍）[ 48 ]を携えた信者を指すと述べている。 [ 41 ] [ 49 ] [ 50 ]
シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドには、ルドラ、シヴァ、マヘーシュワラムなどの用語が言及されているが、[ 51 ] [ 52 ] [ 30 ] [ 53 ]シヴァ派の有神論的または一元論的なテキストとしての解釈は議論されている。[ 54 ] [ 55 ]シュヴェーターシュヴァタラの成立年代も議論されているが、後期のウパニシャッドである可能性が高い。[ 56 ]
マハーバーラタには、第4章13節や第13章140節などでシヴァ派の苦行僧について言及されている。[ 57 ]古代におけるシヴァ派の重要性に関連する可能性のあるその他の証拠は、碑文や貨幣学にあり、例えばクシャーナ朝時代の金貨に顕著なシヴァのようなレリーフが見られる。しかし、これらのレリーフの別の仮説はゾロアスター教のオエショーに基づいているため、これは議論の余地がある。フラッドによれば、アレクサンドロス大王の到来後にインド亜大陸の一部を支配した古代ギリシャ、サカ、パルティアの王の時代のコインにもシヴァの図像が見られるが、この証拠は弱く、相反する推論の対象となる。[ 41 ] [ 58 ]
西暦初期の数世紀に、パーシュパタ・シヴァ教の最初の明確な証拠が現れる。[ 2 ]ネパールのカトマンズ渓谷などヒマラヤ地域で発見された碑文は、シヴァ教（特にパーシュパタ）がグプタ朝後期の5世紀までにこの地域に確立されたことを示唆している。これらの碑文は、現代の技術によって西暦466年から645年の間に年代が特定されている 。[ 59 ]
グプタ帝国時代（紀元320～500年頃）には、インドでプラーナ文学というジャンルが発展し、これらのプラーナの多くは、ヴァイシュナヴァ派、シャクティ派、バラモンのスマルタ派の伝統、その他のトピックとともに、シヴァ派に関する広範な章を含んでおり、当時シヴァ派が重要であったことを示唆している。[ 30 ] [ 49 ]
この時代の最も重要なシャイヴァ・プラーナには、シヴァ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、リンガ・プラーナが含まれる。[ 30 ] [ 58 ] [ 60 ]
チャンドラグプタ 2 世(ヴィクラマディティヤ) (西暦 375 ～ 413 年)から始まるグプタ朝の王のほとんどは、パラマ・バガヴァタまたはバガヴァタ・ヴァイシュナヴァとして知られ、ヴァイシュナヴァ教の熱心な推進者であった。[ 61 ] [ 62 ]しかし、フン族の侵略、特に西暦 500 年頃のアルチョン・フン族の侵略の後、グプタ帝国は衰退し分裂し、最終的には完全に崩壊し、熱心に推進してきたヴァイシュナヴァ教の信用を失墜させる結果となった。[ 63 ]アウリカラ朝、マウカリ朝、マイトラカ朝、カラチュリ朝、ヴァルダナ朝など、インド中部および北部で新たに台頭した地方勢力は、代わりにシヴァ教を採用することを好み、シヴァ崇拝の発展に大きな推進力を与えた。[ 63 ]ヴァイシュナヴァ派は、これらの出来事の影響を受けなかった地域、すなわち南インドとカシミールで主に強い勢力を維持した。[ 63 ]
7世紀初頭、中国の仏教巡礼僧玄奘（玄奘）がインドを訪れ、中国語で回想録を著した。その中で、ヌリスタンなどのヒンドゥークシュ山脈地域を含む北インド亜大陸全域にシヴァ寺院が普及していることが記されている。[ 64 ] [ 65 ] 5世紀から11世紀にかけて、バダミ石窟寺院、アイホーレ、エレファンタ石窟、エローラ石窟（カイラシャ、第16窟）、カジュラホ、ブヴァネーシュワラ、チダンバラム、マドゥライ、コンジーヴァラムなど、亜大陸の中央、南部、東部地域に主要なシヴァ寺院が建てられた。[ 64 ]
1千年紀後半の競合するヒンドゥー教の伝統の主要な学者、例えばアドヴァイタ・ヴェーダーンタのアディ・シャンカラやヴァイシュナヴァ派のラマヌジャは、いくつかのシャイヴァ派の宗派、特にパシュパタ、ラクリーシャ、タントラ・シャイヴァ、カパーリカの4つのグループについて言及している。その記述は矛盾しており、シャイヴァ派のタントラ、プラーナ、ヴェーダの伝統は互いに敵対的であると述べる文献もあれば、友好的な下位伝統であると示唆する文献もある。カパーリカ派はヴェーダを否定し、極端な実験に関わっていると述べる文献もあれば、シャイヴァ派の下位伝統はヴェーダを崇拝しているがプラーナ的ではないと述べる文献もある。[ 68 ]
7世紀にヴァイシュナヴァ・アルヴァールがバクティ運動を始める前は、シャイヴァ派は仏教やジャイナ教と共存する南インドの主要な伝統であり、ラマヌジャなどの影響力のあるヴェーダーンタ学者がヴァイシュナヴァ派の拡大を助ける哲学的および組織的枠組みを発展させた。マハーバーラタなどの叙事詩に言及されていることから、ヒンドゥー教の2つの伝統はどちらも古代に起源を持つが、南インドではシャイヴァ派がはるかに早く栄えた。[ 69 ]
アレクシス・サンダーソンによれば、シャイヴァ派のマントラマルガは、後に独立した、しかし非常に影響力のあるヴィシュヌ派のパンチャラートリカ論書のひな形を提供した。これは、イーシュヴァラサンヒター、パドマサンヒター、パラメーシュヴァラサンヒターなどのヒンドゥー教の文献に証明されている。[ 69 ]
カシミールからネパールにかけて広がるヒマラヤ地域と並んで、南インドのシャイヴァ派は、古代および中世インドのシャイヴァ派関連の写本が保存されている最大の供給源の1つである。[ 71 ]この地域はまた、ヒンドゥー教の芸術、寺院建築、そして西暦1千年紀初頭にシャイヴァ派を東南アジアに広めるのに貢献した商人の供給源でもあった。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
シヴァ神が主神として祀られているか、あるいは人型または非偶像の形（リンガム、またはスヴァヤンブー）で敬虔に祀られているヒンドゥー教寺院は数万箇所ある。[ 75 ] [ 76 ]数多くの歴史的なシヴァ寺院がタミル・ナードゥ州、ケーララ州、アーンドラ・プラデーシュ州の一部、カルナータカ州に現存している。[ 77 ]グディマラムは最も古いリンガムとして知られており、紀元前3世紀から1世紀の間に作られたとされている。高さ5フィートの石のリンガムで、片面にシヴァ神の人型像が彫られている。この古代のリンガムはアーンドラ・プラデーシュ州チットゥール地区にある。[ 76 ] [ 78 ] [ 79 ]
シヴァ教は主に南インドから東南アジアに伝わり、ヒマラヤ地域からははるかに少ない程度で中国とチベットに伝わりました。多くの場合、この地域では仏教と共存して発展しました。[ 80 ]例えば、千仏洞では、いくつかの洞窟にシヴァ教の思想が含まれています。[ 81 ] [ c ]碑文や洞窟芸術の証拠は、シヴァ・マヘーシュヴァラと大乗仏教が扶南時代、つまり西暦1千年紀前半にインドシナ地域に伝わったことを示唆しています。 [ 73 ] [ 74 ]インドネシアでは、考古学的遺跡の寺院や初期（西暦400年から700年）に遡る多数の碑文の証拠から、シヴァが最高神であったことが示唆されています。ジャワ島におけるシヴァ教と仏教の共存は、 ヒンドゥー教と仏教の両方がイスラム教に取って代わられた紀元1500年頃まで続き、[ 83 ]今日でもバリ州で存続している。[ 84 ]
5世紀から15世紀にかけて、東南アジア、特にインドネシア、カンボジア、ベトナムでは、シヴァ派と仏教の伝統が大きく重なり合っていた。古代ジャワ、スマトラ、バリ、および近隣の島々では、シヴァ派とシヴァが最優位を占めていたが、発展した下位の伝統は、それ以前から存在していたより古い信仰を創造的に統合していた。[ 85 ]その後の数世紀で、東南アジアにやってきた商人や僧侶は、シヴァ派、ヴィシュヌ派、仏教をもたらし、これらは融合し、相互に支え合う伝統の形態へと発展した。[ 85 ] [ 86 ]
バリのヒンドゥー教では、オランダの民族誌学者がシヴァ（シャイヴァ派）サンプラダヤをさらにケメヌ、ケニテン、マス、マヌバ、ペタパンの5つに細分化した。この分類は、上位カーストのバラモン男性と下位カーストの女性との結婚を考慮に入れたものであった。[ 87 ]
シヴァ教はシヴァ神を中心とする宗教であるが、神学的信条や実践が大きく異なる多くの下位宗派が存在する。それらは大きく有神論的二元論と無神論的一元論に分けられるが、両者の特徴や実践を組み合わせたものもある。[ 88 ] [ 89 ]
シヴァ派は、ヴェーダ的、プラーナ的、非プラーナ的（秘教的、タントラ的）シヴァ派に分類することもできます。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]ヴェーダ的とプラーナ的は、重複が大きいため、しばしば一緒にまとめられます。[ 93 ] [ 90 ]
プラーナ以外のシャイヴァ派は、信者が好みの特定のカルトに入門（ディークシャ）する秘教的で少数派の分派から成ります。 [ 92 ] [ 93 ] [ 90 ]これらは伝統的に、シャイヴァ派のサニヤシンのみがアクセスできるアティマルガまたは「外側のより高い道」[ 94 ]と、シャイヴァ派の出家者（サニヤシ）と在家者（グリハスタ）の両方が従うマントラマルガにさらに分けられます。 [ 95 ] [ 91 ]アティマルガは、パシュパタ、パシュパタの分派であるラクラ、ラクラの分派であるカラムカから成ります。リンガヤティズムはカラムカに関連していますが、シヴァ・シッダーンタの影響も受けています。[ 96 ]
ナート派はシッダ派のサブグループであり、[ 97 ] [ 98 ]異端の禁欲的なシヴァ派の伝統[ 99 ]、特にカパーリカ派[ 97 ] [ 100 ]とカウラ派[ 97 ]に関連している。
ヴェーダ・プラーナ派のシヴァ教は、在家信者の宗教であり、シヴァ教の信者の大多数が従っています。[ 90 ]彼らはヴェーダとプラーナを崇拝し、シヴァ・バクティ（献身）のような二元論的有神論から、ヨガと瞑想的な生活様式に専念する一元論的無神論まで、幅広い信仰を持っています。これには、霊性を求めて修道生活を送るために家庭生活を放棄することも含まれます。[ 101 ]
ヴェーダ・プラーナのシヴァ派では、シヴァはマハデーヴァやマヘーシュヴァラなどとも同義で呼ばれ、リンガの形で崇拝されることが多い。寺院には、実践を集中させるために、雄牛のナンディ、トリシューラ（三叉槍）、シヴァの人型像なども設置されている。[ 91 ]
シャイヴァ派のアティマルガ派は、解脱（救済）――つまりすべての苦しみの終焉――を霊的探求の主要な目標として強調する。[ 102 ]これは、マントラマルガと呼ばれる道を歩むシャイヴァ派の在家信者とは対照的に、シャイヴァ派の苦行者の道であった。在家信者は救済だけでなく、ヨーギー・シッディの力と人生における喜びも求めた。 [ 103 ]アティマルガ派はシャイヴァ派のヴェーダの源泉を崇拝し、古代インドの文献ではラウドラ（ヴェーダのルドラに由来）と呼ばれることもあった。[ 104 ]
アティマルガのサブ伝統には、パシュパタスとラクラが含まれます。[ 92 ] [ 93 ]
パシュパタ（IAST: Pāśupatas ）は、マハーバーラタ叙事詩のシャンティ・パルヴァ書など、紀元1世紀頃に遡るインドの文献からもわかるように、最も古い伝統を持つシヴァ派の分派です。[ 92 ] [ 93 ]これは一元論の伝統であり、シヴァは自分自身の中に、あらゆる存在の中に、そして観察されるすべてのものの中に存在すると考えています。パシュパタの解脱への道は、伝統的にバラモン男性に限定されている禁欲主義の道です。[ 106 ] [ d ]シヴァ・スートラによれば、パシュパタ神学は、パシュパタ・ヨーギーが「自分自身の束縛されない本性の中に留まる」ような霊的な意識状態を目指しており、そこでは外的な儀式は不要に感じられ、あらゆる瞬間とあらゆる行動が内的な誓い、それ自体が霊的な儀式となります。[ 107 ]
パシュパタ派は、サンスクリット語の「パシュ」（獣）と「パティ」（主）という二つの言葉からその名が付けられました。混沌として無知な状態、束縛と思い込みに囚われた状態が獣として概念化され[ 108 ] 、永遠にあらゆる場所に存在するアートマン（自己、シヴァ）がパティとして概念化されています[ 109 ] 。この伝統は、内なるシヴァとあらゆる場所で一体となる状態を実現することを目指しています。膨大な文献があり[ 109 ] [ 110 ]、外的な実践から始まり、内的な実践へと発展し、最終的には瞑想ヨガに至る五重の霊的実践の道があり、あらゆる苦しみ（ドゥッカ）を克服し、至福（アーナンダ）の状態に到達することを目指しています[ 111 ] [ 112 ] 。
この伝統は、グジャラート出身のラクリシャ（紀元2世紀頃）という賢者に由来するとされている。 [ 113 ]彼は、この伝統の基礎となる文献であるパシュパタ・スートラの著者とされている。他の文献には、カウディニヤによるパシュパタ・スートラのバシャ（注釈） 、ガナカーリカー、パンチャールタ・バーシャディピカー、ラーシカラ・バーシャなどがある。[ 102 ]パシュパタの僧院の道は、年齢に関係なく誰でも入ることができたが、4つのアシュラマ（段階）から5番目のシッダ・アシュラマへの出家が必要だった。この道は、シヴァ寺院の近くでの生活と静かな瞑想から始まり、その後、苦行者が寺院を離れ、カルマ交換（他人に呪われても、決して呪い返さない）を行う段階へと進んだ。その後、彼は人生の第三段階へと移行し、洞窟や廃墟、ヒマラヤ山脈などで孤独に暮らし、人生の終わりには火葬場に移り住み、わずかな食料で静かに死を待った。[ 102 ]
パシュパタ族は、グジャラート、ラージャスターン、カシミール、ネパールで特に目立っていました。このコミュニティはインド亜大陸の多くの地域で見られます。[ 114 ]中世後期には、パシュパタ・シヴァ派の苦行僧は絶滅しました。[ 108 ] [ 115 ]
このカテゴリーのタントラのサブ伝統は、インド亜大陸の地域によって8世紀以降から11世紀以降に遡ることができ、この時期の仏教およびジャイナ教のタントラの伝統の発展と並行している。[ 116 ]
ラクラ派はパシュパタ派から発展した。彼らの基本テキストもパシュパタ・スートラであった。彼らはヴェーダの教えから根本的に逸脱し、ヴェーダや社会の慣習を尊重しなかった点でパシュパタと異なっていた。例えば、彼はほとんど裸で歩き回り、人前で酒を飲み、人間の頭蓋骨を托鉢用の鉢として食べ物を乞うた。[ 117 ]ラクラ派のシャイヴァ苦行者は、禁じられた行為や言葉を認識せず、古代ヒンドゥー教のテキストにおける彼の神ルドラの古典的な描写とよく似て、自分の好きなことを自由に行った。しかし、アレクシス・サンダーソンによれば、ラクラ派の苦行者は厳格な独身主義者であり、性行為には従わなかった。[ 117 ]
カシミール・クセマラージャなどが書いた二次文献によると、ラクラ族は神学、儀式、プラマーナ（認識論）に関する文献の規範を持っていたことが示唆されている。しかし、彼らの主要な文献は失われており、現代まで残っていないと考えられている。[ 117 ]
「マントラマルガ」（サンスクリット語: मंत्रमार्ग、「マントラの道」）は、在家信者と僧侶の両方にとってシヴァ派の伝統であった。[ 95 ]これはアティマルガの伝統から発展した。[ 120 ]この伝統は、ドゥッカ（苦しみ、不満足）からの解放だけでなく、この世と来世の両方で特別な力（シッディ）と喜び（ボーガ）を求めた。 [ 121 ]シッディは特にマントラマルガの僧侶の追求であり、この下位伝統が、さまざまな儀式、神々、祭礼、ヨーガの技法、マントラを試した。[ 120 ]これらの下位伝統は、秘密主義、特別な象徴的な公式、師による入門、シッディ（特別な力）の追求を大切にしている。これらの伝統の中には、神学的な思想、精神的な意味が込められた精巧な幾何学的ヤントラ、マントラ、儀式を取り入れているものもある。[ 116 ] [ 122 ] [ 123 ]
マントラマルガはこの時期にシヴァ派の支配的な形態へと成長した。また、インド国外にも東南アジアのクメール帝国、ジャワ島、バリ島、チャム島へと広まった。[ 124 ] [ 125 ]
マントラマルガの伝統は、シャイヴァ・アガマとシャイヴァ・タントラ（技法）のテキストを生み出しました。この文献は、儀式、ヨガ、マントラの新しい形式を提示しました。[ 126 ]この文献は、シャイヴァ派だけでなく、ヒンドゥー教のすべての伝統、仏教、ジャイナ教にも大きな影響を与えました。[ 127 ]マントラマルガには、共進化し互いに影響し合う有神論的テーマと一元論的テーマの両方がありました。タントラのテキストはこれを反映しており、そのコレクションには二元論的神学と非二元論的神学の両方が含まれています。タントラのテキストにおける有神論は、ヴァイシュナヴァ派とシャクティ派に見られるものと類似しています。[ 128 ] [ 129 ]シャイヴァ・シッダーンタは、その歴史の大部分において二元論を強調した主要なサブ伝統です。[ 129 ]
シヴァ派には、強力な非二元論（アドヴァイタ）の分派が存在する。[ 130 ] [ 131 ]その中心的な前提は、あらゆる存在のアートマン（自己）はシヴァと同一であり、その様々な実践と追求は、内なるシヴァを理解し、シヴァと一体となることを目指している。この一元論は、アディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタに見られる一元論に近いが、多少異なる。シャンカラのアドヴァイタとは異なり、シヴァ派の一元論の学派は、マーヤーをシャクティ、つまり存在の多様性を説明し推進するエネルギーと創造的な根源的力とみなしている。[ 130 ]
ラマヌジャの影響を受けたシュリカンタは、シャイヴァ・ヴィシシュタアドヴァイタを定式化した。[ 132 ]この神学では、アートマン（自己）はブラフマンと同一ではなく、至高者とすべての性質を共有している。アドヴァイタの学者であるアッパヤ・ディクシタ（1520-1592）は、純粋な一元論を提唱し、彼の思想はカルナータカ地方のシャイヴァに影響を与えた。彼のシャイヴァ・アドヴァイタの教義は、アダイヤッパラム（ティルヴァンナーマライ県）のカラカンテーシュヴァラ寺院の壁に刻まれている。[ 133 ] [ 134 ]
シャイヴァシッダーンタ（「シヴァの確立された教義」）は、5 世紀に遡るタントラ・シャイヴァ派の最も古いサンプラダヤ（伝統、系譜）です。 [ 129 ] [ 135 ]この伝統はシヴァへの愛に満ちた献身を強調し、[ 136 ] 5 世紀から 9 世紀のタミル語の賛歌であるティルムライを使用します。このサブ伝統の重要な哲学的テキストは、13 世紀のメイカンダルによって作成されました。[ 137 ]この神学は、パシュ（個々の自己）、パティ（主、シヴァ）、無知、カルマ、マーヤーによるパシャ（自己の束縛）という 3 つの普遍的現実を提示します。この伝統は、倫理的な生き方、地域社会への奉仕、仕事を通しての愛に満ちた礼拝、ヨガの実践と規律、継続的な学習、自己認識を、個人の自己を束縛から解放する手段として教えている。[ 137 ] [ 138 ]
この伝統はカシミールで始まり、神学者サディヨジョティ、バッタ・ナーラーヤナカンタ、そしてその息子バッタ・ラーマカンタ（紀元950年頃～1000年）によって広められた洗練された神学が発展したと考えられている。[ 139 ]しかし、北インドにイスラム教徒の支配者が到来した後、この伝統は南インドで繁栄した。[ 140 ]シャイヴァ・シッダーンタの哲学は、南インド、スリランカ、マレーシア、シンガポールで特に人気がある。[ 141 ]
歴史的なシャイヴァ・シッダーンタの文献は膨大なテキスト群である。[ 142 ]この伝統にはシヴァとシャクティ（女神）の両方が含まれるが、形而上学的抽象化への重点がますます高まっている。[ 142 ]サンダーソンによれば、アティマルガの伝統やマントラマルガの他のサブ伝統の実験者とは異なり、シャイヴァ・シッダーンタの伝統には「アルコール飲料、血、肉」の儀式的な供物や消費はなかった。彼らの実践は、霊性の抽象的な概念、[ 142 ]サダシヴァとしてのシヴァへの崇拝と愛情深い献身に焦点を当て、ヴェーダとシャイヴァ・アーガマの権威を教えた。[ 143 ] [ 144 ]この伝統は時間の経過とともにその思想が多様化し、一部の学者は非二元論的神学を取り入れた。[ 145 ]
7 世紀までに、古代タミルカムでは、ヴァイシュナヴァ・アルヴァールに匹敵する、シヴァ神に焦点を当てたバクティの伝統における詩人聖者の伝統であるナヤナールが発展した。 [ 147 ]ナヤナールのタミル語の信仰詩は、ペリヤ・プラナムと呼ばれるタミル語のプラーナとともに、ティルムライとして知られる 11 のコレクションに分けられている。最初の 7 つのコレクションはテーヴァーラムとして知られ、タミル人によってヴェーダと同等とみなされている。[ e ]これらは 7 世紀にサンバンダル、アッパル、スンダラールによって作られた。[ 148 ]
ティルムラール（TirumūlārまたはTirumūlarとも綴られる）は、ティルマンティラム（Tirumandiramとも綴られる）の著者であり、タットワナンダは彼をタミル地域におけるシヴァ派の最も初期の提唱者とみなしている。 [ 149 ]ティルムラールは、モーリス・ウィンターニッツによって7世紀または8世紀の人物とされている。[ 150 ]ティルマンティラムは、シヴァ・シッダーンタ体系の主要な資料であり、その正典の第10巻である。[ f ]マニッカヴァチャガルによるティルヴァチャカムは、重要な賛歌集である。[ 151 ]
カパーリカ（サンスクリット語 ：कापालिक）[ 152 ]の伝統は、西暦4世紀から8世紀にかけての中世インドで生まれた、プラーナ文献に基づかないタントラ的なシヴァ派の一形態である。 [ 160 ]この言葉はサンスクリット語のkapāla（頭蓋骨）に由来し、kāpālikaは「頭蓋骨の男たち」または「頭蓋骨を担ぐ者たち」と訳すことができる。[ 161 ]
今日、カーパーリカの伝統は、そのシャイヴァ派の分派であるアゴーリ教団、カウラー教団、トリカ教団の中に生き残っている。[ 155 ] [ 157 ]
後期のハタヨガでは、クンダリーニがチャクラのシステムを通って上昇するというカウラの視覚化が、初期のビンドゥ中心のシステムに重ね合わされている。[ 162 ]
アゴーリ（サンスクリット語: अघोर 、文字通り「恐ろしくない」、「恐ろしくない」、IAST : aghora）は、インドのウッタル・プラデーシュ州を拠点とする、苦行を行うシヴァ派のサドゥーからなるヒンドゥー教の修道会である。 [ 157 ]彼らは、西暦4世紀から8世紀の間に中世インドで生まれた、タントラ教の非プラーナ的なシヴァ派の一派であるカパーリカ派から派生した、唯一現存する宗派である。[ 157 ] [ 154 ] [ 163 ] [ 156 ] [ 158 ]
彼らのシヴァ派の先祖と同様に、[ 157 ]アゴーリ派は通常、死後の儀式を行い、しばしば火葬場に住み、火葬灰を体に塗りつけ、 [ 164 ]人間の死体の骨を使ってカパーラ（シヴァ神や他のヒンドゥー教の神々が象徴的に持っているか使用しているとよく描かれる頭蓋骨の杯）や宝飾品を作る。[ 154 ] [ 163 ] [ 156 ]また、彼らは死後の人肉食を行い、火葬場から持ち去ったものを含む、採取した人間の死体の肉を食べる。[ 165 ]
彼らの慣習は、正統派ヒンドゥー教と矛盾すると考えられることがある。[ 154 ] [ 163 ] [ 156 ] [ 166 ]アゴリのグルは、農村の人々から大きな尊敬を集めており、中世および近代のインド文学作品で広く言及されている。これは、彼らが徹底した隠遁の儀式や放棄とタパスヤの実践を通して得た治癒力を持っているとされているためである。[ 154 ] [ 163 ] [ 156 ]
カパーリカの伝統は、タントラ・シヴァ派の分派であるクラマールガを生み出し、クラマールガはカパーリカの伝統の特徴の一部を保持しています。[ 167 ]カウラは、4つの伝承として知られる4つの主要なシステムに発展しました。[ 168 ] [ 169 ]すなわち、東方（プールヴァームナーヤ、トリカの伝統、カシミール・シヴァ派に発展しました。[ 168 ]女神クレシュヴァリ[ 168 ]）、北方（ウッタラームナーヤ、マタとクラマの伝統、女神カーリー[ 170 ]）、西方（パシュチマームナーヤ、女神クブジカ）、南方（ダクシナムナーヤ、女神トリプラスンダリ[ 171 ]）です。[ g ]
カシミール・シヴァ派は、西暦1千年紀後半にカシミールのトリカ派から発展し、ヒンドゥークシュ地方からのイスラム征服によってこの地域が征服される前の2千年紀初期の数世紀に栄えた、シヴァ派の有力な伝統である。[ 172 ] [ h ]カシミール・シヴァ派の伝統は、カシミール・パンディットによる保存を除いて、イスラム教によって縮小した。[ 173 ] [ 174 ]この伝統は、特にスワミ・ラクシュマンジューとその弟子たちの影響により、20世紀に復活した。 [ 175 ]
カシミール・シヴァ派は非二元論の学派であり、[ 176 ] [ 177 ]中世カシミールにも存在した二元論的なシャイヴァ・シッダーンタの伝統とは区別される。[ 178 ] [ 179 ] [ 173 ] 10世紀の学者ウトパラデーヴァと11世紀のアビナヴァグプタとクシェマラージャは、タントラ経典の解釈において、プラティヤビジュニャーの教え、「本質であるシヴァの認識」を発展させた。[ 180 ] [ 181 ]彼らの膨大なテキストは、アドヴァイタ（一元論）の枠組みの中でシャイヴァの神学と哲学を確立した。[ 173 ] [ 179 ] 9世紀のヴァスグプタのシヴァ・スートラとスパンダに関する彼の考えも、この宗派や他のシャイヴァ派の分派に影響を与えているが、かつてはもっと古いシャイヴァ派の文献が存在していた可能性が高い。[ 179 ] [ 182 ]
A notable feature of Kashmir Shaivism was its openness and integration of ideas from Shaktism, Vaishnavism and Vajrayana Buddhism.[173] For example, one sub-tradition of Kashmir Shaivism adopts Goddess worship (Shaktism) by stating that the approach to god Shiva is through goddess Shakti. This tradition combined monistic ideas with tantric practices. Another idea of this school was Trika, or modal triads of Shakti and cosmology as developed by Somananda in the early 10th century.[173][173][183]
Nondual (Kashmir Trika) Shaivism emphasises yoga as a practice beyond the ritual obligations, categorizing it into four upaya: anupaya, the "non-means" or the pathless path; sambhavopaya, related to desire or will, "the sudden upsurge of emotion and instinct that shatters thought construction", which is nirvikalpa, without thought-construction; saktopaya, related to cognition (jnana), "focusing on a pure thought construction (suddhavikalpa) that corresponds to a true state of affairs, such as "I am Siva"; anavopaya, individual means, related to kriya, action, the development of pure thoughts by eans of mantra, meditation on body-parts and the breath, and meditation on external objects.[184]
Nath is a subgroup of the Siddha tradition,[97][98] and related to heterodox ascetic Shaivite traditions[99] especially the Kapalika[97][100] and the Kaula,[97] but also the Pashupata[100] and the Saktas.[100] They emerged as a confederation of Shiva-devotees in the 12th and 13th century.[99]
ナート派はシヴァを「アディナータ」または最初のグルとみなしており、インドでは小規模ながらも注目すべき影響力のある運動であり、その信者は修道生活の型破りな方法とヨガへの重点から「ヨギ」または「ジョギ」と呼ばれていた。[ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]
ナート神学は、ヨガ、シヴァ派、タントラ、仏教、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの要素を統合した。彼らの型破りな方法は、すべての正統的な前提に挑戦し、神学を理解し、内なる力を得る手段として、社会の暗く忌み嫌われる慣習を探求した。この伝統は、9 世紀または 10 世紀のマツィエンドラナートと、ゴラクシャナートによって発展した思想と組織に遡る。[ 188 ]彼らは、寺院で女神やその歴史上のグルを崇拝するなどの有神論的慣習と、シヴァとの自己と万物の一体性を悟る完全な (シッダ) 状態に到達することによって、生きている間に解脱またはジーヴァン・ムクティを達成するという一元論的目標の両方を組み合わせた。[ 189 ] [ 188 ]
彼らは修道院組織を形成し、[ 188 ]インド亜大陸のイスラム支配下での迫害に抵抗するために、その一部は戦士の苦行僧へと変貌した。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]
ニンバルギ サンプラダヤとしても知られるインチェゲリサンプラダヤは、シュリ バウサヘブ マハラジによって始められたマハーラーシュトラ州のヒンドゥー教ナヴナス教師の系統です。 [ 193 ]これは、 Namdev、Raidas、KabirなどのSant Mat教師からインスピレーションを得ています。インチェゲリ サンプラデーは、ニサルガダッタ マハラジの人気によってよく知られるようになりました。
リンガヤティズム（ヴィーラ・シャイヴァズムとも呼ばれる）は、インドにおける独特なシャイヴァ派の宗教的伝統である。[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] 12世紀の哲学者で政治家のバサヴァによって創始され、シャラナと呼ばれる彼の信奉者によって広められた。[ 198 ]
リンガヤティズムは、限定的一元論とシヴァへのバクティ（愛の献身）を強調し、その哲学的基盤は11世紀から12世紀の南インドの哲学者ラマヌジャのものと類似している。[ 195 ]その崇拝は、信者が身につけるイシュタリンガの図像的形態で注目に値する。 [ 199 ] [ 200 ]リンガヤットの大規模なコミュニティは、南インドのカルナータカ州とその周辺地域に見られる。[ 195 ] [ 201 ] [ 202 ]リンガヤティズムには、洗練された理論的下位伝統を持つ独自の神学文献がある。[ 203 ]
彼らは、デリー・スルタン朝、そして後に他のスルタン朝によるデカン地方への侵略の後、イスラム教徒の支配者の領土的獲得を覆したヒンドゥー教のヴィジャヤナガラ帝国で影響力を持っていた。リンガヤット派は、ヴィジャヤナガラの支配者ブッカ・ラヤ1世の治世中の1369年に完成したバサヴァ・プラーナを自分たちの聖典と考えている。[ 204 ] [ 205 ]リンガヤット（ヴィーラシャイヴァ）の思想家は、ヴェーダとシャーストラに対するバラモンの支配を拒否したが、ヴェーダの知識を完全に否定したわけではなかった。[ 206 ] [ 207 ]例えば、13世紀のテルグ語のヴィーラシャイヴァ派の詩人で、リンガヤティズムの聖典の著者であるパルクリキ・ソマナータは、「ヴィーラシャイヴァ派はヴェーダとシャーストラに完全に準拠している」と主張した。[ 206 ] [ 207 ]
現存するシャイヴァ派の写本（8世紀以降）
ネパールとヒマラヤ地域 = 140,000 南インド = 8,600 その他 (デーヴァナーガリー) = 2,000 バリ島と東南アジア = 多数
歴史を通じて、シャイヴァ派は聖典から神学論文に至るまで数多くの文献によって育まれてきた。これらには、ヴェーダとウパニシャッド、ヴェーダよりも優れているとされるアーガマ[ 17 ]、そしてバーシャが含まれる。ギャビン・フラッドによれば、シャイヴァ派の学者たちは、多様な伝統の中で洗練された神学を発展させた[ 209 ] 。ドヴァイタ（二元論的）有神論的シャイヴァ派の学者による著名で影響力のある注釈書には、 8世紀のサディヨジョーティ、10世紀のラマカンタ、11世紀のボージャデーヴァなどがある。[ 209 ]二元論的神学は、8/9 世紀のヴァスグプタ[ i ] 10 世紀のアビナヴァグプタ、11 世紀のクシェマラージャなど、アドヴァイタ(非二元論的、一元論的) シヴァ派の多くの学者、特にプラティヤビジュニャ、スパンダ、カシミール シヴァ派の神学者によって異議を唱えられた。[ 209 ] [ 211 ] [ 212 ]
シヴァ派では、アガマはヴェーダよりも優れていると考えられており、[ 17 ]正統的な体系は理解のより低いレベルとして取り込まれています。[ 17 ]ディチコフスキによれば、シヴァ派は「ヴェーダの権威から独立しており、叙事詩やプラーナとは何の関係もない」聖なるシヴァ文学の体系であるシヴァアガマを発展させました。[ 19 ]現存するヴェーダ文学は紀元前1千年紀以前に遡ることができ、現存するアガマは西暦1千年紀に遡ることができます。[ 213 ]デイヴィッド・スミスによれば、「タミル・シャイヴァ・シッダーンタの重要な特徴、いや、ほぼ決定的な特徴と言えるのは、その源泉がヴェーダとアーガマ、すなわちヴェーダアーガマにあるという主張である」と述べ、このヴェーダ正統派への主張は、その魅力を広げようとする試みであり、「シッダーンタをヴェーダの本質」と見なしている。[ 18 ]この学派のシャイヴァアーガマを本質と見なす見解は、アーガマにはヴェーダとヴェーダーンタの本質が含まれていると述べるアルルナンティにも反映されている。[ 18 ]同様に、ウマパティは次のように述べている。
ヴェーダは牛であり、真のアガマはその乳である。四人の[タミル詩人]の典礼タミル語はそこから攪拌されたギーである。[ 18 ]
シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド（紀元前400年～200年）[ 214 ]は、シヴァ派の体系的な哲学を解説した最古の文献である。[ j ]
シヴァ教に影響を受けた学者たちは、シヴァ神に焦点を当てた14のウパニシャッドを著し、これらはシヴァ・ウパニシャッドと呼ばれています。[ 215 ]これらは、ヒンドゥー教の文献であるムクティカー・ウパニシャッド群に含まれる95の小ウパニシャッドの一部と考えられています。[ 215 ] [ 216 ]これらのうち最も古いものは紀元前1千年紀に、最後のものは中世後期に作られたと考えられています。[ 217 ]
シャイヴァ・ウパニシャッドは、バクティ様式の有神論的二元論のテーマから、シャイヴァの思想とアドヴァイタ（非二元論）、ヨーガ、ヴァイシュナヴァ、シャクティのテーマの統合まで、多様な思想を提示している。[ 218 ]
シヴァ派のアガマ文献は、シヴァ派で最も重要な文献です。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 236 ]これらの文献には、シヴァ派の宇宙論、認識論、哲学的教義、瞑想と実践に関する戒律、4種類のヨガ、マントラ、シヴァ寺院の意味と手引書、その他の実践要素が含まれています。[ 237 ] [ 238 ]これらの正典はサンスクリット語[ 237 ]とタミル語などの南インドの言語[ 239 ]で存在します。
アガマは、有神論的二元論から絶対的一元論まで、多様な哲学を提示している。[ 240 ] [ 241 ]シヴァ派には、二元論的（ドヴァイタ）アガマ文献が10、限定的一元論兼二元論（ベーダベーダ）アガマ文献が18、一元論（アドヴァイタ）アガマ文献が64ある。[ 242 ]バイラヴァ・シャーストラは一元論的であるが、シヴァ・シャーストラは二元論的である。[ 13 ] [ 243 ]
シャイヴァ派とヴァイシュナヴァ派のアガマ文献は、アートマン（自己）の存在と究極の実在であるシヴァの存在を前提としている。[ 244 ]これらの文献は、両者の関係において異なっている。ある文献は、個々の自己と究極の実在は異なるという二元論的な哲学を主張し、またある文献は両者の間に一体性があると述べている。[ 244 ]カシミール・シャイヴァ・アガマは絶対的な一体性を主張しており、すなわち、神（シヴァ）は人間の内にあり、神はあらゆる存在の内にあり、神はすべての非生物を含む世界中のあらゆる場所に存在し、生命、物質、人間、神の間には霊的な違いはない。[ 14 ]アガマは哲学と霊的な教えに関して多様な神学を提示しているが、ヴェーダ文献に反するアガマはシャイヴァ派には受け入れられていないとダヴァモニは述べている。[ 213 ]
シヴァはヒンドゥー教全体に共通する神であり、ヨガに関するシヴァ派の思想や、舞台芸術の神（ナタラージャ）としてのシヴァは、ヒンドゥー教のあらゆる伝統に影響を与えてきた。
シヴァ教は6世紀後半以降、東南アジア、特にインドシナのクメール王国とチャム王国、そしてスマトラ島、ジャワ島、バリ島などのインドネシアの主要な島々で大きな影響力を持っていた。[ 245 ]この影響は、同じインド人によって大乗仏教が伝来した際にも、古典的なカンボジア、ベトナム、タイに及んだ。 [ 246 ] [ 247 ]
インドネシアのシヴァ教では、シヴァの一般的な名前はバッタラ・グルで、これはサンスクリット語のバッタラカ（「高貴な主」を意味する）に由来する。[ 248 ]彼は親切な霊的教師として概念化されており、インドネシアのヒンドゥー教の文献ではすべてのグルの最初のものであり、インド亜大陸のシヴァのダクシナームールティの側面を反映している。[ 249 ]しかし、インドネシアのヒンドゥー教徒が自分たちの精霊や英雄を彼に融合させたため、バッタラ・グルはインドのシヴァよりも多くの側面を持っている。東南アジアにおけるバッタラ・グルの妻は、古代から人気のあるヒンドゥー教の女神ドゥルガーと同じであり、彼女もまた、ウマ、スリ、カーリーなど、それぞれ異なる名前で視覚化される慈悲深い側面と恐ろしい側面を持つ複雑な性格を持っている。[ 250 ] [ 251 ]シヴァは慈悲深い姿ではサダシヴァ、パラマシヴァ、マハデーヴァ、凶暴な姿ではカーラ、バイラヴァ、マハーカーラと呼ばれている。[ 251 ]インドネシアのヒンズー教の文献には、亜大陸で見られるシャイヴィズムの伝統と同じ哲学的多様性が示されている。しかし、現代まで生き残った文書の中で、より一般的なのはシャイヴァ・シッダーンタ（現地ではシワ・シッダーンタ、スリダンタとも呼ばれる）の文書です。[ 252 ]
南インドでバクティ運動の思想が広まるにつれ、カルナータカ州とタミル・ナードゥ州ではシヴァ派の信仰が有力な運動となった。シヴァ派は、チョーラ朝、ナーヤカ朝（リンガヤット派）[ 253 ] 、ラージプート朝など、多くのヒンドゥー教の王朝によって国教として採用された（ただし、他のヒンドゥー教の伝統、仏教、ジャイナ教は並行して存続した）。同様の傾向は、中世初期のインドネシアのマジャパヒト王国とイスラム以前のマラヤでも見られた。[ 254 ] [ 255 ]ヒマラヤのヒンドゥー教王国ネパールでは、シヴァ派はヒンドゥー教の一般的な形態として残り、大乗仏教や金剛乗仏教と共進化した。
シヴァ派の分派は様々な哲学を奉じており、共通点もあれば相違点もある。これらの分派は、ヴィシュヌ派、シャクティ派、スマールタ派と以下のように比較できる。
ヒンドゥー教の女神信仰であるシャクティズムは、シヴァ教と密接に関係している。インドの多くの地域では、シヴァ教の思想がシャクティズムの発展に影響を与えただけでなく、シヴァ教自体もシャクティズムの影響を受け、神聖な女性（デーヴィー）を神聖な男性（シヴァ）の対等かつ不可欠なパートナーとして次第に取り込んでいった。[ 279 ]インド東部の州では、女神シャクティはシヴァ神の不可分なパートナーと考えられている。ガルヴィン・フラッドによれば、シヴァ教とシャクティズムの伝統の密接さは、これらのヒンドゥー教の伝統を分離することが難しいほどである。[ 280 ]シヴァ派の中には、シヴァ寺院とシャクティ寺院で礼拝する者もいる。[ 15 ]
シヴァは、ヒンドゥー教の伝統であるスマールタ派（スマールタ主義とも呼ばれる）の一部である。 [ 281 ]スマールタ派はアドヴァイタ・ヴェーダーンタ神学と関連しており、その実践には、シヴァ、ヴィシュヌ、スーリヤ、デーヴィー、ガネーシャの5柱の神々を同時に崇拝する儀式であるパンチャヤタナ・プージャが含まれる。したがって、スマールタ派は、シヴァ派の主神を精神的な目的を達成するための手段として受け入れている。[ 7 ]
哲学的に、スマールタの伝統では、すべての偶像（ムルティ）はサグナ・ブラフマンの象徴であり、ニルグナ・ブラフマンと呼ばれる抽象的な究極の実在を実現するための手段であると強調されています。スマールタでは、5つまたは6つの偶像は、別々の存在としてではなく、 1つのサグナ・ブラフマン（つまり、形を持つ人格神）の複数の表現として見られています。[ 7 ] [ 282 ]この実践の究極の目標は、偶像の使用から移行し、哲学的かつ瞑想的な道をたどって、アートマン（自己）とブラフマン（形而上学的な究極の実在）の一体性、すなわち「汝はそれである」という理解に至ることです。[ 281 ] [ 283 ] [ 284 ]
シヴァ神を取り入れたパンチャヤタナ・プージャは中世インドで人気を博し、8世紀のアディ・シャンカラに由来するとされているが、[ 281 ] [ 283 ]考古学的証拠によれば、この慣習はアディ・シャンカラの誕生よりはるか以前に遡る。グプタ帝国時代のパンチャヤタナ・マンダラや寺院が数多く発見されており、ナンド村（アジメールから約24キロ）のパンチャヤタナ・セットはクシャーナ帝国時代（西暦300年以前）に属するものとされている。 [ 285 ]ジェームズ・ハーレによれば、西暦1千年紀の主要なヒンドゥー教寺院は、オリッサからカルナータカ、カシミールに至るまで、パンチャヤタナ建築を一般的に取り入れている。大きな寺院では、同じ寺院複合体内に複数の神々が祀られていることが多く、ハリハラ（半分シヴァ、半分ヴィシュヌ）のように、神々の二重表現が明示的に含まれているものもある。[ 284 ]
ヴァイシュナヴァ派の文献では、シヴァ神について敬虔に言及している。例えば、ヴィシュヌ・プラーナは主にヒンドゥー教の神ヴィシュヌとその化身であるクリシュナなどの神学に焦点を当てているが、ブラフマーとシヴァを称賛し、彼らがヴィシュヌと一体であると主張している。[ 287 ]マハーバーラタのヴィシュヌ・サハスラナーマには、ヴィシュヌの1000の属性と称号が列挙されている。このリストでは、シヴァがヴィシュヌと同一視されている。[ 288 ]
インド半島の主要なヴィシュヌ寺院では、シヴァの思想や図像を敬虔に取り入れることが非常に一般的であり、例えば、ダクシナームールティのシヴァ思想の象徴は、インド半島の主要なヴィシュヌ寺院の本殿の南壁にしばしば祀られている。[ 289 ]インド亜大陸内外のハリハラ寺院では、歴史的にシヴァとヴィシュヌが組み合わされており、例えば、オリッサ州ブバネシュワールのリンガラージ・マハプラブ寺院などが挙げられる。ジュリアス・リプナーによれば、シュリー・ヴィシュヌ派などのヴィシュヌ派の伝統では、シヴァ、ガネーシャなどを多神教の別々の神としてではなく、同じ至高の神原理の多形的な顕現として受け入れ、信者に霊的なものへの多中心的なアクセスを提供している。[ 290 ]
同様に、シャイヴァ派の伝統では、他の神々や女神を同じ神の顕現として敬虔に受け入れてきました。[ 291 ]例えば、スカンダ・プラーナの第6章254節100節には、「シヴァである者はヴィシュヌであり、ヴィシュヌである者はサダシヴァである」とあります。[ 292 ]
スーリヤと呼ばれる太陽神はヒンドゥー教の古代の神であり、特にインド亜大陸の北西部と東部のいくつかの古代ヒンドゥー王国はスーリヤを崇拝していました。サウラと呼ばれるこれらの信者はかつて膨大な神学文献を持っており、シヴァ派の文献はこれらを敬虔に認めています。[ 293 ]例えば、シヴァ派の文献であるシュリカンティヤサンヒターには85のサウラ文献が言及されていますが、ヒマラヤ山脈で発見されたシヴァ派の写本に埋め込まれた大きな抜粋を除いて、そのほとんどすべてがイスラム教徒の侵略と支配の時代に失われたと考えられています。シヴァ派はサウラの思想を取り入れており、アレクシス・サンダーソンによれば、サウラサンヒターなどの現存するサウラ写本はシヴァ派の影響を認めており、「シヴァ派の文献ヴァトゥラ・カロッタラの正典に自らを位置づけている」とのことです。[ 293 ]
ヨガと瞑想はシヴァ教の不可欠な部分であり、ハタヨガなどの技法の主要な革新者であった。[ 294 ] [ 295 ] [ 296 ]多くの主要なシヴァ寺院やシヴァトリタ（巡礼）センター、そしてシヴァ教の文献には、瞑想する孤独なヨギとしてのシヴァの巨大な像としての人型シヴァ像が描かれている。[ 297 ] [ 298 ]
カシミール・シヴァ派など、いくつかのシヴァ派の伝統では、個人的な理解と精神的な成長を求める人は誰でもヨーギーと呼ばれてきました。シヴァ派のシヴァ・スートラ（格言）は、さまざまな形のヨーガを教えています。マーク・ディチコウスキーによれば、ヨーガとは文字通り「結びつける」、つまり自分自身を制御することを意味しますが、一般的には「結合」とも理解されています。この伝統では、ヨーガとは「私たちの思考が想像できるよりもはるかに偉大な、私たちの真の本来の性質の実現」を意味し、ヨーガの目標は「自由で、永遠で、至福で、完璧で、無限の精神的意識」を持つ人になることです。[ 299 ]
中世インドでは、ヨガを重視する多くのシャイヴァ派の伝統が生まれ、ハタヨガの技法を導入するなどしてヨガの方法を洗練させた。そのような運動の一つがナート・ヨーギーであり、これは「仏教、シャイヴァ派、ハタヨガから引き出された秘教的伝統」を統合したシャイヴァ派の分派であり[ 186 ]、18世紀のアドヴァイタ・ヴェーダーンタに影響を与えた[ 187 ]。これはマツィエンドラナートによって創始され、ゴラクシャナートによってさらに発展した[ 186 ] [ 187 ] [ 300 ]。これらのヨガを重視するヒンドゥー教の伝統のテキストは、シャイヴァ派の文脈でその思想を提示している[ k ] 。
シヴァはヒンドゥー教における舞踊と演劇の神である。[ 302 ] [ 303 ] [ 304 ]シヴァはシャイヴァ寺院でナタラージャとして祀られており、ナタラージャでは、古代ヒンドゥー教の演劇芸術に関する文献であるナティヤ・シャーストラに記されたポーズの一つで踊るシヴァの姿が典型的に描かれている。[ 303 ] [ 305 ] [ 306 ]
生命と芸術を祝うメタファーとしての踊るシヴァは、古代および中世のヒンドゥー教寺院で非常に一般的です。たとえば、バダミ石窟寺院、エローラ石窟、カジュラホ、チダンバラムなどで見られます。シヴァと舞台芸術とのつながりは、バラタナティヤムやチャウなどのインド古典舞踊で祝われています。[ 307 ] [ 308 ] [ 309 ]
仏教とシヴァ派は、古代から南アジア、東南アジア、東アジアで相互に影響し合ってきた。特に、両派のシッダや秘教的伝統は、セト・マチンドラナートのように仏教徒とヒンドゥー教徒が同じ寺院で礼拝するほど重なり合ってきた。東南アジアでは、両派は競争的あるいは論争的な観点からではなく、同じ解脱の目標に至る二つの異なる道として提示され、神学者たちはどちらがより速く、より単純であるかについて意見が分かれた。[ 310 ]学者たちは、仏教とシヴァ派から融合的な伝統が生まれたのか、それとも自由な思想の借用を伴う連合だったのかについては意見が分かれているが、両派が平和的に共存していたことについては一致している。[ 311 ]
シヴァ教と仏教の密接な関係を示す最も古い証拠は、ガンダーラなどのインド亜大陸北西部の遺跡や損傷した彫刻から得られます。これらは紀元1世紀頃のもので、仏教美術にシヴァが描かれています。[ 312 ] [ l ]これらの美術の多くでは、仏教の観音菩薩がシヴァと結び付けられていますが、[ 313 ]他の美術では、シヴァは菩薩弥勒と結び付けられ、ヴェーダの司祭のように自分の水瓶を持っている姿で描かれています。[ 312 ]リチャード・ブラートンによれば、古代の作品は、仏教の慈悲の菩薩がシヴァ教のシヴァと多くの共通点を持っていることを示しています。[ 313 ]シヴァ・ヒンドゥー教と仏教の融合は、インドネシアのバリ島で現代まで続いています。[ 314 ]中央アジアの仏教とその歴史的芸術では、シャイヴァ派、仏教、タントラのテーマの融合と共通の表現が一般的でした。これは新疆のキジル洞窟で明らかで、そこには壁画を通して仏教の祠でシヴァを描いた洞窟が数多くあります。[ 315 ] [ 316 ] [ 317 ]
仏教とシヴァ教の融合は東南アジアで特に顕著でしたが、これは特異な現象ではなく、インド亜大陸の東部、南部、ヒマラヤ地域でも見られる一般的な現象でした。[ 85 ]この伝統は、現代のヒンドゥー教徒が多数を占めるインドネシアのバリ島でも続いており、そこではブッダはシヴァの弟とみなされています。[ 85 ] [ m ]イスラム教以前のジャワ島では、シヴァ教と仏教は同一の宗教ではないものの、非常に近しい関連宗教と考えられていました。[ 319 ] [ n ]この考えは、インド東部の州やヒマラヤ地域の彫刻や寺院にも見られます。例えば、これらの地域のヒンドゥー教寺院では、ハリハラ（半分シヴァ、半分ヴィシュヌ）の右側に立つブッダ、左側に立つスーリヤ（ヒンドゥー教の太陽神）が描かれています。 [ 321 ] [ 322 ]
バリ・ヒンドゥー教の主要な祭り、例えば「沈黙の祭り」であるニュピでは、仏教とシヴァ派の僧侶の両方が儀式を執り行う。[ 85 ] [ 323 ] [ 324 ]
ジャイナ教は古代からシヴァ文化と共存しており、特に西インドと南インドでは、チャウルキヤ朝、ガンガ朝、ラーシュトラクータ朝のヒンドゥー教の王から王室の支援を受けていた。 [ 325 ]西暦1千年紀後半には、ジャイナ教もマントラ女神を伴うシヴァ教に似たタントラ儀式文化を発展させた。[ 325 ] [ 326 ]これらのジャイナ教の儀式は、ジャパ（マントラの詠唱）とホーマの火への供物によって世俗的な利益を得ることを目的としていた。[ 325 ]
アレクシス・サンダーソンによれば、シャイヴァの女神がジャイナの女神へと発展した経緯は、シャイヴァ派と仏教の同様のつながりよりも明確である。[ 327 ]例えば、 11世紀のジャイナ教の文献『バイラヴァパドマヴァティカルパ』では、ジャイナ教のパドマヴァティがシャイヴァ派とシャクティ派のトリプラ・バイラヴィと同一視されている。ヒンドゥー教の神々、特にシャイヴァ派にルーツを持つジャイナ教の主要な女神には、ジャイナ教の宇宙論における高次の世界のラクシュミーとヴァギシュヴァリ（サラスヴァティ）、中間世界のヴィディヤデーヴィ、そしてジャイナ教によれば下界のヤクシであるアンビカー、チャクレシュヴァリ、パドマヴァティ、ジュヴァラマリニーなどが含まれる。[ 325 ]
シャイヴァ・シャクティの図像は、主要なジャイナ教寺院で見られます。たとえば、ジョードプル近郊のジャイナ教のオシアン寺院には、チャムンダ、ドゥルガー、シータラー、裸のバイラヴァが描かれています。[ 328 ]シャイヴァとジャイナ教の慣習にはかなりの重複がありましたが、ジャイナ教コミュニティとシャイヴァコミュニティの交流は、女神の前での儀式的な動物犠牲の受け入れに関して異なっていました。ジャイナ教は厳格な菜食主義を維持し、動物犠牲を避けましたが、シャイヴァは慣習を受け入れました。[ 329 ]
シャイヴァ プラーナ、アガマ、その他の地域文学では、マンディル、シヴァヤタナ、シヴァラヤ、シャンブナータ、ジョーティルリンガム、シュリスタラ、チャトラカ、バーヴァガーナ、ブヴァネーシュヴァラ、ゴプティカ、ハラヤタナ、カイラシャ、マハデーヴァグリハ、サウダーラなどのさまざまな用語で寺院を指します。 [ 330 ]東南アジアでは、シャイヴァ寺院はチャンディ(ジャワ)、[ 331 ]プラ(バリ島)、[ 332 ]およびワット(カンボジアと近隣地域) と呼ばれています。[ 333 ] [ 334 ]
バラナシ、アマールナート、ケダルナート、ソームナートなど、シヴァ神に関連する巡礼地の多くは、ヒンドゥー教において広く聖地とみなされています。これらはクシェートラ（サンスクリット語: क्षेत्र [ 335 ]）と呼ばれます。クシェートラには、1つ以上の主要な寺院を含む多くの寺院があります。これらの寺院とその場所は、ティルタ（またはティルタヤートラ）と呼ばれる巡礼を引き付けます。[ 336 ]
歴史的なプラーナ文献の多くは、シヴァ教関連の巡礼地や寺院への観光ガイドを組み込んでいる。[ 337 ]例えば、スカンダ・プラーナは主に多くの地理的な地点へのティルタ・マハートミヤ（巡礼旅行ガイド）を扱っているが、 [ 337 ]寺院やティルタは究極的には心の状態と徳のある日常生活であると述べる章も含まれている。[ 338 ] [ 339 ]
インド亜大陸の主要な河川とその合流点（サンガム）、天然の泉、ガンジス川（およびパンチャ・ガンガ）の源流、カイラーサ山やマンソヴァル湖などの高山は、シヴァ教において特に崇敬されている場所です。[ 340 ] [ 341 ]シヴァ・マハープラーナによれば、インド全土の12のジョーティルリンガの聖地は、無限の輝く光（ジョーティ）を表すシヴァ教において特に重要な巡礼地となっています。[ 342 ] [ 343 ] [ 344 ] [ 345 ]彼らは、ソムナタ、マリカルジュナ、マハーカレシュワル、オムカレシュワル、ケダルナタ、ビーマシャンカール、ヴィシェーシュヴァラ、トラヤンバケシュヴァラ、ヴァイディヤーナータ、ナーゲシュヴァラ、ラメシュヴァラ、グリシュネシュワルです。[ 341 ]他の文書では、5 つのケドラ (ケダルナータ、トゥンガーナタ、ルドラナータ、マディヤメシュヴァラ、カルペシュヴァラ)、5 つのバドリ (バドリナータ、パンドゥケーシュヴァラ、スジナニエン、アンニ マタ、ウルガヴァ)、アマルナータのスノー リンガム、ジュワラムキの炎、ナルマダ川全体などが言及されています。[ 341 ]カシ（ヴァラナシ）は、数多くのシヴァ派の文献やウパニシャッド、そしてジャバラ・ウパニシャッドのような汎ヒンドゥー教のサンニャーサ・ウパニシャッドにおいて、特に特別な場所であると宣言されている。[ 346 ] [ 347 ]
初期のバクティ運動のシャイヴァ派の詩人たちは、巡礼や寺院についての詩を作り、これらの場所を内なる精神的な旅のメタファーとして用いた。[ 348 ] [ 349 ]
ヒンドゥー教の伝統に関する人口統計の歴史や傾向についての国勢調査データは入手できません。[ 350 ]タミル・ナードゥ州、カルナータカ州、テランガーナ州、ケーララ州、アーンドラ・プラデーシュ州といった南インドの州、およびジャンムー・カシミール州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州には、大規模なシヴァ派コミュニティが存在します。北インドのコミュニティでは、シヴァ派はカシミール・ヒンドゥー教徒とヒマラヤ山脈地帯のパハリ族の間で最も広く信仰されています。パンジャブ州、ハリヤナ州、マハーラーシュトラ州、北西ウッタル・プラデーシュ州にも相当数のコミュニティが存在します。[ 351 ] [ 352 ]
ガルビン・フラッドによれば、多くのシャイヴァ派ヒンドゥー教徒が定期的に女神シャクティを崇拝しているため、シャイヴァ派とシャクティ派の伝統を区別することは難しい。[ 280 ]ジュリアス・リプナーによれば、ヒンドゥー教の宗派は世界の主要な宗教に見られる宗派とは異なり、ヒンドゥー教の宗派は曖昧で、個人が多中心的な神々を崇拝しており、多くのシャイヴァ派とヴァイシュナヴァ派の信者がシュリー（ラクシュミー）、パールヴァティー、サラスワティー、および女神デーヴィの他の側面を認識している。同様に、シャクタ派ヒンドゥー教徒は、シヴァと、シャイヴァ派とヴァイシュナヴァ派の伝統で重要なパールヴァティー、ドゥルガー、ラーダー、シータ、サラスワティーなどの女神を崇拝している。[ 353 ]
自己を律することができなければ、自分の役割を果たすことは不可能である。 ゆえに、自己を律することを目指し、向上への道を切り開くよう努めよ。 自己を律することはヨーギン（ヨーギットヴァム）となることである。[v. 1–2] [...] 私が今説明した一連のヨーガを通して彼が到達するいかなる現実においても、 彼は遍在するすべてを対象とする意識の状態を悟る。 外に残るものを脇に置き、彼は自分の視覚を用いてすべてを（内なる）貫くべきである。 そして、彼がすべての低次の現実を超越したら、シヴァのレベルを求めるべきである。[v. 51–53] [...] 感覚的経験によって意識が圧倒されている人が、どのようにして心を安定させることができるだろうか？ 答え：シヴァは、（すでに）執着を捨てていない人々にこの修行（サーダナム）を教えたのではない。[v. 56–57] [...]
—バッタ・ナラヤナカンタ、『ムリゲンドラタントラ』（意訳）、翻訳：アレクシス・サンダーソン[ 301 ]
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