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 エンブレム | |
| 略語 | RKM |
|---|---|
| 形成 | 1897年5月1日、イギリス領インド、ベンガル州、カルカッタ（現在のインド、西ベンガル州、コルカタ） |
| 創設者 | スワミ・ヴィヴェーカーナンダ |
| タイプ | 宗教団体 |
| 法的地位 | 財団 |
| 目的 | 教育、慈善、宗教学、精神性 |
| 本部 | Belur Math、西ベンガル州、インド |
| 位置 |
|
| 座標 | 北緯22度22分 東経88度13分 / 北緯22.37度 東経88.21度 / 22.37; 88.21 |
サービスエリア | 全世界 |
| スワミ・ゴータマナンダ | |
| 所属 | アドヴァイタ・ヴェーダーンタ（ヒンズー教） |
| Webサイト | ベルルマス |
ラーマクリシュナ・マートとラーマクリシュナ・ミッション（RKM ）は、西ベンガル州ベルール・マートに本部を置く精神的・慈善的な組織です。[1] [2]このミッションは、インドのヒンズー教の精神的指導者で神秘主義者のラーマクリシュナにちなんで名付けられました。 [ 1]このミッションは、ラーマクリシュナの主たる弟子であるスワミ・ヴィヴェーカーナンダによって1897年5月1日に設立されました。[1]この組織は主に、ヒンズー教のヴェーダーンタ哲学（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ）と4つのヨガの理想（ジニャーナ、バクティ、カルマ、ラージャ・ヨガ）を広めています。[3] [1]このミッションは、神への献身をもって行われる無私の仕事の原則であるカルマ・ヨガの原則に基づいて活動しています。[1]
概要
マートとミッションは、ラーマクリシュナ運動の活動を指導する2つの主要な組織です。ラーマクリシュナ・マートは、ラーマクリシュナ教団とも呼ばれ、1886年にラーマクリシュナによって設立された宗教運動に関連する修道院機関です。マートの主な重点は、精神的発達の育成と運動の教義の普及にあります。[4]
ミッションは1897年にヴィヴェーカーナンダによって設立され[5]、医療、救援、教育プログラムを実施する人道組織です。両組織の本部はベルール・マートにあります。[4]
ミッションは、 1860 年の第 21 条に基づいて 1909 年に登録され、法的地位を獲得しました。ミッションの管理は統治機関に委ねられています。ミッションとその支部は独立した法人ですが、マトと密接な関係があります。
マートの選出された理事はミッションの統治機関としても機能します。[4]
歴史
19世紀の神秘主義者とされるラーマクリシュナ・パラマハンサ（1836年 - 1886年）は、ラーマクリシュナ修道会[6]の創始者であり、ラーマクリシュナ運動[7]の精神的創始者とみなされています。[8]ラーマクリシュナはダクシネーシュワル・カーリー寺院の僧侶であり、多くの僧侶や家庭の弟子を集めました。
1886年、死の直前、ラーマクリシュナは出家しようとしていた若い弟子たちに黄土色の出家布を与えた。ラーマクリシュナはこれらの若い志願者たちの世話をヴィヴェーカーナンダに託した。ラーマクリシュナの死後、ラーマクリシュナの若い弟子たちは集まり、精神修養に励んだ。彼らは1886年12月24日の夜に非公式の修道誓願を立てた。[6]
1886 年にラーマクリシュナが亡くなった後、修道僧たちはバラナゴレに最初のマート(修道院) を設立しました。その後、ヴィヴェーカーナンダは放浪僧となり、1893年に開催された世界宗教会議の代表者となりました。そこでの「アメリカの姉妹兄弟」から始まる彼の演説は有名になり、広く認知されるようになりました。ヴィヴェーカーナンダは講演旅行に出かけ、ヒンズー教と精神性に関する私的な講演を行いました。また、ニューヨークで米国初のヴェーダーンタ協会を設立しました。彼は1897年にインドに戻り、1897年5月1日にラーマクリシュナ・ミッションを設立しました。[6]ヴィヴェーカーナンダはヒンズー教のサドゥであり、近代初のヒンズー教宣教師として称賛されていましたが、彼の師であるラーマクリシュナがすべての宗教は神への道であると教えたように、信者たちに信仰に忠実であり、世界のすべての宗教を尊重することを説きました。その一例が、人は教会で生まれることはできても、教会で死ぬべきではないという彼の説き方です。これは、人は自分自身で霊的な真実を悟るべきであり、教えられた教義を盲目的に信じることに留まるべきではないという意味です。同年、ラーマクリシュナの直弟子であるスワミ・アカンダナンダによってサルガチで飢餓救済が開始されました。ラーマクリシュナの直弟子であるスワミ・ブラフマナンダが教団の初代会長に任命されました。 1902年にヴィヴェーカーナンダが亡くなった後、ラーマクリシュナの精神的相棒であるサラダ・デヴィは、新興の僧院組織の顧問長として重要な役割を果たした。ガヤトリ・スピヴァクは、サラダ・デヴィは「常に裏方に徹しながら、機転と知恵をもってその役割を果たした」と書いている。[9]
管理
理事会は、双子組織であるラーマクリシュナ・マートとミッション内のすべての権限を握っています。理事会として知られる統治機関は、選出された会長、1人以上の副会長、事務総長、1人以上の事務次長、および会計を含むいくつかの主要な役職で構成されています。[10]
会長の地位にある者は、ラーマクリシュナ・マートとラーマクリシュナ・ミッションの両方において最高権力者として機能し、すべての関連支部センターとベルール・マートにある中央本部を監督します。[10] [11]
理事会は、僧侶として上級の地位にあるラーマクリシュナ教団の選出メンバーによって構成されます。長の任命は理事会によって行われ、理事会はラーマクリシュナ・マートの支部センターの長を任命します。[10]
ラーマクリシュナ運動は4つの明確な流れから成り立っています。ラーマクリシュナ・マートに僧侶の役割を担う一般信者が加わったことは、この運動の最初の兆候です。2番目の流れは、世俗を捨てることを選ばず、代わりにボランティア活動に従事する在家の信者で構成されています。3番目の流れはサラダ・マートとラーマクリシュナ・サラダ・ミッションです。4番目の支部は「私立アシュラム」で、これは自主的に運営されており、ラーマクリシュナ・マートとラーマクリシュナ・ミッションとは管理上提携していません。[12]
モットーと原則
ミッションの目的と理想は純粋に精神的かつ人道的なものであり、政治とは一切関係がありません。[13]ミッションはこれらを実践し、説くことに努めています。[14]バガヴァッド・ギーターにあるウパニシャッドとヨーガの原理は、ラーマクリシュナの生涯と教えに照らして再解釈されており、ミッションの主なインスピレーションの源となっています。[15]
モットー
アートマンの顕現は4つのヨーガのどれかを通して実現することができます。ラーマクリシュナ・ミッションは、すべての宗教の調和、つまり、すべての宗教は正しく従えば同じ目標に導くと信じています。[16]
修道会
1886年にラーマクリシュナが死去した後、若い弟子たちは新しい修道会を組織した。バラナガルにあった当初の修道院はバラナガル・マートと呼ばれ、1892年に近くのアランバザール地区に移転し、その後1898年に現在のベルール・マートの南にあるニランバール・ムケルジーのガーデン・ハウスに移され、最終的に1899年1月にヴィヴェーカーナンダがハウラー地区ベルールに新たに取得した土地に移された。[17]
政治に対する態度
僧侶のほぼ95％は、身分証明のため、特に旅行のために有権者IDカードを所持している。彼らは政府当局から有権者IDカードの取得を強制されているからだ。しかし、彼らは投票を禁じられてはいないものの、一般的には身分証明の目的のみにそれを使用し、投票には使用しない。僧侶たちは個人として政治的意見を持っているかもしれないが、それは公の場で議論されるべきものではない。 [18] [19]
しかしながら、このミッションはインド独立運動を支持しており、一部の僧侶は様々な陣営の自由闘士たちと密接な非政治的な関係を維持していた。後に多くの政治革命家がラーマクリシュナ教団に加わった。[20]
インディラ・ガンディー協会
元首相インディラ・ガンディーと母親は、スワミ・ランガナサナンダが彼女の保護者であったラーマクリシュナ・ミッションのベルール・マート本部を訪れました。[21]
ナレンドラ・モディの協会
インタビューの中で、現首相ナレンドラ・モディは、スワミ・ヴィヴェーカーナンダが設立したヒンズー教の僧院を訪れたことを語っている。コルカタ近郊のベルーア・マート、アルモラのアドヴァイタ・アシュラム、ラージコートのラーマクリシュナ・ミッションである。モディは大学教育を受けていなかったため、各僧院での滞在は短期間であった。[22]ヴィヴェーカーナンダはモディの人生に大きな影響を与えた。[23]
エンブレム
スワミ・ヴィヴェーカーナンダ自身の言葉で設計され説明されている：[24]
- 絵の中の波打つ水はカルマ、蓮はバクティ、そして昇る太陽はジニャーナの象徴です。周囲を囲む蛇は[ラージャ]ヨガと覚醒したクンダリニー シャクティを暗示し、絵の中の白鳥はパラマートマン(至高の自己) を表しています。したがって、この絵の考え方は、カルマ、ジニャーナ、バクティ、ヨガの結合によってパラマートマンのビジョンが得られるというものです。
活動
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インド、バラナシのラーマクリシュナ・ミッションの奉仕の家で社会奉仕と健康促進
ミッションの主たる活動者は修道士たちです。ミッションの活動は以下の分野に及びます。[14]
- 教育[25]
- 健康管理
- 文化活動
- 農村の発展
- 部族の福祉
- 青年運動、精神的な教え
このミッションには独自の病院、慈善診療所、産科 診療所、結核診療所、移動診療所がある。また、看護師のトレーニングセンターも運営している。孤児院や老人ホームもミッションの活動分野であり、農村部や部族の福祉活動も含まれている。[26]
このミッションはインドに多くの有名な教育機関を設立しており、独自の大学、短大、職業訓練センター、高等学校、小学校、教員養成機関、視覚障害者学校などがある。[26]また、飢饉、疫病、火災、洪水、地震、サイクロン、宗教紛争などの際の災害救援活動にも携わってきた。[26]
このミッションは、西ベンガル州スンダルバンス地域における太陽光発電（PV）照明システムの設置において重要な役割を果たした。スンダルバンスの地理的特徴により、住民に電力を供給するために送電網を拡張することは非常に困難である。PV照明は、伝統的に灯油とディーゼルに依存していた人々に電力を供給するために使用された。[27]
宗教活動
このミッションは非宗派組織であり[28] [全文引用が必要] [29]、カーストの区別を無視している。[30]
ラーマクリシュナ・アーシュラマの宗教活動には、サットサンとアラティがある。サットサンには、共同の祈り、歌、儀式、講話、読書、瞑想が含まれる。アラティは、神や聖人の像の前で光を振る儀式で、1日に2回行われる。[31]彼らのアーシュラマは、マハー・シヴァラートリ、ラーマ・ナヴァミ、クリシュナ・アシュタミ、ドゥルガー・プージャなど、主要なヒンズー教の祭りを遵守する。また、ラーマクリシュナ、サラダ・デーヴィ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、その他の僧侶の誕生日を特別な場所に置く。 [31] 1月1日はカルパタルの日として祝われる。[32]
マトとミッションは、他の宗教に対する寛容さと尊敬の念で知られています。スワミ・ヴィヴェーカーナンダが彼らに定めた最も初期の規則の中には、「すべての宗教、すべての説教者、そしてすべての宗教で崇拝されている神々に対して、しかるべき敬意と尊敬を払うべきである」というものがありました。[33]すべての宗教を受け入れ、寛容にすることは、ラーマクリシュナ・マトとミッションの理想の 1 つです。主要なヒンズー教の祭りとともに、クリスマスイブと仏陀の誕生日も熱心に祝われます。[31] [33] [34]上智大学 のイエズス会士であるシリル・ヴェリアスは、ミッションの僧侶は比較的正統派の僧侶の集団であり、「インド国内外で非常に尊敬されている」と述べ、「グルが率いるグループのような単なる別の宗派やカルトとして分類することはできない」と書いています。ヴェリアスは「私が活動したヒンズー教の団体の中で、ラーマクリシュナ・ミッションが最も寛容で対話に前向きであることがわかった。そして、私たちキリスト教徒は、宗教間の調和に向けた彼らの努力に心から協力する以外にできることはないと信じている」と書いている。[35] [36]
受賞と栄誉
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ラーマクリシュナ・ミッションはその歴史を通じて数々の賞賛を受けてきました。
- バグワン・マハヴィール財団賞（1996年）。[37]
- ドクター・アンベードカル国家賞（1996年）。[37]
- バワル・シン博士ポート部族奉仕賞 (1997 ～ 1998 年)。[37]
- 1998年にこのミッションはインド政府より権威あるガンジー平和賞を受賞した。[38] [39] [40]
- シャヒド・ヴィル・ナラヤン・シン賞（2001年）。[37]
- ポイントラヴィシャンカール シュクラ賞 (2002 年)。[37]
- 全国コミュニティ調和賞（2005年）[41]
- ラーマクリシュナ・ミッションは、 2002年にユネスコの寛容と非暴力の促進に対するマダンジート・シン賞の名誉賞に選ばれました。[42]
- チャッティースガル州のラーマクリシュナ・ミッション・アシュラマ・ナラインプルは、国家統合の促進と維持への貢献が認められ、ミュージシャンのARRehmanとともに2009年の第25回インディラ・ガンディー国家統合賞に共同で選出されました。[43] [44]
1993年の演説で、ユネスコ事務局長フェデリコ・マヨールは次のように述べた。[45]
ヴィヴェーカーナンダが1897年に設立したラーマクリシュナ・ミッションの憲章と、1945年に作成されたユネスコの憲章の類似性に、私は本当に驚かされます。どちらも、開発を目指す取り組みの中心に人間を置いています。どちらも、平和と民主主義を築くための最重要課題に寛容さを置いています。どちらも、人間の文化と社会の多様性を、共通の遺産の重要な側面として認識しています。
支店センター
2022年3月7日現在、数学とミッションは世界中に261のセンターを持っています。インドに198、バングラデシュに26、アメリカに14、カナダ、ロシア、南アフリカに各2、アルゼンチン、オーストラリア、ブラジル、フィジー、フランス、ドイツ、アイルランド、日本、マレーシア、モーリシャス、ネパール、オランダ、シンガポール、スリランカ、スイス、イギリス、ザンビアに各1です。さらに、さまざまなセンターの下にある44のサブセンター（インド国内に14、インド国外に30）があります。[46] [47]
インド国外のラーマクリシュナ教団のセンターは、大きく分けて2つのカテゴリーに分けられます。バングラデシュ、ネパール、スリランカ、フィジー、モーリシャスなどの国では、奉仕活動の性質はインドと非常に似ています。世界の他の地域、特にヨーロッパ、カナダ、米国、日本、オーストラリアでは、活動は主にヴェーダーンタの説教、書籍や雑誌の出版、精神的な事柄に関する個人指導に限定されています。[48]インド国外のセンターの多くは、「ヴェーダーンタ協会」または「ヴェーダーンタセンター」と呼ばれています。
論争
1980年、同団体内で「かなりの議論」を引き起こした行為として、同団体はインド憲法第30条の目的のために、同団体の組織と運動を非ヒンドゥー教の少数派宗教と宣言するよう裁判所に請願した。[49] [50]
僧侶やその他の人々は、ラーマクリシュナとその弟子たちが唱え、実践していた宗教は、当時のヒンズー教徒が実践していた宗教とは異なるという見解を何世代にもわたって持っていた。彼らは、ラーマクリシュナの「新ヴェーダーンタ」はヴェーダーンタの理想のより真実なバージョンであると考えていた。そのため、ラーマクリシュナの信奉者は「少数派」の法的地位を得る資格があると正直に感じていた。少数派の地位を求める直接的な理由は、インド憲法が少数派宗教に与えている特別な保護を行使できない限り、地元のマルクス主義政府が教育機関を支配してしまう危険があったためである可能性がある。[50] [51]
カルカッタ高等裁判所は宣教団の訴えを認めたが、インド最高裁判所は1995年に宣教団がヒンズー教団体の特徴をすべて備えているという証拠を挙げ、宣教団に不利な判決を下した。 [52]宣教団は、この問題をそのままにしておくのが賢明だと考えた。宣教団の指導者が宣教団を非ヒンズー教団体と位置づけようとしたことの賢明さは、組織のメンバーの間で広く疑問視され、今日指導部は宣教団がヒンズー教団体であると同時に、あらゆる信仰の調和を重視する団体であるという立場を受け入れている。[53]
参照
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さらに読む
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ラーマクリシュナ・ミッションに関連するメディアがあります。
Wikiquote には、ラーマクリシュナ・ミッションに関連する引用があります。
- 公式サイト
- インターネット アーカイブにあるラーマクリシュナ ミッションに関する作品
- ラーマクリシュナ・マスとラーマクリシュナ・ミッションについて 2019年5月25日アーカイブウェイバックマシン
- 出版会社
