エンキドゥ

エンキドゥ
𒂗𒆠𒄭

エンキドゥの表現（紀元前2027年～紀元前1763年）[1] アルル（創造者）
グループ化	神話上のヒューマノイド
サブグループ	ワイルドマン
民間伝承	古代メソポタミアの宗教
国	ウルク
地域	シュメール
詳細	ステップ（旧）

エンキドゥ（シュメール語：𒂗𒆠𒄭 EN.KI.DU ₁₀）^[6]は、古代メソポタミア神話の伝説的人物で、ウルクの王ギルガメッシュの戦友であり友人であった。彼らの功績は、シュメールの詩や、紀元前2千年紀に書かれたアッカドのギルガメッシュ叙事詩に書かれている。エンキドゥは、メソポタミアの芸術的表現や古代近東の文学に繰り返し現れるモチーフである野蛮人の最古の文学的表現である。原始人としてのエンキドゥの出現は、シュメールの詩の中で彼が召使いの戦士として描かれている古バビロニア版（紀元前1300-1000年）と潜在的に類似していると思われる。

メソポタミア美術に描かれている「雄牛男」は、人間の頭、腕、体を持ち、雄牛の角、耳、尾、足を持つという説もある。^[7]その後、人間や人間のやり方との一連の交流により、エンキドゥは文明に近づき、ウルクの王ギルガメッシュとの格闘で頂点に達する。エンキドゥは野生、つまり自然界を体現している。強さと風格はギルガメッシュに匹敵するが、ある意味では教養のある都市育ちの戦士王とは 対照的な行動をとる。

エンキドゥの奴隷生活の物語は、現存する5つのシュメールの詩に語られており、最後の詩ではギルガメッシュの奴隷から親しい同志へと発展し、ギルガメッシュの友人として描かれている。^[8]叙事詩では、エンキドゥは民を圧制するギルガメッシュ王のライバルとして描かれているが、二人は友人となり、一緒に怪物フンババと天の牡牛を倒す。このため、エンキドゥは罰を受けて死ぬが、これは早死にする偉大な英雄の象徴である。^{[9]エンキドゥの深く悲劇的な死は、ギルガメッシュに、神の}不死を得ることで死から逃れようとする深い動機を与えた。^[10]

エンキドゥは、ギルガメッシュに関連する物語以外では、事実上存在しない。現在知られている限りでは、彼は崇拝されるべき神ではなかったし、古代メソポタミアの神々のリストにも載っていない。彼は、泣いている赤ん坊を黙らせることを目的とした古バビロニア時代の祈祷文に登場しているようで、この文章は、エンキドゥが夜の時間の経過を測定したとされる事実を想起させる。これは、叙事詩の中で彼が夜間に牧畜をしていたことと関係していると思われる。^[11]

エンキドゥの名前はシュメール語で、この言語のテキストでは一般的にen.ki.du10という記号の並びで表記される。ki.du10 (良い場所)という語句は初期王朝の人名によく見られ、 en.ki.du10.ga (良い場所の主)という名前はファラ石板に引用されている。属格や文法的要素が欠如しているのは、3千年紀後半まで一般的だった。^{[12]しかし、別の翻訳として}エンキの創造という提案もある。

叙事詩では、彼の名前の前には神性の決定的な記号であるディンギル𒀭 が付いており、これはこの人物が神の本質を持つと考えられていたことを意味します。

ウルクは、シュメールの覇権を握っていたキシュ王国のために井戸を掘ることを拒否した。キシュ王アッガは、この都市を包囲した。エンキドゥは武器を準備し、ギルガメッシュの命令を待つために派遣された。戦いの後、ギルガメッシュはアッガを倒し、敗北し屈辱を受けたアッガをキシュに連れ戻した。^[14]

ギルガメッシュは、臣下の死と人間の存在の短さに心を乱され、名を上げようと決意する。ウルクの王とエンキドゥは杉の森への遠征を行い、ウトゥの祝福を受けて7つの山を横断する。エンキドゥは、7つの超自然的なオーラを装備した怪物フワワが山岳地帯に生息していると王に警告する。しかし、ギルガメッシュは恐れることなく、50人の部下が木を切り倒し、フワワが現れるのを待つ。ギルガメッシュは、7つのオーラを渡す代わりに7つの贈り物をフワワに提供するが、それは罠だった。ギルガメッシュはフワワを数回殴り、フワワは慈悲を求める。ギルガメッシュはフワワの心を和らげるが、エンキドゥはそれでも怪物の首をはねる。エンリルは自分の死を責め、野原、川、葦原、ライオン、宮殿、森、ヌンガルに7つのオーラを分配した。これが人間に与える恐怖と魅了を説明するだろう。^{[15] [16]}

イナンナはギルガメッシュに激怒し、自分の寺院であるエアンナで正義を執行することを禁じ、ウルク王の周囲に不安を引き起こした。ついにイナンナは、父である天の牡牛に脅迫してギルガメッシュを殺すよう要求した。その牡牛はウルクに放たれ、その飽くことのない飢えで作物や川を破壊した。エンキドゥは牡牛の尻尾をつかみ、ギルガメッシュはその頭を砕いた。ついに彼らは肉を貧しい人々に分配し、角をエアンナのための軟膏のカップに変えた。

ユーフラテス川の岸辺に樫の木が生えていたが、南風に吹き飛ばされ、女神イナンナがそれを集め、庭に植えてその材を玉座とした。突然、蛇が木の根の間に隠れ、その上には巨大な鷲がいて、その間には女の悪魔がいた。

イナンナは兄のウトゥに助けを求めたが無駄で、次にギルガメッシュに助けを求めた。ギルガメッシュは木を切り、蛇を殺し、鷲を山に、悪魔を砂漠に追い払った。イナンナはギルガメッシュに太鼓（エラグ）とバチ（エキドマ）を与え、いくつかのバージョンでは杖と指輪を与えた。最終的に彼らは冥界に落ちてしまう。

エンキドゥはそれらを取り戻すことを申し出るが、その前にギルガメッシュから冥界でどのように振る舞うべきか、死者の住処で生きているように見えないようにするための指示を受ける。しかし、エンキドゥはその指示を無視し、その結果、エンキドゥは冥界に永遠に閉じ込められてしまう。

ギルガメッシュが神々に仲間を解放するよう懇願した後、エンキはついにエンキドゥの亡霊を浮かび上がらせ、ギルガメッシュと束の間再会する。後者はギルガメッシュ（これからは「友人」と呼ぶ）に死者の運命について尋問し、エンキドゥは彼の質問に一つ一つ答える。テキストはここで失われている。^[17]

戦いで倒れた彼を見たか？
私は彼を見た。[...] 彼の父と母は彼の頭を支えることができず、彼の妻は泣いている。

ギルガメッシュは死にかけている。神々は彼の功績を裁く。冥界の将来の裁判官としての地位を明かされた後、彼は神々に贈り物と犠牲を捧げる。そして、彼は神々の言葉に慰められる。死後、彼は家族、司祭、戦士、そして親友のエンキドゥと再会するだろう。そしてついに彼は死ぬ。^[18]

アッカドの叙事詩ギルガメシュには、さまざまなバージョンがあり、その中には『他のすべての王を凌駕する者』（ 1800年頃-  1600 年頃）や『深淵を見た者』（ 1300年頃-  1100 年頃）がある。後者は、シン・リケ・ウンニンニが以前のテキストから編纂したもので、後に1853年にアッシュールバニパル図書館で発見された。

ウルクの王ギルガメッシュは国民を虐待していた。国民の不満に応えて、女神アルルはステップにエンキドゥを創造した。毛深く原始的な彼は、家畜の群れとともに歩き回り、野獣とともに草をはみ、川で水を飲んで暮らしていた。ある日、一人の狩人が、エンキドゥが動物のために仕掛けた罠を破壊しているのを目撃した。狩人は父に報告し、父は彼をウルクへ送り、ギルガメッシュに助けを求めるよう命じた。王は聖なる娼婦シャムハトを遣わし、彼女はエンキドゥを誘惑して教えを授けた。彼女と過ごした2週間後、彼は人間となり、知性を持ち、言葉を理解するようになったが、野獣たちは彼を見ると逃げてしまう。シャムハトはエンキドゥを説得し、暴君ギルガメッシュと戦うよう命じる。一方、ウルクでは、王が敵の到来を予言する夢を2つ見る。

エンキドゥは、羊飼いたちが食事や飲み物を摂り、夜には狼やライオンから羊飼いたちを守ることで、男らしく振る舞うことを学ぶ。ウルクに到着すると、エンキドゥは新婚女性と寝ようとしていたギルガメッシュの行く手を阻む。激怒した彼らは、疲れ果てるまで激しく戦うが、最後にはお互いの強さを認め合い、友人になることを決める。エンキドゥは昔の野生の生活を捨てたことに落ち込んでおり、ギルガメッシュはフンババを殺すために杉の森への遠征を提案する。しかし、友人は、自分が野生だった頃から森を知っていたこと、そして遠征は危険であることを説明する。最後に、ギルガメッシュは恐れることなく進軍することを決意する。この決定はウルクの住民には歓迎されたが、長老や顧問からは歓迎されなかった。ギルガメッシュの無視に直面した長老たちは、エンキドゥに王を守るよう命じる。

先に進む者は仲間を救う。
道を知る者は友を守る。エンキドゥを先に行かせなさい。彼は杉の森への道を知っている。

この同じエピソードで、女神ニンスンはエンキドゥを養子に迎え、王を守るよう託します。^[19]

ギルガメッシュの母ニンスンはエンキドゥを養子として迎え、太陽神シャマシュ（ウルク王朝の守護神）の保護を求める。ギルガメッシュとエンキドゥは杉の森へと旅する。彼らは通る山ごとに夢の儀式を行う。夢はフンババ（落ちる山、火を吐く雷鳥など）の象徴であるが、エンキドゥはそれを吉兆と解釈する。森の入り口で彼らはフンババの恐ろしい叫び声を聞き、恐怖で石のように固まる。

フンババは山から降りてきて二人の英雄と対面し、そこでエンキドゥが獣に対する裏切りをしたと非難し、ギルガメッシュに腹を裂いてその肉を鳥の餌にすると脅す。ギルガメッシュは怯えるが、エンキドゥが彼を励まし、戦いが始まる。まず、ギルガメッシュがフンババを激しく殴ったため、ヘルモン山が二つに割れ、空が暗くなり「死の雨」が降り始める。シャマシュはフンババを13の風で縛り、彼は捕らえられる。フンババは命乞いをし、奴隷になって聖なる木を切ることを申し出る。ギルガメッシュは彼を哀れむが、エンキドゥは彼の死が彼の名声を永遠に確立すると主張する。その後、フンババは二人の英雄に呪いをかけるが、彼らはフンババを殴り、首をはねる。彼らは杉と、エンキドゥがエンリルの神殿の門に使う予定の巨木を切り倒す。彼らは木々とフンババの頭を持ってユーフラテス川沿いに故郷へ帰りました。

ギルガメッシュの美しさに魅了された女神イシュタルは、富と名声と引き換えに妻になることを申し出る。しかし、ギルガメッシュはこれらの申し出に心を動かされず、タンムズなど過去の恋人たちの不幸をすべて思い出す。

イシュタルは怒り狂い泣きながら父アヌのもとへ行き、天の牡牛に復讐を要求した。さもないと、大声で叫んで死者が生者を食い尽くすだろうと脅した。アヌは恐れ、天の牡牛をイシュタルに渡し、その代わりに、牡牛の破壊によって都市が7年間飢饉に見舞われるが、その食料を用意する。イシュタルはそれに従い（あるいは嘘をつき）、ウルクで牡牛を放つ。その結果、多くの人々が死ぬ。エンキドゥは雄牛の角をつかみ、ギルガメッシュはイシュタルの首を刺す。イシュタルの叫びを聞いたエンキドゥは、女神の頭に雄牛の足を投げつけ、女神をあざ笑う。都市は夜に盛大な祝賀会を準備する。

エンキドゥは夢の中で、神々が英雄たちはフンババと天の牡牛を殺したので死ななければならないと決定するのを見る。サマシュはその決定に抗議するが、何も変わらず、エンキドゥは死刑を宣告される。これにより、エンキドゥは森の木とシャムハトで作った扉を、自分の荒々しい生活を変えてしまったとして呪う。しかし、その後、彼は悔い改めて彼女を祝福する。彼は、冥界の女王エレシュキガルの前で証言するという悪夢についてギルガメッシュと話し合う。この後、12日間病気で寝たきりになり、彼はギルガメッシュに自分を忘れないでと頼む。そしてついに彼は死ぬ。

ギルガメッシュは山々とウルク全体に友人の死を悼むよう呼びかけます。ギルガメッシュは一緒に過ごした冒険を思い出し、エンキドゥの墓碑を造り、墓に供物を捧げます。そのため、エンキドゥは死者の国で幸せな人生を送れます。シュメールの詩に登場するギルガメッシュのように、エンキドゥは川に埋葬されます。

エンキドゥが冥界へ旅する非正典の石板がもう1枚あるが、多くの学者は、この石板はシュメールの詩『ギルガメシュ』 『エンキドゥと冥界』に触発されたオリジナルの叙事詩の続編または追加であると考えている。^[22]

これらの描写は、シリア砂漠の故郷からメソポタミア南部に侵入し、2千年紀初期に支配するようになった半遊牧民のアモリ人を反映しているとよく言われている。この表現には一般的に「知らない」という言及が含まれており、これは叙事詩でも使用されている。彼らの行動を動物に例えると、「獣のように、狼のように破壊を企む人々」である。しかし、アモリ人は生肉を食べ、テントで暮らしていたが、エンキドゥは草原に住み、草を食べていた。つまり、エンキドゥはまだ人間でさえなかったため、両者の間には相関関係がないということである。^[23]しかし、モリス・ジャストロウは、エンキドゥの幼少期は、エンキドゥの描写と並行して、病因論のテキストに見られる伝統に基づいていると示唆した。^[23]

• 
  雄牛の男としてライオンと戦うエンキドゥの描写と思われる、アッカド帝国の印章、紀元前2200年頃。^{[24] [7]}
• 
  ギルガメッシュの友人、エンキドゥ。イラク、ウル出身。紀元前2027年～1763年。イラク博物館

2 週間以上シャムハトと愛し合った後、エンキドゥは群れと再会しようとします。しかし、ガゼルたちは彼から逃げます。これは、彼がもう野蛮な種族に受け入れられていないことを示しています。エンキドゥは、ガゼルのように速く走るといった原始的な性質を失っています。

ここでは、親密な接触を通じて、ある存在から別の存在に否定的または肯定的な性質（弱さや知識）を伝達するというモチーフを見ることができます。もう1つのモチーフは、創世記3章のアダムとイブのように、文明への誘惑者としての女性の役割です。イブはアダムに知恵の木の​​実を与えることで、最終的に彼を文明生活に引き寄せました。^[25]

ジャストロウとクレイは、エンキドゥの物語はもともと「男の人生と運命、女性との性交を通して人間としての尊厳の感覚に目覚める様子」を描写するための別の物語であったと考えている^[26]。

人間の文化のある生活と、文化のない生活を対比させるテーマがあります。それは、エンキドゥがシャムハトを野生の生活から連れ出し、文明社会に連れ出し、死に至らしめたとして、シャムハトを呪う場面に見られます。太陽神シャマシュは、彼には楽しむ価値のある新しい人生があると説得します。^[27]

エンキドゥよ、なぜあなたは
、あなたに神にふさわしい食物を食べさせ、
王族にふさわしい酒を飲ませ、
高貴な衣服を着せ、
美しいギルガメッシュを仲間にさせた娼婦シャムハトを呪うのですか。

同じテーマは、バーテンダーがギルガメッシュに不死の探求を諦めるよう助言するときにも現れます。^[28]

ギルガメッシュよ、あなたは [...]
頭を洗い、水で身を洗いなさい。
あなたの手を握っている小さな子に気を配り、
あなたの胸にいる配偶者を喜ばせなさい。

ジェフリー・H・ティゲイは著書『ギルガメシュ叙事詩の進化』の中でこう書いています。

エンキドゥが人間文化に登場したことは、叙事詩が好んだ価値観を強調している。この好みは、叙事詩の永続的な魅力を説明するのに役立つかもしれない。軍事的功績は少数の人々のものであるが、バーテンダーが推奨した単純な喜びは、多くの人が目指すものだった。^[28]

ギルガメシュ叙事詩の最初の翻訳は、1870年代初頭に大英博物館の学者ジョージ・スミスによって作成され、スミスは1880年に石板XIの洪水物語を「カルデア人の創世記」という題で出版しました。そこでは、エンキドゥの名前が当初エアバニと誤読されていました。

• 大衆文化におけるギルガメッシュ
• 動物のマスター

ウィキメディア・コモンズには、エンキドゥに関連するメディアがあります。

• 天の雄牛グガランナにまたがるエンキドゥ
• バートマン、スティーブン（2005年）。古代メソポタミア生活ハンドブック。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195183641。