
アキル・バーラティヤ・ヒンドゥー・マハサバ(文字通り「全インド・ヒンドゥー大集会」)、単にヒンドゥー・マハサバとして知られるこの政党は、インドのヒンドゥトヴァ政党である。[ 3 ] [ 18 ] [ 19 ]
1915年にマダン・モハン・マルヴィヤによって設立されたマハサバは、主にインド国民会議派内部からイギリス領インド帝国に対して正統派ヒンドゥー教徒の利益を擁護する圧力団体として機能した。[ 3 ] 1930年代には、ヒンドゥトヴァのイデオロギーを発展させ、国民会議派が提唱する世俗的ナショナリズムの激しい反対者となったヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルの指導の下、独立した政党として台頭した。
第二次世界大戦中、マハサバはイギリスの戦争努力を支持し、州議会と中央議会で一時的にムスリム連盟と連立を組んだ。彼らは藩王国のインドへの統合に反対した。[ 20 ]インドの指導者マハトマ・ガンジーの暗殺は、ヒンドゥー・マハサバのメンバーであるナトゥラム・ゴドセによって実行された。マハサバの運命は独立後のインド政治で衰退し、すぐにバラティヤ・ジャナ・サングに影を潜めた。現在の会長はチャクラパニである。
この組織は当初、サルヴァデーシク・ヒンドゥー・サバ(「全国ヒンドゥー教徒集会」)と呼ばれていました。1921年に、現在の名称であるアキル・バーラティヤ・ヒンドゥー・マハサバ(「全インド・ヒンドゥー教徒大集会」)に変更されました。[ 21 ]
ヒンドゥー・マハサバーの先駆けとなる地元の組織は、1905年のイギリス領インドにおけるベンガル分割後の紛争に関連して出現した。当時の総督カーゾン卿の下、ベンガル州は東ベンガルとアッサムという2つの新しい州と、ベンガル州に分割された。新しいベンガル州はヒンドゥー教徒が多数を占め、東ベンガルとアッサム州は主にイスラム教徒であった。イギリス政府は、宗教的な理由からこの分割を正当化した。
1906年の全インド・ムスリム連盟の結成[ 22 ]と、1909年のモーリー・ミント改革によるイギリス領インド政府によるムスリム専用選挙区の創設[ 23 ]は、ヒンドゥー教徒の指導者たちが集まり、ヒンドゥー教徒コミュニティのメンバーの権利を守るための組織を作るきっかけとなった[ 22 ]。
1909年、ラル・チャンドとUN・ムケルジーはパンジャブ・ヒンドゥー・サバ(「パンジャブ・ヒンドゥー議会」)を設立した。[ 24 ]サバは、宗派組織ではなく、「ヒンドゥー教徒コミュニティ全体」の利益を守ることを目的とした「包括的な運動」であると表明した。1909年10月21日と22日、サバはパンジャブ州ヒンドゥー会議を開催し、インド国民会議がヒンドゥー教徒の利益を守れなかったことを批判し、ヒンドゥー教徒中心の政治の推進を求めた。この会議で、サバの指導者たちは、ヒンドゥー教徒には独立した国家が必要であり、その国家ではイスラム教徒にいかなる権利も与えるべきではないと強く主張した。サバはパンジャブでさらに5回の年次州会議を開催した。[ 25 ]
20世紀初頭にパンジャブで始まったヒンドゥー教徒の統一のための幅広い市民的枠組みの発展は、全インド・ヒンドゥー・サバーの結成の先駆けとなった。その後数年間で、パンジャブ以外にも、統一州、ビハール州、ベンガル州、中央州、ベラール州、ボンベイ管区など、いくつかのヒンドゥー・サバーが設立された。[ 26 ]
全インド・ヒンドゥー・サバーを統括する組織を設立するための正式な動きは、1910年のインド国民会議のアラハバード大会で行われた。ララ・バイジ・ナートを委員長とする委員会が憲法草案作成のために設置されたが、あまり進展はなかった。アラハバードのヒンドゥー教指導者による別の会議も、1910年に全インド・ヒンドゥー・サバー設立に向けた第一歩を踏み出したが、この組織は派閥争いのために活動を開始できなかった。1913年12月8日、パンジャブ・ヒンドゥー・サバーは、アンバラ大会で全インド・ヒンドゥー・サバーを創設する決議を採択した。同会議は、1915年のハリドワールのクンブ・メーラの期間中に、インド全土のヒンドゥー教指導者による総会を開催することを提案した。[ 25 ]
全インド・ヒンドゥー・サバの準備会合は、ハリドワール(1915年2月13日)、ラクナウ(1915年2月17日)、デリー(1915年2月27日)で開催された。1915年4月、ハリドワールのクンブ・メーラで、地域ヒンドゥー・サバの傘下組織としてサルヴァデーシャク(全インド)ヒンドゥー・サバが結成された。ガンジーとスワミ・シュラッダーナンドも会議に出席し、全インド・ヒンドゥー・サバの結成を支持した。[ 25 ]サバはヒンドゥー教徒の連帯と社会改革の必要性を強調した。[ 25 ]
1921年4月の第6回会合で、サルヴァデーシャク・ヒンドゥー・サバは、インド国民会議をモデルに正式に名称をアキル・バーラト・ヒンドゥー・マハサバに変更した。マニンドラ・チャンドラ・ナンディが議長を務め、英国への忠誠に関する条項を削除し、「統一され自治的な」インド国家を目指すという条項を追加するために憲章を改正した。[ 27 ]
マハサバーの初期の指導者の中には、著名な民族主義者、教育者であり、インド国民会議の議長を4期務めたパンディット・マダン・モハン・マラヴィヤ(ベナレス・ヒンドゥー大学を創設)、パンジャブのポピュリストであるララ・ラージパット・ライ、ラージパット・ライの師であり、ヒンドゥー・サマージのナヴィン・チャンドラ・ライ[ 28 ] [ 29 ]がいた。ナヴィン・チャンドラ・ライは、非協力運動を呼びかけた1920年のラホールでの特別会議の議長を務めた。マラヴィヤの下、マハサバーはヒンドゥー教徒の政治的統一、ヒンドゥー教徒の教育と経済発展、そしてイスラム教徒のヒンドゥー教への改宗のために運動した。
ヒンドゥー・マハサバーは、インドにおけるイギリスの支配に対するインド独立運動を無条件に支持したわけではない。 [ 30 ]しかし、ヒンドゥー教徒の利益を守るという条件付きで、運動に参加した。例えば、サイモン委員会をボイコットした。その後、ネルー報告書を発表した全党委員会の一員となった。しかし、マハサバーによれば、この報告書はイスラム教徒にあまりにも多くの譲歩を与えているとして、受け入れなかった。同様に、マハトマ・ガンディーが共同体裁定に反対して断食を行った際、マハサバーはガンディーや他の政党と協力して、プーナ協定が締結され、被差別階級に公正な代表権が与えられるよう尽力した。
ヒンドゥー・マハサバーはインド独立運動に反対した。[ 31 ]サヴァルカルの指導の下、同党は第二次世界大戦中にイギリス領インド軍の兵士を募集するヒンドゥー軍事化委員会を組織した。[ 32 ]
マハトマ・ガンディーの指導の下、インド国民会議は全国規模で非暴力不服従運動を数多く展開した。マハサバーは1930年の市民不服従運動への参加を公式に棄権した。[ 30 ]
インド国民会議は1937年のインド州議会選挙で大勝利を収め、ヒンドゥー・マハサバーを壊滅させた。しかし、1939年、インド国民会議派の内閣は、インド国民の意見を聞かずにインドを第二次世界大戦の交戦国と宣言したリンリスゴー総督の行動に抗議して辞任した。これにより、ヒンドゥー・マハサバーはムスリム連盟や他の政党と手を組み、一部の州で連立政権を樹立することになった。こうした連立政権は、シンド州、北西辺境州、ベンガル州で樹立された。
シンド州 では、ヒンドゥー・マハサバーのメンバーがグラーム・フセイン・ヒダヤトゥッラーのムスリム連盟政権に加わった。サヴァルカル自身の言葉によれば、
つい最近、シンド州では、シンド・ヒンドゥー・サバが招待を受けて連立政権運営においてリーグ自身と手を組む責任を引き受けたという事実を目の当たりにしてください... [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
1943年3月、シンド州政府は、インド亜大陸で初めてパキスタン建国を支持する公式決議を可決した州議会となった。[ 36 ]ヒンドゥー・マハサバーはインドの領土分割に公然と反対していたにもかかわらず、シンド州政府のマハサバー出身の大臣たちは辞任せず、単に「抗議するにとどまった」だけだった。[ 37 ]
北西辺境州では、ヒンドゥー・マハサバーのメンバーがムスリム連盟のサルダール・アウランゼブ・カーンと手を組み、1943年に政府を樹立した。内閣のマハサバーのメンバーは財務大臣のメヘル・チャンド・カンナであった。[ 38 ] [ 39 ]
ベンガルでは、ヒンドゥー・マハサバーは1941年12月にAKファズルル・フク率いるクリシャク・プラジャ党の進歩的連立政権に参加した。 [ 40 ]サヴァルカルは連立政権の成功を高く評価した。[ 33 ] [ 34 ]
ヒンドゥー・マハサバーはインド独立運動の呼びかけに公然と反対し、公式にボイコットした。[ 31 ] 当時ヒンドゥー・マハサバーの会長であったヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルは、「持ち場を守れ」と題する手紙を書き、その中で、地方自治体、地方議会、または軍隊に所属するヒンドゥー・サバーのメンバーに対し、全国各地で持ち場を守り、いかなる場合でもインド独立運動に参加しないよう指示した。[ 31 ]
ヒンドゥー・マハサバーがインド撤退運動をボイコットするという公式決定を下した後、[ 31 ] ベンガルのヒンドゥー・マハサバーの指導者であるシャマ・プラサド・ムケルジー(ファズルル・ハク率いるクリシャク・プラジャ党が率いるベンガルの与党連合の一員)は、インド国民会議がイギリス政府にインド撤退を呼びかけた場合、イギリス政府がどのように対応すべきかについて、イギリス政府に書簡を送った。1942年7月26日付のこの書簡の中で、彼は次のように書いている。
次に、議会が開始した広範な運動の結果として州内で発生する可能性のある状況について述べたいと思います。戦争中に大衆感情を煽り、国内の騒乱や不安を引き起こすことを計画する者は誰であれ、当面の間機能するいかなる政府も抵抗しなければなりません。[ 41 ] [ 42 ]
ムケルジーはこの書簡の中で、ファズルル・ハク率いるベンガル州政府は、連立パートナーであるヒンドゥー・マハサバーとともに、ベンガル州におけるインド独立運動を阻止するためにあらゆる努力を尽くすと改めて表明し、これに関して具体的な提案を行った。
問題は、ベンガルにおけるこの運動(インドを去れ運動)にどう対抗するかである。州政は、議会が最善を尽くしても、この運動が州に根付かないように運営されなければならない。我々、特に責任ある大臣は、議会が運動を始めた自由は既に国民の代表者のものであると国民に伝えることができるようにしなければならない。非常事態の間は、いくつかの分野で制限されるかもしれない。インド人は、イギリスのためではなく、イギリスが得るかもしれないいかなる利益のためでもなく、州自体の防衛と自由の維持のためにイギリスを信頼しなければならない。知事であるあなたは、州の憲法上の長として職務を遂行し、大臣の助言に全面的に従わなければならない。[ 43 ]
インドの歴史家RCマジュムダルもこの事実を指摘し、次のように述べている。
シャマ・プラサードは手紙の最後に、議会が組織した大衆運動についての議論を述べた。彼は、この運動が国民感情を煽り、戦争中に国内の混乱と国内の安全を脅かすという懸念を表明し、政権を握る政府はこれを鎮圧しなければならないが、彼によれば、迫害だけでは鎮圧できないと述べた。その手紙の中で、彼は状況に対処するために取るべき措置を項目ごとに述べた。[ 44 ]
ヒンドゥー・マハサバーは藩王国から資金援助を受け、インド独立後も藩王国が独立を維持できるよう支援した。サヴァルカルは特にヒンドゥー教徒が支配する藩王国を「ヒンドゥー教の力の基盤」と称賛し、それらを「組織化されたヒンドゥー教の力の砦」と呼んで専制的な権力を擁護した。彼は特にマイソール州、トラヴァンコール、アウド、バローダ州などの藩王国を「進歩的なヒンドゥー教の州」と称賛した。[ 20 ] [ 45 ]
パキスタン建国をめぐる議論が最高潮に達していた時期に、ヒンドゥー・マハサバーの指導者の中には、統一されたベンガルではヒンドゥー教徒が州のイスラム教徒多数派の支配に対して脆弱なままであると主張し、宗教的な理由からベンガルを二度目の分割(最初は1905年のベンガル分割)することを提唱する者もいた。[ 46 ]
B・R・アンベードカル博士は著書『パキスタンかインドの分割か』の中で、
奇妙に思えるかもしれないが、サバルカル氏とジンナー氏は、一民族か二民族かという問題で対立するどころか、完全に意見が一致している。両者とも、インドには二つの民族、すなわちイスラム教徒の民族とヒンドゥー教徒の民族が存在することに同意し、それどころか強く主張している。両者の意見が異なるのは、二つの民族がどのような条件で共存すべきかという点だけである。ジンナー氏は、インドはパキスタンとヒンドゥスタンの二つに分割されるべきであり、イスラム教徒の民族がパキスタンを、ヒンドゥー教徒の民族がヒンドゥスタンを占領すべきだと述べている。一方、サバルカル氏は、インドには二つの民族が存在するが、インドはイスラム教徒とヒンドゥー教徒のために二つに分割されるべきではなく、 二つの民族は一つの国に住み、一つの憲法の下で共存すべきだと主張している。憲法は、ヒンドゥー教徒が当然の優位な地位を占めることができ、イスラム教徒はヒンドゥー教徒と従属的な協力関係にあるようなものであるべきである。[ 47 ]
アンベードカル博士は、大胆かつ明快ではあるものの、その考えを非論理的だと評している。[ 47 ]
1948年1月30日、ナトゥラム・ゴドセはニューデリーでマハトマ・ガンジーを暗殺した。ゴドセと共謀者のディガンバル・バッジ、ゴパール・ゴドセ、ナラヤン・アプテ、ヴィシュヌ・カルカレ、マダンラル・パフワは、ヒンドゥー・マハサバーの著名なメンバーとして特定された。警察は彼らと共に、陰謀の首謀者と疑われていたサヴァルカルを逮捕した。裁判の結果、他の者には有罪判決が下されたが、サヴァルカルは証拠不十分のため釈放された。[ 48 ]カプール委員会は次のように述べた。
ヒンドゥー・マハサバーは、ナトゥラム・ゴドセをインド独立闘争の「真の忘れられた英雄」[ 50 ] [ 51 ]とみなし、マハトマ・ガンディーがインド分割を防げなかったことを批判している。[ 52 ] 2014年、インド人民党が政権を握った後、ヒンドゥー・マハサバーはゴドセを復権させ、愛国者として描こうとする試みを続けた。ナレンドラ・モディ首相にナトゥラム・ゴドセの胸像を設置するよう要請した。2015年1月30日のガンディーの命日に公開するためにドキュメンタリー映画『愛国者ナトゥラム・ゴドセ』を制作した。 [ 53 ]ナトゥラム・ゴドセの寺院を建設し、1月30日を勇気の日(シャウリヤ・ディワス) として祝う試みもあった。 [ 54 ]ドキュメンタリー映画の上映禁止を求める民事訴訟がプネー裁判所に提起された。[ 55 ]
2021年9月、カルナータカ州のヒンドゥー・マハサバーの州書記長であるダルメンドラは、マイソールのナンジャングッドにある無許可の寺院の取り壊しをめぐり、カルナータカ州首相のバサラージ・ボンマイを殺害すると脅迫し、マハトマ・ガンジーを殺害することについても言及した。これらの脅迫により、彼と他の2人の仲間、ラジェシュ・パヴィトランとプレム・プーラリは逮捕された。[ 56 ]
ヒンドゥー・マハサバーは、他の宗教コミュニティを政府から排除することを要求したわけではないが、インドをヒンドゥー・ラシュトラ(「ヒンドゥー国家」)と認識し、ヒンドゥー文化、宗教、遺産の優位性を信じていた。[ 3 ]ヒンドゥー・マハサバーは、不可触民制度を支持するインドのカースト制度と政策に反対し、ナーグプルとカンプールで全カーストの夕食会を組織していた。[ 57 ]
ヒンドゥー・マハサバーは、その卓越した指導者ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルによって発展させられたヒンドゥー民族主義イデオロギーであるヒンドゥトヴァの原則を推進している。[ 3 ]マハサバーはインドをヒンドゥー・ラシュトラ(「ヒンドゥー国家」)とみなしている。[ 3 ]
2015年、全インド・ヒンドゥー・マハサバーの副会長であるVPサドヴィ・デヴァ・タクールは、インドにおけるキリスト教徒とイスラム教徒の人口増加はヒンドゥー教徒への脅威であるとして、その増加を抑制するために強制不妊手術を受けさせるべきだと述べた。 [ 58 ] [ 59 ]彼女は次のように宣言した。「イスラム教徒とキリスト教徒の人口は日々増加している。これを抑制するには、連邦政府は非常事態宣言を発令し、イスラム教徒とキリスト教徒は強制不妊手術を受けさせられなければならず、それによって彼らの数は増加しないだろう。」[ 58 ] [ 59 ]
ヒンドゥー・マハサバは、極右のヒンドゥー民族主義政党である。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)他の政党は、自分たちが得たものに満足していた。ヒンドゥー・マハサバーは、適切に攻撃的な馬と騎手を持っていた。