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ヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキー[ a ]（旧姓ハーン・フォン・ロッテンシュテルン 、1831年8月12日[旧暦7月31日] - 1891年5月8日）は、しばしばブラヴァツキー夫人として知られるロシア系アメリカ人の神秘主義者であり作家で、1875年に神智学協会を共同設立した。彼女は信仰体系としての神智学の主要な創始者として国際的な支持を得た。
ロシア帝国のエカテリノスラフで貴族の家庭に生まれたブラヴァツキーは、幼少期に帝国各地を広く旅した。ほぼ独学で学んだ彼女は、十代の頃に西洋の秘教に興味を持つようになった。後に彼女が語ったところによると、1849年にヨーロッパ、アメリカ大陸、インドを巡る世界旅行に出発した。また、この時期に「古代の叡智の達人」と呼ばれる霊的達人の集団に出会い、チベットのシガツェに送られ、そこで宗教、哲学、科学の統合についてより深い理解を深めるための訓練を受けたと主張した。
当時の批評家も後世の伝記作家も、これらの海外訪問の一部または全部は架空のものであり、彼女はこの時期をヨーロッパで過ごしたと主張している。1870年代初頭までに、ブラヴァツキーは心霊主義運動に関わるようになった。しかし、心霊現象の真の存在を擁護する一方で、彼女は接触した存在は死者の霊であるという心霊主義の主流の考えに反対した。1873年にアメリカに移住した彼女は、ヘンリー・スティール・オルコットと親交を結んだ。彼女は霊媒師として世間の注目を集め、詐欺師だという非難を浴びた。
1875年、ニューヨーク市で、ブラヴァツキーはオルコットとウィリアム・クアン・ジャッジと共に神智学協会を共同設立した。1877年、彼女は自身の神智学的な世界観を概説した著書『ベールを脱いだイシス』を出版した。ヘルメス主義や新プラトン主義の秘教的教義と密接に関連付けながら、ブラヴァツキーは神智学を「科学、宗教、哲学の統合」と表現し、世界のあらゆる宗教の根底にある「古代の叡智」を復活させると主張した。1880年、彼女とオルコットはインドに移住し、そこで神智学協会はヒンドゥー教改革運動であるアーリヤ・サマージとの提携を試みた。1882年3月26日、マハリシ・ダヤナンダは神智学者の欺瞞について語った。同年、セイロン島滞在中、彼女とオルコットは米国人として初めて正式に仏教に改宗した。[ 1 ]
神智学はイギリス植民地政府の反対にもかかわらずインドで急速に広まったが、ブラヴァツキーが超常現象を捏造したとして告発された後、内部で問題を抱えることになった。健康状態が悪化した彼女は1885年にヨーロッパに戻り、ロンドンにブラヴァツキー・ロッジを設立した。そこで彼女は、古代チベットの写本だと主張するものへの解説書『秘密教義』と、 『神智学の鍵』、『沈黙の声』という2冊の著書を出版した。彼女は1891年にインフルエンザで亡くなった。
ブラヴァツキーは生前、賛否両論を巻き起こした人物であり、支持者からは啓蒙された賢者として称賛される一方、批判者からは詐欺師として嘲笑された。彼女の神智学の教義は、西洋におけるヒンドゥー教や仏教の思想の普及に影響を与えただけでなく、アリオゾフィー、アントロポゾフィー、ニューエイジ運動といった西洋の秘教的潮流の発展にも貢献した。
ブラヴァツキーの生涯について信頼できる記述を作成することは、伝記作家にとって困難であることが証明されている。なぜなら、彼女は晩年、自分の過去について意図的に矛盾した記述や偽りの記述を提供したからである。[ 2 ]さらに、1873年以前に書かれた彼女自身の著作はほとんど残っていないため、伝記作家はこれらの信頼性の低い後年の記述に大きく依存せざるを得ない。[ 3 ]家族が提供する彼女の幼少期の記述も、伝記作家によって疑わしいとみなされている。[ 4 ]
ブラヴァツキーは、ロシア帝国のエカテリノスラフ（現在のウクライナ、ドニプロ）でヘレナ・ペトロヴナ・ハーン・フォン・ロッテンシュテルンとして生まれた。 [ 5 ]生年月日は1831年8月12日だが、19世紀のロシアで使用されていたユリウス暦では7月31日である。 [ 6 ]生後すぐにロシア正教会で洗礼を受けた。[ 7 ]当時、エカテリノスラフではコレラが流行しており、彼女の母親は出産後まもなくこの病気にかかった。医師の予想に反して、母子ともに流行を生き延びた。[ 8 ]
ブラヴァツキーの家族は貴族だった。[ 9 ]彼女の母親はヘレナ・アンドレーエヴナ・ハーン・フォン・ロッテンシュテルン（ロシア語: Елена Андреевна Ган、1814年 - 1842年、旧姓ファデエワ）で、独学で学んだ17歳の娘であり、同じく独学で学んだ貴族であるエレーナ・パヴロヴナ・ドルゴルカヤ公女の娘だった。 [ 10 ]ブラヴァツキーの父親はピョートル・アレクセーエヴィチ・ハーン・フォン・ロッテンシュテルン（ロシア語: Пётр Алексеевич Ган、1798年 - 1873年）で、ドイツのハーン貴族の末裔であり、ロシア王立騎馬砲兵隊の大尉を務め、後に大佐の階級に達した。[ 11 ]ピョートルは娘の誕生には立ち会っておらず、ロシア支配に対する11月蜂起を鎮圧するためにポーランドで戦っていたため、娘に初めて会ったのは生後6ヶ月の時だった。 [ 12 ]ブラヴァツキーはロシアとドイツの祖先を持つだけでなく、フランスの血筋も主張できた。曾祖父は迫害を逃れてロシアに逃れたフランスのユグノー貴族で、そこでエカチェリーナ2世の宮廷に仕えていた。[ 13 ]
ピョートルの仕事の都合で、一家は召使いを伴って帝国のさまざまな地域に頻繁に引っ越した[ 14 ]。この移動の多い幼少期は、後のブラヴァツキーの放浪的な生活様式に影響を与えた可能性がある[ 15 ] 。ピョートルがエカテリノスラフに到着してから1年後、一家は近くの軍の町ロマンコヴォに移った[ 16 ]。ブラヴァツキーが2歳のとき、弟のサーシャは別の軍の町で医療を受けられずに亡くなった[ 17 ] 。 1835年、母娘はオデッサに移った。ブラヴァツキーの母方の祖父アンドレイ・ファデーエフは、帝国当局の行政官として最近オデッサに赴任していた。ブラヴァツキーの妹ヴェラ・ペトロヴナはこの都市で生まれた[ 18 ] 。
ピョートルはウクライナの農村部に戻った後、サンクトペテルブルクに赴任し、一家は1836年にそこへ移り住んだ。ブラヴァツキーの母はサンクトペテルブルクを気に入り、そこで「ゼナイダ・R-ヴァ」というペンネームで小説を執筆し、イギリスの小説家エドワード・ブルワー＝リットンの作品をロシア語に翻訳するなど、文学者としてのキャリアを築いた。[ 19 ]ピョートルが1837年頃にウクライナに戻った後も、母はサンクトペテルブルクに留まった。[ 20 ]ファデーエフが中央アジアのカルムイク人の後見人に任命された後、ブラヴァツキーと母は彼に同行してアストラハンに行き、そこでカルムイク人の指導者トゥメンと親しくなった。[ 21 ]カルムイク人はチベット仏教の信者であり、ブラヴァツキーが初めてチベット仏教に触れたのはこの地であった。[ 22 ]
1838年、ブラヴァツキーの母は娘たちを連れてポルタヴァの夫の元へ移り住み、そこでブラヴァツキーにピアノの弾き方を教え、ダンスのレッスンを受けられるように手配した。[ 23 ]健康状態が悪かったため、ブラヴァツキーの母はオデッサに戻り、そこでブラヴァツキーはイギリス人の家庭教師から英語を学んだ。[ 24 ]その後、一家はサラトフに移り、1840年6月に弟のレオニードが生まれた。[ 25 ]一家はポーランドへ行き、その後オデッサに戻ったが、ブラヴァツキーの母は1842年6月に28歳で結核で亡くなった。 [ 26 ]
生き残った3人の子供は、祖父のアンドレイがサラトフ県知事に任命されていたサラトフに住む母方の祖父母のもとに送られた。[ 27 ]歴史家のリチャード・ダベンポート＝ハインズは、幼いブラヴァツキーを「甘やかされて育った、わがままで病弱な子供」で「人を惹きつける物語の語り手」だったと評した。[ 28 ]親族の証言によると、彼女は主に下層階級の子供たちと交流し、いたずらをしたり読書を楽しんだという。[ 29 ]彼女はフランス語、美術、音楽の教育を受けたが、これらはすべて結婚相手を見つけるためのものだった。[ 30 ]彼女は祖父母と一緒にトゥメンのカルムイク人のサマーキャンプで休暇を過ごし、そこで乗馬とチベット語を少し学んだ。[ 31 ]
彼女は後に、サラトフで母方の曽祖父であるパーヴェル・ヴァシリエヴィチ・ドルゴルーコフ公爵（1838年没）の個人蔵書を発見したと主張した。そこには秘教に関する様々な書籍があり、彼女の芽生えつつあった興味を刺激した。[ 32 ]ドルゴルーコフは1770年代後半にフリーメイソンに入会し、厳格遵守の儀式に所属していた。彼はアレッサンドロ・カリオストロとサンジェルマン伯爵の両方に会ったという噂があった。[ 33 ]彼女はまた、この時期に「謎のインド人」の男性に出会う幻覚を見始めたと後に述べ、その人物に後年実際に会ったと主張した。[ 34 ]多くの伝記作家は、これが彼女の人生における「マスター」の最初の登場であると考えている。[ 35 ]
後年の記述によると、1844年から1845年にかけてブラヴァツキーは父親に連れられてイギリスに行き、ロンドンとバースを訪れた。[ 36 ]この話によると、ロンドンではボヘミアの作曲家イグナツ・モシェレスからピアノのレッスンを受け、クララ・シューマンと共演した。[ 37 ]しかし、ブラヴァツキーの伝記作家の中には、特に妹の回想録にこのイギリス訪問について何も触れられていないことから、この訪問は実際にはなかったと考える者もいる。[ 38 ]ロシア帝国の初代首相となるセルゲイ・ヴィッテの母である叔母のエカテリーナ・アンドレーエヴナ・ヴィッテ[ 39 ]と1年間暮らした後、彼女はジョージアのティフリスに移った。そこでは祖父のアンドレイがトランスコーカサスの国有地の責任者に任命されていた。[ 40 ]ブラヴァツキーは、ここでロシアのフリーメイソンでありゴリツィン家の一員であるアレクサンドル・ウラジミロヴィチ・ゴリツィンと友情を築き、彼が彼女の秘教的な事柄への関心を促したと主張した。[ 41 ]彼女はまた、この時期にさらに超常現象を経験し、アストラル旅行をし、幻視の中で再び「謎のインディアン」に遭遇したと主張した。[ 42 ]
17歳の時、彼女はエリヴァン州の副知事を務めていた40代の男性、ニキフォル・ウラジミロヴィチ・ブラヴァツキーと結婚することに同意した。その理由は不明だが、後に彼女は彼の魔術への信仰に惹かれたと主張した。[ 44 ]結婚式の直前に彼女は結婚を撤回しようとしたが、結婚式は1849年7月7日に行われた。[ 45 ]彼と共にサルダール宮殿に移り住んだ彼女は、何度も逃げ出してティフリスの家族のもとに戻ろうと試みたが失敗し、最終的に彼は折れた。[ 46 ]家族は彼女を召使いとメイドを伴ってオデッサに送り、彼女と共にサンクトペテルブルクに戻る予定だった父親に会わせた。護衛は彼女をポティ、そしてケルチまで同行し、オデッサまで同行するつもりだった。ブラヴァツキーは、護衛から逃れ、ケルチまで連れて行ってくれた船の船長に賄賂を渡してコンスタンティノープルにたどり着いたと主張した。[ 47 ]これが、おそらく父親の資金援助を受けて世界中を旅する9年間の始まりとなった。[ 48 ]
彼女はその当時日記をつけておらず、彼女の活動を証明できる親族も同行していなかった。[ 49 ]そのため、秘教史家のニコラス・グッドリック＝クラークは、これらの旅行に関する公の知識は「彼女自身のほとんど裏付けのない記述」に基づいているが、その記述は「時折、年代的に矛盾している」と指摘している。[ 50 ]宗教学者のブルース・F・キャンベルによれば、彼女のその後の25年間については「信頼できる記述はない」という。[ 51 ]伝記作家のピーター・ワシントンによれば、この時点で「ブラヴァツキーの伝記では神話と現実がシームレスに融合し始める」という。[ 52 ]
彼女は後に、コンスタンティノープルでハンガリーのオペラ歌手アガルディ・メトロヴィッチと親交を深めたと主張した。彼女はメトロヴィッチを殺害されそうになったところを救ったのが最初の出会いだった。[ 53 ]また、コンスタンティノープルではソフィア・キセリョーヴァ伯爵夫人と出会い、彼女と共にエジプト、ギリシャ、東ヨーロッパを旅した。[ 54 ]カイロでは、後に中東について多くの著作を残したアメリカ人の美術学生アルバート・ローソンと出会い、[ 55 ]二人はコプト教の魔術師パウロス・メタモンを訪ねたと言われている。[ 56 ] 1851年、彼女はパリに向かい、そこで催眠術師ヴィクトル・ミハルに出会い、感銘を受けた。[ 57 ]そこからイギリスを訪れ、幼少期の幻視に現れた「謎のインド人」、彼女がマスター・モーリヤと呼んだヒンドゥー教徒にここで出会ったと主張した。彼女は二人の出会いについて様々な矛盾した説明をしており、別々の話ではロンドンとラムズゲートの両方で出会いの場を主張しているが、彼が彼女に特別な使命を与え、チベットへ行かなければならないと主張したと彼女は主張している。[ 58 ]
彼女はアメリカ大陸を経由してアジアへ向かい、1851年の秋にカナダへ向かった。ジェームズ・フェニモア・クーパーの小説に触発された彼女は、ケベックの先住民コミュニティを訪れ、彼らの魔術的・宗教的専門家に会えることを期待したが、逆に強盗に遭い、後にこれらの先住民の行動はキリスト教宣教師の堕落した影響によるものだと考えた。[ 59 ]その後、彼女は南下し、ニューオーリンズ、テキサス、メキシコ、アンデスを訪れ、西インド諸島から船でセイロン、そしてボンベイへと移動した。[ 60 ]彼女はインドで2年間を過ごし、モーリヤが送った手紙に書かれた指示に従ったと言われている。[ 61 ]彼女はチベットに入ろうとしたが、イギリス植民地政府によって阻止された。[ 62 ]
彼女は後に、船でヨーロッパに戻り、喜望峰付近で難破を生き延び、1854年にイギリスに到着したと主張した。イギリスでは、イギリスとロシアの間でクリミア戦争が続いていたため、ロシア国民として敵意に直面した。[ 63 ]彼女はここで、王立フィルハーモニック協会のコンサートミュージシャンとして働いたと主張した。[ 64 ]アメリカへ航海し、ニューヨーク市を訪れ、そこでローソンと会った後、シカゴ、ソルトレイクシティ、サンフランシスコを巡り、その後日本経由でインドへ航海した。[ 65 ]そこで、カシミール、ラダック、ビルマで時間を過ごし、その後、チベットへの2度目の試みを行った。[ 66 ]彼女は、今回は成功したと主張し、1856年にカシミール経由でチベットに入った。同行したのは、シベリアを目指していたタタール人のシャーマンで、ロシア国民であるブラヴァツキーなら手助けしてくれるだろうと考えた。[ 67 ]この記述によると、彼らはレーに到着したが道に迷い、最終的に旅をするタタール人の一団に加わり、その後インドに戻った。[ 68 ]彼女はマドラスとジャワを経由してヨーロッパに戻った。[ 69 ]
フランスとドイツで過ごした後、1858年にプスコフに拠点を置いていた家族のもとに戻った。[ 70 ]後に彼女は、そこでさらに超常的な能力を発揮し始め、家の中を歩き回るとノック音や軋む音が聞こえ、家具が勝手に動くようになったと主張した。[ 71 ] 1860年、彼女と妹はティフリスに住む母方の祖母を訪ねた。そこで彼女はメトロヴィッチと出会い、1862年にはニキフォルと和解した。[ 72 ]二人はユーリという名の子供を養子に迎えたが、ユーリは1867年に5歳で亡くなり、メトロヴィッチの姓で埋葬された。[ 73 ] 1864年、ミングレリアで乗馬中にブラヴァツキーは落馬し、脊椎骨折で数ヶ月間昏睡状態に陥った。ティフリスで回復した彼女は、目覚めた時に超常的な能力を完全に制御できるようになったと主張した。[ 74 ] [ 75 ]その後、彼女はイタリア、トランシルヴァニア、セルビアに進み、この時点でラビと共にカバラを学んだ可能性がある。 [ 76 ] 1867年、彼女はバルカン半島、ハンガリー、そしてイタリアに進み、ヴェネツィア、フィレンツェ、メンターナに滞在し、後者ではメンターナの戦いでジュゼッペ・ガリバルディのために戦って負傷したと主張した。[ 77 ]
彼女はその後、モーリヤからコンスタンティノープルへ行くようにとのメッセージを受け取ったと主張し、そこでモーリヤと会い、二人はトルコ、ペルシャ、アフガニスタンを経由してインドに入り、カシミール経由でチベットへ陸路で旅した。[ 78 ]そこで、彼らはシガツェのタシルンポ僧院の近くにあったモーリヤの友人であり同僚であるクート・フーミ師の家に滞在したとされている。ブラヴァツキーによれば、モーリヤとクート・フーミはともにパンジャブ出身のカシミール人で、クート・フーミは彼の家でチベット仏教ゲルク派の弟子たちに教えを説いていた。クート・フーミはロンドンとライプツィヒで過ごしたことがあり、英語とフランス語に堪能で、モーリヤと同様に菜食主義者だったとされている。[ 79 ]
彼女は、チベットでセンザールと呼ばれる古代の未知の言語を教えられ、僧院の僧侶によって保存されていたこの言語で書かれた多くの古代の文書を翻訳したと主張した。しかし、彼女は僧院自体への立ち入りは許可されなかったと述べた。[ 80 ]また、チベット滞在中、モーリヤとクート・フーミが彼女の超能力の開発と制御を助けたと主張した。彼女がこれらの「マスター」に帰属させた能力の中には、透視、透聴、テレパシー、他人の意識を制御する能力、物理的な物体を非物質化および再物質化する能力、そしてアストラル体を投影して同時に2つの場所にいるように見せる能力などがあった。[ 81 ]彼女は1868年末から1870年末までこの精神的な隠遁生活を送っていたと主張した。[ 82 ]ブラヴァツキーはラサを訪れたと印刷物で主張したことは一度もないが、これは彼女の妹が提供した記述を含む、後のさまざまな資料で彼女について主張されることになる。[ 83 ]
多くの批評家や伝記作家は、ブラヴァツキーのチベット訪問に関する主張の真偽に疑問を呈している。彼女の主張は完全に彼女自身の主張に依拠しており、信頼できる独立した証言は存在しない。[ 84 ] 19世紀にはチベットはヨーロッパ人に対して閉鎖されており、訪問者は盗賊や険しい地形の危険に直面していたことが指摘されている。ブラヴァツキーが後の人生でそうであったように、頑丈で運動神経が鈍かったとしたら、後者の問題はさらに深刻だっただろう。 [ 85 ]しかし、複数の伝記作家が指摘しているように、近隣諸国の商人や巡礼者はチベットに自由に立ち入ることができており、特に彼女がアジア人と間違えられた場合、モーリヤを伴って入域を許可された可能性を示唆している。[ 86 ]ブラヴァツキーのシガツェに関する目撃証言は西洋では前例のないものであり、[ 82 ]仏教学者の一人である鈴木大拙は、彼女が後にチベットの僧院で学んだことと一致する大乗仏教に関する高度な知識を示したと示唆した。 [ 87 ]ラハマンは、ブラヴァツキーがチベットで時間を過ごしていたならば、彼女は「19世紀で最も偉大な旅行家の一人」であっただろうと指摘したが、[ 88 ]ブラヴァツキーがチベットで時間を過ごしていたかどうかは「正直言って私にはわからない」と付け加えた。[ 89 ]伝記作家のマリオン・ミードは、ブラヴァツキーのチベットやその他のさまざまな冒険の話について、「そのほとんどが真実であるようには思えない」とコメントした。[ 90 ]
ブラヴァツキーは、心霊主義者が特定した現象が客観的に実在することを世界に証明し、心霊主義を詐欺の非難から守るという使命を持ってチベットを出発したと主張した。しかし、彼女はまた、心霊主義の霊媒が接触している存在は、心霊主義運動が一般的に主張しているように死者の霊ではなく、いたずら好きな精霊か、死者が残した「殻」であるとも述べた。[ 91 ]彼女はスエズ運河を経由してギリシャに向かい、そこで別のマスターであるマスター・ヒラリオンに会った。[ 92 ]彼女はSSエウノミア号 に乗ってエジプトに向けて出航したが、1871年7月に航海中に爆発し、ブラヴァツキーはわずか16人の生存者のうちの1人だった。[ 93 ]カイロに到着した彼女はメタモンと会い、エマ・カッティングという女性の助けを借りて、スピリティズムを基盤としたスピリチュアリズム協会を設立した。スピリティズムは、主流のスピリチュアリズム運動とは対照的に、アラン・カルデックが創設したスピリチュアリズムの一形態で、輪廻転生を信じるというものだった。[ 94 ]しかし、ブラヴァツキーはカッティングと協会が雇った霊媒師の多くが詐欺師だと信じ、2週間後に協会を閉鎖した。[ 95 ]カイロでは、エジプト学者のガストン・マスペロと、マスターの一人であるセラピス・ベイにも会った。[ 96 ]また、ここでメトロヴィッチにも会ったが、彼はすぐに腸チフスで亡くなり、ブラヴァツキーは葬儀を監督したと主張した。[ 97 ]
エジプトを出発した彼女は、シリア、パレスチナ、レバノンへと進み、そこでドゥルーズ派の信者たちと出会った。[ 98 ]これらの旅の途中で、彼女は作家で旅行家のリディア・パシュコワと出会い、パシュコワはこの時期のブラヴァツキーの旅について独立した検証を提供した。[ 99 ] 1872年7月、彼女はオデッサの家族のもとに戻り、1873年4月に出発した。[ 100 ]彼女はブカレストとパリで時間を過ごし、[ 101 ]その後、後の彼女の主張によれば、モーリヤは彼女にアメリカ合衆国に行くように指示した。ブラヴァツキーは1873年7月8日にニューヨーク市に到着した。[ 102 ] [ 103 ]そこで彼女はマンハッタンのロウアー・イースト・サイドのマディソン・ストリートにある女性用住宅協同組合に移り住み、裁縫や広告カードのデザインなどの内職で賃金を得た。[ 104 ]ここで彼女は注目を集め、ニューヨークの新聞「ザ・サン」のジャーナリスト、アンナ・バラードのインタビューを受けた。このインタビューは、ブラヴァツキーがチベットで時間を過ごしたと主張した最も初期の文献資料である。[ 105 ]実際、ニューヨーク滞在中に、ブラヴァツキーの人生に関する「詳細な記録」が再び歴史家にとって入手可能になった。[ 106 ]その後まもなく、ブラヴァツキーは父親の死の知らせを受け、莫大な財産を相続し、豪華なホテルに移り住むことができた。[ 107 ] 1874 年 12 月、ブラヴァツキーはグルジア人のミヘイル・ベタネリと出会った。彼女に夢中になった彼は、何度も結婚を申し込んだが、最終的に彼女は折れた。最初の夫がまだ生きていたため、これは重婚にあたる。しかし、彼女が結婚を成就することを拒否したため、ベタネリは離婚を申し立て、グルジアに戻った。[ 108 ]
ブラヴァツキーは、バーモント州チッテンデンに住むウィリアムとホレイショ・エディ兄弟が空中浮揚や霊的現象を起こせるというニュース記事に興味をそそられた。彼女は1874年10月にチッテンデンを訪れ、そこでデイリー・グラフィック紙のために兄弟の主張を調査していた記者ヘンリー・スティール・オルコットと出会った。[ 109 ]オルコットは、ブラヴァツキーが霊的現象を起こす能力で自分を感銘させたと主張し、彼女に関する新聞記事を書いた。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]二人はすぐに親しい友人となり、お互いを「マロニー」（オルコット）と「ジャック」（ブラヴァツキー）というニックネームで呼び合った。[ 113 ]彼はブラヴァツキーの主張にさらに注目を集めるよう働きかけ、デイリー・グラフィックの編集者に彼女へのインタビューを掲載するよう促し、[ 114 ] [ 115 ]また、彼女のロシア人特派員アレクサンドル・アクサコフがロシア語に翻訳するよう彼女に勧めたスピリチュアリズムに関する著書『異世界の人々』（1875 年）の中で彼女について論じた。[ 116 ]彼女はオルコットに自身の オカルト信仰を教え始め、彼女に励まされて彼は禁欲、禁酒、菜食主義になったが、彼女自身は菜食主義を貫くことができなかった。[ 118 ] 1875 年 1 月、二人はフィラデルフィアのスピリチュアリストの霊媒師ネルソンとジェニー・オーウェンを訪ねた。オーウェン夫妻は、自分たちが作り出した現象が偽物ではないことを証明するために、オルコットに実験を依頼した。オルコットは彼らの話を信じたが、ブラヴァツキーは、本物の現象が現れなかった場合、彼らは現象の一部を偽造したと主張した。[ 119 ]
ブラヴァツキーとオルコットは、自分たちの考えへの関心を高めるため、エルドリッジ・ジェリー・ブラウンがボストンで発行していた心霊主義の出版物『スピリチュアル・サイエンティスト』に回覧状を掲載した。[ 120 ]そこで彼らは自分たちを「ルクソール兄弟団」と名付けたが、これは既存のヘルメス主義のルクソール兄弟団に触発された可能性がある。[ 121 ]彼らはニューヨーク市内の賃貸アパートを転々としながら一緒に暮らし始め、剥製にした動物や霊的な人物の像で部屋を飾った。彼らの生活費は主にオルコットの弁護士としての継続的な仕事によって賄われていた。[ 122 ]彼らが最後に住んだアパートはラマサリーとして知られるようになった。[ 123 ]マスターたちに励まされたとされるブラヴァツキーとオルコットはミラクル・クラブを設立し、それを通してニューヨーク市内で秘教的なテーマに関する講演会を開催した。[ 124 ]このグループを通じて、彼らはアイルランドの心霊主義者であるウィリアム・クアン・ジャッジと出会い、彼と多くの共通の興味を持つようになった。[ 125 ]
1875年9月7日のミラクル・クラブの会合で、ブラヴァツキー、オルコット、ジャッジは秘教的組織を設立することに合意し、チャールズ・ソザランはそれを神智学協会と呼ぶことを提案した。[ 126 ]神智学という用語はギリシャ語のtheos（「神々」）とsophia（「知恵」）に由来し、「神の知恵」または「神聖な知恵」を意味する。[ 127 ]この用語は新しいものではなく、以前にもフィラレテイアンやキリスト教神秘主義者ヤコブ・ベーメによってさまざまな文脈で使用されていた。[ 128 ]神智学者は神智学をどのように定義するかについてしばしば議論し、ジャッジは、その課題は不可能であるという見解を示した。[ 127 ]しかし、ブラヴァツキーは、神智学はそれ自体が宗教ではないと主張した。[ 129 ]ラハマンはこの運動を「非常に広い傘であり、その下にはかなり多くのものが居場所を見つけることができる」と表現した。[ 130 ] 設立時にオルコットが議長に任命され、ジャッジが書記、ブラヴァツキーが通信書記に任命されたが、彼女はグループの主要な理論家であり指導者であり続けた。[ 131 ]初期の著名なメンバーには、エマ・ハーディング・ブリテン、ブルッツェージ氏、C.C. マッセイ、ウィリアム・L・オールデンなどがいた。彼らの多くは体制派の著名で成功したメンバーであったが、全員が長くメンバーであり続けたわけではなかった。[ 132 ]
『ベールを脱いだイシス』に共通するこれらの多様なテーマの根底にあるのは、宇宙、自然、そして人間の生活への時代を超越した秘教的指針である、古代の叡智宗教の存在である。人間の多くの信仰は、プラトンと古代ヒンドゥー教の賢者たちの両方に知られていた普遍的な宗教に由来すると言われている。叡智宗教はまた、「科学と神学における絶対者への唯一の鍵」（I、vii）としてヘルメス哲学と同一視されている。すべての宗教は同じ真理、すなわち「秘密の教義」に基づいており、そこには「普遍科学のアルファとオメガ」（I、511）が含まれている。この古代の叡智宗教は未来の宗教となるだろう（I、613）。
1875年、ブラヴァツキーは神智学的な世界観を概説する本の執筆に取りかかり、その多くはコーネル大学の英文学教授ハイラム・コーソンのイサカの自宅滞在中に書かれた。彼女は当初『イシスのヴェール』と名付けたかったが、 『イシスのヴェールを剥がす』として出版された。[ 134 ]執筆中、ブラヴァツキーは自分の体内に第二の意識があることに気付いていると主張し、それを「私の中にいる下宿人」と呼び、この第二の意識が執筆の多くを刺激したと述べている。[ 135 ]『イシスのヴェールを剥がす』の中で、ブラヴァツキーは他の秘教的および宗教的な文献から幅広く引用しているが、同時代人で同僚のオルコットは、彼女がアクセスできない本から引用していると常に主張していた。[ 136 ]ラハマンは、彼女の死後1世紀以上経ってから、もしそうであったなら、彼女は映像記憶を持っていたと推測し、[ 137 ]そのため、この本は以前の資料に依拠しながらも、それまで結び付けられていなかった異質なアイデアを結びつけた独創的な総合を表していたと考えた。[ 138 ]
ブラヴァツキーは、世界のすべての宗教は単一の「古代の知恵」に由来し、それを古代ヘルメス主義や新プラトン主義の西洋秘教主義と結びつけたという考えを中心に展開し、[ 139 ]また、スピリチュアリズムについての彼女の考えを明確にし、[ 140 ]ダーウィン進化論が物質世界のみを扱い、精神世界を無視していると批判した。 [ 141 ] この本は哲学教授のアレクサンダー・ワイルダーによって編集され、1877 年に JW ブートンによって 2 巻で出版されました。[ 142 ]約 100 冊もの他の本を引用しているにもかかわらず出典を明記していないことを指摘するなど、主流メディアの否定的なレビューに直面しましたが、[ 143 ]初版の 1,000 部が 1 週間で完売するなど、商業的に大成功を収めました。[ 144 ]出版社は続編を依頼しましたが、ブラヴァツキーは申し出を断りました。[ 138 ]『ベールを脱いだイシス』は成功を収めました が、協会は1876 年秋にこの状態に陥り、 [ 145 ]ほとんど活動していませんでした。 [ 146 ]これは、米国とロンドンに組織の新しいロッジが設立され、トーマス・エジソンやアブナー・ダブルデイなどの著名人が加入していたにもかかわらずのことでした。[ 147 ] 1878年7月、ブラヴァツキーは米国市民権を取得した。[ 148 ]
神智学協会は、スワミ・ダヤナンダ・サラスワティによって設立されたインドのヒンドゥー教改革運動であるアーリヤ・サマージと関係を築きました。ブラヴァツキーとオルコットは、この2つの組織が共通の精神的世界観を共有していると信じていました。[ 149 ]アメリカでの生活に不満を抱いていたブラヴァツキーはインドに移住することを決意し、オルコットも同行することに同意し、インド駐在の米国貿易代表として職を得ました。[ 150 ] 12月、2人は多くの所有物を競売にかけましたが、エジソンはインドに持っていくための蓄音機を贈りました。 [ 151 ]彼らはカナダ号に乗ってニューヨーク市を出発し、ロンドンに向かいました。首都で祝福者たちと会った後、彼らはリバプールへ向かい、そこでスペーク・ホール号に乗船し、1879年2月にボンベイに到着した。[ 152 ]市内では、アーリヤ・サマージのメンバーであるハリチャンド・チンタモンが主催した祝賀会で迎えられ、その後、ボンベイの地元地区の一部であるギルガウム・ロードに家を得た。[ 153 ]
ブラヴァツキーは、支配的なイギリスのエリート層よりもインド人との交流を多く持ち、15歳のグジャラート人の少年、ヴァラ・「バブラ」・ブッラを個人的な召使いとして雇った。[ 154 ]多くの教養あるインド人は、神智学協会がインドの宗教を擁護していることに感銘を受けた。これは、イギリス帝国の「価値観や信念に対するインドの自己主張が高まっていた」時期に起こったことである。[ 155 ]彼女の市内での活動は、彼女がロシアのために働いているのではないかと疑っていたイギリスの情報機関によって監視されていた。[ 156 ] 4月、ブラヴァツキーはオルコット、バブラ、そして彼らの友人のムールジ・サッカーシーをカーラ洞窟に連れて行き、洞窟にはマスターたちが集まる地下の場所につながる秘密の通路があると告げた。[ 157 ]その後、マスターたちがテレパシーでパンジャブのラージプタナへ向かうよう命じていると主張し、彼女とオルコットは北へ向かった。[ 158 ]ヤムナー川で、 52年間蓮華座に座っていたサニヤシン、バブ・スルダスに会い、アグラでタージ・マハルを見た。[ 159 ]サハランプルでダヤナンダと彼のアーリヤ・サマージ派の人々に会い、その後ボンベイに戻った。[ 160 ]
1879年7月、ブラヴァツキーとオルコットは月刊誌『神智学協会』の制作に取りかかり、10月に創刊号が発行された。[ 161 ]この雑誌はすぐに多くの読者を獲得し、経営は神智学者のダモダル・K・マヴァランカーが引き継ぎ、彼はマスターをマハトマと呼ぶという考え方を導入した。[ 162 ] 12月、ブラヴァツキーとオルコットはアラハバードへ旅し、そこで『パイオニア』の編集者で熱心な心霊主義者であるアルフレッド・パーシー・シネットを訪ねた。AOヒュームもシネットの家に客として滞在しており、ブラヴァツキーは彼らの前で超常現象を顕現させるよう勧められた。[ 163 ]そこから彼らはベナレスへ旅し、ヴィジャヤナグラムのマハラジャの宮殿に滞在した。[ 164 ]その後、ブラヴァツキーとオルコットは仏教僧に招かれてセイロンへ向かった。そこで彼らは正式に仏教に改宗した。どうやら米国出身者としては初めてだったようだ。[ 1 ] 1880年5月、ラマヤナ・ニカーヤナで五戒の儀式を受けた。[ 165 ]島内を巡回する彼らは、キリスト教を布教するのではなく仏教を受け入れた異例の西洋人に興味を持った群衆に迎えられた。彼らのメッセージはシンハラ民族主義者の自尊心を高め、キャンディにある仏歯を見に招待された。[ 166 ]
ブラヴァツキーは、旧友のエマ・クーロン（旧姓カッティング）とその夫がセイロンで貧困に陥ったことを知ると、彼らをボンベイの自宅に招いた。[ 167 ]しかし、クーロン夫妻は、ブラヴァツキーと同居していたアメリカ人神智学者のローザ・ベイツとエドワード・ウィンブリッジを苛立たせた。ブラヴァツキーがクーロン夫妻の味方をすると、ベイツとウィンブリッジはアメリカに帰国した。[ 168 ]その後、ブラヴァツキーはシムラーに招かれ、シネットとより多くの時間を過ごし、そこで他の客を驚かせる様々な物質化を行った。ある時は、ピクニック中に土の下からカップとソーサーを出現させたと言われている。[ 169 ]シネットは自らマスターたちと連絡を取りたいと熱望し、ブラヴァツキーにこの連絡を円滑に進めるよう説得した結果、クート・フーミとモーリヤが書いたとされる1400ページを超える文書が作成され、これはマハトマ書簡として知られるようになった。[ 170 ]シネットはこれらの書簡に含まれる教えを著書『密教仏教』 （1883年）にまとめたが、マックス・ミュラーのような仏教学者は内容が仏教的ではないと公に指摘し、ブラヴァツキー自身も誤解を招くタイトルを嫌っていた。[ 171 ]この本が出版されて以来、書簡の信憑性について多くの議論があり、ブラヴァツキー自身が書いたと主張する人もいれば、別々の人物が書いたと考える人もいる。[ 172 ] [ 173 ]ミードによれば、「ヘレナが著者であることに合理的な疑いはない」。[ 174 ]
神智学はキリスト教宣教師とイギリス植民地政府の両方から不評で、[ 175 ]インドの英語系報道機関はほぼ一様に同協会に否定的だった。[ 176 ]それにもかかわらず、同団体は人気を博し、全国に支部が設立された。[ 177 ]ブラヴァツキーはイギリスのエリート層よりもインドの先住民の間での成長を強調していたが、彼女はボンベイのエリート郊外ブリーチ・キャンディの快適なバンガローに移り住み、そこは西洋からの訪問者にとってよりアクセスしやすいと述べた。[ 178 ]オルコットは、セイロンにおけるキリスト教の拡大に対抗し、島のシンハラ人の間で仏教への誇りと関心を奨励するために仏教教育基金を設立することを決めた。ブラヴァツキーは当初、マスターたちが承認しないだろうとしてこの考えに反対したが、オルコットのプロジェクトは成功を収め、彼女はそれに対する考えを変えた。[ 179 ]
ブラヴァツキーはブライト病と診断されており、天候が病状に好都合であることを期待して、協会のマドラス支部からの申し出を受け入れ、同市に移住した。[ 180 ]しかし、1882年11月、協会はアディヤールに邸宅を購入し、そこが恒久的な本部となった。ブラヴァツキーのために数部屋が用意され、彼女は12月にそこに引っ越した。[ 181 ]彼女はその後もインド亜大陸を旅し続け、シッキムとチベットで数日間過ごし、師のアシュラムを訪れたと主張した。[ 182 ]健康状態が悪化する中、彼女はオルコットの英国旅行に同行することに同意した。オルコットはそこでセイロン仏教の主張を展開し、協会のロンドン支部との問題を解決しようと計画していた。[ 183 ] [ 184 ]
1883年3月、フランスのマルセイユへ航海した彼女は、ニースで神智学協会のフランス支部の創設者であるケイスネス伯爵夫人マリー・シンクレア（第14代ケイスネス伯爵ジェームズ・シンクレアの未亡人）と過ごし、その後パリへ向かった。[ 185 ] [ 186 ]ロンドンでは、ロッジの会合に出席し、シネットとアンナ・キングスフォード、エドワード・メイトランドの間の論争を鎮めようとした。[ 187 ]不満を抱いたキングスフォード（ブラヴァツキーは彼女を「耐え難いほど気取った女」と考えていた）は、神智学協会を離脱し、ヘルメス協会を設立した。[ 188 ]ロンドンでは、ブラヴァツキーはフレデリック・W・H・マイヤーズを通じて心霊研究協会（SPR）と接触した。彼女は、自分と自分が持っていると主張する超常的な能力についての研究を行うという彼らの要求に応じたが、その組織には感銘を受けず、嘲笑的に「不気味な研究協会」と呼んだ。[ 189 ]
ブラヴァツキーがヨーロッパに滞在している間、協会のアディヤール本部でクーロン事件として知られる騒動が勃発した。協会の理事会はエマ・クーロンが協会の資金を私的に流用したとして告発し、彼女にセンターからの退去を求めた。クーロン夫妻はこれを拒否し、ブラヴァツキーが書いたと主張する手紙で協会を脅迫した。その手紙は、ブラヴァツキーの超能力が偽りであることを証明するものだと主張していた。協会は彼らに金銭を支払うことを拒否し、施設から追放した。そこで夫妻はマドラスに拠点を置くクリスチャン・カレッジ・マガジンに訴え、同誌はクーロン夫妻の主張を根拠にブラヴァツキーの詐欺疑惑を暴露する記事を掲載した。この話は国際的な注目を集め、ロンドンの新聞「タイムズ」にも取り上げられた。[ 190 ]これに対し、1884年11月、ブラヴァツキーはカイロに向かい、そこで神智学者のチャールズ・ウェブスター・リードビーターと共にエマ・クーロンに関する否定的な情報を探し、彼女が過去に恐喝や犯罪行為に関与していたとされる話を発見した。[ 191 ] [ 192 ]クーロン事件によって協会内部は大きな打撃を受けたが、[ 193 ]インドでは協会もブラヴァツキー自身も依然として人気があった。[ 194 ]
健康状態の悪化により、ブラヴァツキーはより温暖な気候のヨーロッパに戻ることを考え、協会の通信書記の職を辞して、1885 年 3 月にインドを離れた。[ 195 ] 1885 年までに、神智学協会は急速に成長し、世界中で 121 のロッジが認可され、そのうち 106 はインド、ビルマ、セイロンにあった。[ 196 ]当初、各ロッジはアディヤール本部から直接認可され、会員は投票によって民主的な決定を下していた。[ 196 ]しかし、その後数年間で、ロッジは独自の統治評議会を持つ国別単位に組織化され、異なるレベルの管理の間で緊張が生じた。[ 196 ]
1885 年 4 月にイタリアのナポリに定住した彼女は、協会の少額の年金で生活し、次の著書『秘密教義』の執筆を続けた。[ 197 ]その後、バイエルン王国のヴュルツブルクに移り、そこでスウェーデンの神智学者であるコンスタンス・ヴァハトマイスター伯爵夫人の訪問を受け、彼女は生涯を通じて彼女の常に付き添う存在となった。[ 198 ] 1885 年 12 月、SPR はリチャード・ホジソンが執筆したブラヴァツキーと彼女の主張する現象に関する報告書を発表した。報告書の中で、ホジソンはブラヴァツキーがロシア政府のスパイであると非難し、さらにクーロンの主張を主な根拠として、彼女が超常現象を偽造していると非難した。[ 199 ]この報告書は協会内で大きな緊張を引き起こし、ババジやスッバ・ロウを含むブラヴァツキーの信奉者の多くが、この報告書に基づいて彼女を非難し、組織を辞任した。[ 200 ]
我々としては、ブラヴァツキーを隠れた預言者の代弁者とも、単なる下品な冒険家とも考えていない。むしろ、彼女は歴史上最も有能で、独創的で、興味深い詐欺師の一人として、永遠に記憶されるに値する人物だと考えている。
ブラヴァツキーは告発者を訴えたいと思っていたが、オルコットは周囲の報道が協会に損害を与えると考え、訴訟を思いとどまるよう助言した。[ 202 ]ブラヴァツキーは私信の中で、批判が自分に向けられ、マスターたちの正体が公に暴露されなかったことに安堵の意を表した。[ 203 ]その後数十年にわたり、神智学協会はホジソンの方法論を批判し、ホジソンはブラヴァツキーの主張や能力を公平に分析するのではなく、彼女を否定し攻撃することを目的としていたと主張した。1986年、SPRはこの事実を認め、報告書の調査結果を撤回した。[ 204 ] [ 205 ]しかし、ジョンソンは「神智学協会はこれを完全な正当性の証明と過剰に解釈しているが、実際にはホジソンが提起した多くの疑問は未解決のままだ」とコメントしている。[ 206 ]
1886年、車椅子生活を送っていたブラヴァツキーはベルギーのオステンドに移り住み、ヨーロッパ各地から神智学協会の会員が訪れた。[ 207 ]その中には、 1887年3月に危篤状態に陥った彼女を治療した医師のウィリアム・アシュトン・エリスもいた。ブラヴァツキーは、エリスのおかげで命が助かったと述べている。 [ 208 ]年金を補うため、彼女は小さなインク製造業を始めた。[ 209 ]彼女は、シネットの運営に不満を持つ協会のロンドン支部の会員からメッセージを受け取った。会員たちは、シネットが社会全体に神智学を広めることよりも上流階級の支持を得ることに重点を置いていると考えており、ブラヴァツキーもこの批判に同意した。[ 210 ]彼女は1887年5月にロンドンに到着し、最初は神智学協会の会員メイベル・コリンズのアッパー・ノーウッドの家に滞在した。[ 211 ] 9月、彼女は神智学協会の仲間であるバートラム・ケイトリーとその甥のアーチボルド・ケイトリーのホランド・パークの家に引っ越した。[ 212 ]
ロンドンで、彼女はシネットが運営するロッジに対抗するブラヴァツキー・ロッジを設立し、その会員の多くを奪った。 [ 213 ]ロッジの会合は木曜日の夜にケイトリー家の家で開かれ、ブラヴァツキーはそこでオカルティストで詩人のWBイェイツを含む多くの訪問者にも挨拶した。[ 214 ] 1889年11月、彼女はナイトリー夫妻とバガヴァッド・ギーターを学んでいたインドの弁護士モハンダス・ガンジーの訪問を受けた。彼は1891年3月にブラヴァツキー・ロッジの準会員となり、生涯を通じて神智学とヒンドゥー教の密接な関係を強調した。[ 215 ] 1888年、ブラヴァツキーは神智学協会の秘教部門を設立し、完全に彼女の管理下に置いた。入会は特定の試験に合格した者に限定された。彼女はそこを、超常現象を生み出す実験をするのではなく、体系の哲学に焦点を当てる「真の神智学者」のための場所だと認識した。[ 216 ]
ロンドンで、ブラヴァツキーは物議を醸すタイトル「ルシファー」という雑誌を創刊した。この神智学系の出版物で、彼女は超常現象に関する主張を完全に無視し、代わりに哲学的な思想の議論に焦点を当てようとした。[ 217 ]ブラヴァツキーはまた、 『秘密の教義』を書き終え、その後、ケイトリー夫妻によって編集された。[ 218 ]約1,500ページに及ぶこの作品を出版してくれる商業出版社が見つからなかったため、ブラヴァツキーは神智学出版会社を設立し、この作品を2巻に分けて出版した。第1巻は1888年10月に、第2巻は1889年1月に出版された。[ 219 ]ブラヴァツキーは、この本は、彼女がチベットで学んでいたときに教わったセンザール語で書かれた宗教文書である『ジヤンの書』に対する彼女の注釈であると主張した。[ 220 ]仏教学者デイヴィッド・ライグルは、ブラヴァツキーの『ジヤンの書』を第一巻とする『キウテの書』をチベット仏教の聖典のタントラ部分であると特定したと主張した。[ 221 ]しかし、 『秘密教義』を研究した仏教学者のほとんどは、『ジヤンの書』というテキストは存在せず、それは単にブラヴァツキーの創作であると結論付けている。[ 222 ]この本の中で、ブラヴァツキーは宇宙、惑星、そして人類がどのようにして存在するようになったかについての彼女自身の宇宙論的考えを概説した。彼女はまた、人間、人間の魂、そして死後の世界に関する問題についての彼女の見解を論じた。[ 223 ]
2巻からなるこの本は、社会改革者のアニー・ベサントによって『パル・モール・ガゼット』紙に書評が掲載され、ベサントはこれに感銘を受け、ブラヴァツキーと会って神智学協会に入会した。[ 224 ] 1890年8月、ブラヴァツキーはセント・ジョンズ・ウッドの19番街にあるベサントの大きな家に引っ越した。[ 225 ]
彼女はベサントをブラヴァツキー・ロッジの新しいリーダーに任命し[ 226 ]、1890年7月にはベサントの家で神智学協会の新しいヨーロッパ本部を開設した[ 227 ] 。そこで彼女は質疑応答集『神智学の鍵』を執筆した[ 228 ]。これに続いて、短い信仰書である『沈黙の声』を出版したが、これは『黄金の戒律の書』として知られるセンザールのテキストに基づいていると彼女は主張した。 『秘密の教義』と同様に、仏教学者のほとんどは、この後者のテキストが真正なチベット仏教の文書であるかどうかを疑っている[ 229 ]。彼女は詐欺の告発を受け続け、米国の新聞『ザ・サン』は、協会の元会員であるエリオット・クーエから提供された情報に基づいて1890年7月に記事を掲載した。ブラヴァツキーは新聞社を名誉毀損で訴え、新聞社は1892年9月に公に告発を撤回した。[ 230 ]
1892年の冬、イギリスはインフルエンザの大流行（1889年から1890年にかけての世界的なインフルエンザパンデミック）に見舞われ、ブラヴァツキーもウイルスに感染した。彼女は1891年5月8日の午後、ベサントの家で亡くなった。[ 231 ]この日はそれ以来、神智学協会によって白蓮の日として記念されるようになった。[ 232 ]彼女の遺体は5月11日にウォーキング火葬場で火葬された。 [ 233 ]
ドニプロでは、共産主義政治家ヴォロディミル・シェルビツキーにちなんで名付けられた通りが、 2015年に脱共産化法の結果として「オレナ・ブラヴァツキー通り」に改名された。[ 234 ]
ブラヴァツキーは喉の奥から絞り出すような声で、時に機知に富み、時に下品に、絶え間なくしゃべり続けた。性には無関心だったが、それについては率直でオープンだった。人間よりも動物を好み、親しみやすく、気取らず、スキャンダラスで、気まぐれで、かなり騒がしかった。また、ユーモアがあり、下品で、衝動的で、温かい心の持ち主で、誰に対しても何に対しても全く気にかけなかった。
伝記作家のピーター・ワシントンはブラヴァツキーを「背が低く、ずんぐりむっくりで、力強い女性で、腕が強く、あごがいくつもあり、髪は乱れ、口元は決意に満ち、目は大きく潤んでいて、少し飛び出している」と描写した。[ 236 ]彼女は特徴的な青い目を持ち、[ 237 ]生涯を通じて太っていた。 [ 238 ]伝記作家のマリオン・ミードによると、ブラヴァツキーの「全体的な外見はひどくだらしなかった」。[ 239 ]晩年は、ゆったりとしたローブを着て、指にたくさんの指輪をはめていることで知られていた。[ 235 ]彼女は生涯を通じてヘビースモーカーで、[ 240 ]時にはハシシを吸っていた。[ 241 ]彼女は質素に暮らし、信奉者たちは彼女が教えを広める見返りに金銭を受け取ることを拒否したと信じていた。[ 242 ]ブラヴァツキーは頭文字をとって「HPB」と呼ばれることを好んだ。[ 243 ]これはオルコットが最初に考案した、多くの友人が彼女につけたあだ名である。[ 244 ]彼女は社交行事を避け、社会的義務を軽蔑していた。[ 245 ]彼女はロシア語、グルジア語、英語、フランス語、イタリア語、アラビア語、サンスクリット語を話した。[ 246 ]
ミードは彼女を「自分のルール以外には従わない変わり者」[ 247 ] 、 「ヴィクトリア朝の道徳規範を全く無視する人」[ 248 ]と評した。ミードは、ブラヴァツキーは神智学を広めることで世界を救うことを使命とする救世主的な人物だと自覚していたと考えた。 [ 247 ]ラハマンは、ブラヴァツキーは「ロシア的な特質、すなわち精神的な真理への強い献身と、深い矛盾した性格」[ 249 ]を示したと述べた。ワシントンは彼女を「人を魅了する力を持つ説得力のある語り手」であり、「自己中心的で利己的」でもあると評した。[ 250 ]ミードにとって、ブラヴァツキーは「鮮やかな想像力」と「嘘をつく傾向」を持っていた。[ 251 ]ゴドウィンは、ブラヴァツキーは「恐ろしい気性」を持っていたと書いた。[ 246 ]宗教学者のブルース・F・キャンベルは、彼女が「意志が強く、独立心の強い子供」であったこと、そして幼少期の厳しい環境が「彼女の癇癪を抑えるのが難しく、…悪態をつく傾向がある」原因となった可能性があると指摘した。[ 252 ]彼の意見では、彼女は「典型的なカリスマ的指導者」であった。[ 253 ] 人類学者のレオ・クラインは、ブラヴァツキーの不屈の精神とエネルギーを驚くべきものだと評した。[ 254 ]インド学者のアレクサンダー・センケヴィッチは、ブラヴァツキーのカリスマ性がチャールズ・マッセイとステイントン・モーゼスに影響を与えたと指摘した。[ 255 ]
ブラヴァツキーの性的指向は議論の的となっており、多くの伝記作家は彼女が生涯独身であったと信じており[ 256 ] 、ワシントンは彼女が「彼女なりの情熱をもってセックスを嫌っていた」と信じていた[ 257 ] 。晩年、彼女は生涯で2人の男性と結婚していたにもかかわらず、処女であったと述べている[ 247 ]。神智学協会は初期の頃から、結婚生活においても独身を奨励していた[ 258 ] 。初期の記録では彼女が男性の服装で旅行していたことから、彼女はレズビアンか女装者であった可能性を示唆する者もいる[ 259 ] 。ミードは、ブラヴァツキーはいくつかの例外を除いて他の女性を「軽蔑」していたと考えており、これは一般的な社会の女性嫌悪の結果かもしれないが、ブラヴァツキーが女性に捨てられたことを意味する可能性もあると示唆している[ 237 ] 。
ゴドウィンは、ブラヴァツキーの生涯の仕事は「精神的なものだけでなく、社会的に理想主義的で、非常に政治的だった」と示唆した。[ 260 ]彼は、彼女の「感情的な原動力」は部分的に「抑圧への憎しみ」であり、それはキリスト教またはイギリスの植民地支配によるインドでの支配だったと示唆した。[ 260 ]一方、ミードはブラヴァツキーを「基本的に非政治的な人物」だと考えた。[ 261 ]
ブラヴァツキーの社会的・政治的信念は、彼女の人生における他の多くのことと同様に、必ずしも一貫しているわけではないが、彼女のより大きなビジョンを反映している。何よりも、それは根源人種の継承というビジョンであった。これらの人種は、文化的にも生理的にも柔軟なカテゴリーであり、人種は歴史の流れの中でしばしば融合する。さらに、進化論をめぐる最近の激しい議論に触発され、それらはまた、ダイナミックで出現的な力でもある。ゲイリー・ラハマンは、「歴史家はほとんど指摘していないが、『ベールを脱いだイシス』（1877年）で、ブラヴァツキーは進化論に対する最初の主要な知的批判（宗教的批判ではない）を提示した」と書いている。[ 141 ]ブラヴァツキーは、ダーウィニズムは人間の身体的進化を説明するが、精神性は別の発達パターンに従うと主張した。[ 262 ]
宗教学者のオラフ・ハンマーは、「まれに」ブラヴァツキーの著作は「露骨に人種差別的」であると指摘し[ 263 ] 、彼女の反ユダヤ主義は「キリスト教の起源としてのユダヤ教の不幸な立場に由来する」ものであり、「彼女がキリスト教に対して抱いていた激しい嫌悪感」を指していると付け加えた[ 263 ] 。
ミードによれば、ブラヴァツキーは自身の理論と教義を断片的に徐々に構築していったという。[ 264 ]ブラヴァツキーは、これらの神智学の教義は彼女自身の発明ではなく、「マスター」または「マハトマ」と呼んだ秘密主義の霊的達人の兄弟団から受け継いだものだと主張した。[ 265 ]
ブラヴァツキーは神智学協会の指導的な理論家であり、[ 266 ]その「教義的基盤」を確立する責任を負っていた。[ 267 ]彼女が出版した著作で説かれた思想は、協会とより広範な神智学運動が生まれた基盤となっている。[ 268 ]ブラヴァツキーの神智学の思想はオカルティズムの一形態であった。[ 269 ]彼女は、復活させるべき古代の普遍的な「オカルト科学」の思想を強調する、西洋秘教主義における反キリスト教的な思想の流れに賛同していた。[ 270 ]ブラヴァツキーは、神智学の教えは世界各地に住む達人から伝えられたと述べている。[ 242 ]
根本的に、ブラヴァツキーの神智学の根底にある概念は、かつて世界中に存在し、ギリシャの哲学者プラトンや古代ヒンドゥー教の賢者など、さまざまな古代の人物に知られていた「古代の知恵の宗教」があったというものでした。[ 271 ] ブラヴァツキーはこの古代の知恵の宗教を、宇宙のすべてが神性からの流出であるとみなす世界観であるヘルメス哲学と結びつけました。[ 272 ]ブラヴァツキーは、世界のすべての宗教はこの原初の世界的信仰から発展したと信じていました。[ 272 ]ブラヴァツキーは、自身の神智学を、ヘルメス哲学も受け入れていた古代末期 の新プラトン主義哲学者の後継者と理解していました。 [ 273 ]ブラヴァツキーは、ヨーロッパでのキリスト教化により、この魔術的伝統はそこで失われたが、インドとアフリカでは形を変えて存続したと主張しました。彼女は、自覚的に魔術的脱魔術化の物語を推進しました。[ 274 ]ブラヴァツキーは、神智学運動による「古代の知恵の宗教」の復活が世界中に広がり、既存の世界宗教を凌駕すると信じていた。[ 272 ] このように、ブラヴァツキーは、これらの神智学の思想を人類にもたらすことで、自らを救世主的な人物とみなしていた。[ 247 ]
グッドリック＝クラークによれば、神智学協会は「宇宙論、宇宙のマクロコスモス、霊的階層、中間存在を含む精緻な哲学的体系を広めた。後者は人間のミクロコスモスの階層的概念に対応している」[ 275 ] 。 公式には、協会は以下の3つの目的に基づいて活動していた。
ワシントンは、これら３つの教訓の目的は「科学、哲学、宗教の秘教的研究を通して人間の潜在能力を発見すること」であり、「それが社会の調和と平等への好ましい道となり、神の調和を予示し、おそらくは神の調和そのものとなるだろう」と信じていた。 [ 277 ]
ニューヨーク市に住んでいた頃、ブラヴァツキーは自らを「仏教徒」と称していたが[ 278 ] 、正式に仏教を受け入れたのはセイロンにいた時だけだった[ 279 ] 。しかし、ラハマンは彼女の仏教は「非常に風変わりで、マックス・ミュラーのような学者の仏教や、一般的な仏教徒の仏教とはほとんど関係がない」と述べている[ 171 ] 。ブラヴァツキーは、ブッダはヴェーダの教えに戻ろうとしたのであり、したがって仏教は現代のヒンドゥー教よりも古代バラモン教のより正確な後継者であると主張した[ 280 ]。カトリックとプロテスタント を批判し、アジアでのそれらの拡大に反対していたにもかかわらず、彼女は生涯を通じてロシア正教会に非常に共感しており、「ロシア正教会の信仰と仏教を比較することさえできない」と述べている[ 281 ] 。
GRS ミードは、「彼女（ブラヴァツキー）の混沌とした世界の中で、どんな気分でも揺るぎない二つのことがあった。それは、彼女の師が存在したこと、そして彼女が不正を働いていなかったことだ」と宣言した。[ 282 ]
ブラヴァツキーの著作は、ネオプラトニズム、ルネサンス期の魔術、カバラ、フリーメイソンリーの素材に加え、古代エジプトやギリシャ・ローマの神話や宗教、さらに仏教やアドヴァイタ・ヴェーダーンタから取り入れた東洋の教義を融合させ、先史時代から受け継がれてきた古代の叡智という概念を提示した。
ブラヴァツキーは「一神教的、内在主義的、神秘主義的な宇宙論」と評されるものを説いた。[ 284 ] ブラヴァツキーは汎神論者であり、[ 285 ]人格を持たない神性の概念を強調し、神智学の神を「普遍的な神原理、万物の根源であり、そこからすべてが発し、存在の大いなるサイクルの終わりにすべてがその中に吸収される」と呼んだ。[ 267 ]彼女は西洋世界のキリスト教の神の概念を「矛盾の束であり、論理的に不可能なもの」と評し、否定した。[ 267 ]彼女は宇宙はこの神原理から発し、物質の各粒子には神性の火花が注入されていると述べた。[ 286 ]下位の秩序は上位の秩序から発し、次第に密度が増し、神原理に再び吸収される。[ 286 ] この宇宙論は、19 世紀の科学的探究によって明らかにされた地質学と生物進化の科学的発見と共通点を示していた。[ 286 ]
『秘密教義』の中で、ブラヴァツキーは、時間の始まりには絶対的な無があったという信念を表明した。この原始的な本質はその後、7つの光線に分かれ、それらはディヤン・チョーハンと呼ばれる知的な存在でもあった。これらの7つの光線は、フォハットと呼ばれるエネルギーを使って宇宙を創造した。[ 287 ] [ 288 ]地球が創造され、7つのラウンドを経て、それぞれのラウンドで異なる生命体が創造された。[ 287 ]
ブラヴァツキーは「根源人種」という概念を提唱し、それぞれが7つの亜人種に分かれていた。[ 289 ] ブラヴァツキーの宇宙論では、最初の根源人種は純粋な霊から創造され、「不滅の聖地」として知られる大陸に住んでいた。[ 287 ] [ 290 ]ハイパーボレア人として知られる2番目の根源人種も純粋な霊から形成され、当時温暖な気候だった北極に近い土地に住んでいた。[ 287 ] 3番目はレムリア大陸に住んでいたが、ブラヴァツキーはそれが今日オーストラリアとラパ・ヌイとして残っていると主張した。[ 291 ] [ 292 ]ブラヴァツキーは、地球の第4ラウンド中に、より高次の存在が惑星に降りてきて、人間の肉体が発達し始め、男女が分かれたと主張した。[ 289 ]この時点で、アトランティス大陸に住む第 4 の根源種族が現れた。彼らは肉体を持っていたが、超能力と高度な技術も持っていた。[ 293 ]彼女は、アトランティス人の中には巨人がいて、イングランド南部のストーンヘンジのような古代の建造物を建て、また「雌の動物」と交配してゴリラやチンパンジーを生み出したと主張した。[ 289 ]アトランティス人は退廃的で、権力と知識を乱用したため、アトランティスは海に沈んだが、様々なアトランティス人が脱出し、エジプトやアメリカ大陸に新しい社会を築いた。[ 289 ]
5番目に現れた根源人種はアーリア人で、彼女が執筆していた当時、世界中に存在していた。[ 289 ] [ 294 ]彼女は、5番目の人種は6番目の人種に取って代わられ、それは大乗仏教の神話に登場する弥勒菩薩の到来によって告げられると信じていた。 [ 295 ]さらに彼女は、人類は最終的に最後の7番目の根源人種へと発展すると信じていた。[ 289 ] [ 296 ] ラハマンは、ブラヴァツキーの宇宙論的主張を文字通りの歴史の記述として読むことは、「それを損なわせることになるかもしれない」と示唆した。[ 289 ]彼は、それはブラヴァツキーが「現代のための新しい神話、あるいは巨大で幻想的なSF物語」を考案しようとした試みとして読むことができると示唆した。[ 289 ]
ブラヴァツキーは、人間は神聖な火花、アストラル流体体、肉体の 3 つの別々の部分から構成されていると教えた。[ 297 ]後にブラヴァツキーは、人間と宇宙の 7 つの部分を宣言した。[ 298 ]ブラヴァツキーによれば、人間はアートマ、ブッディ、マナス、カーマ・ルーパ、リンガ・シャリーラ、プラーナ、ストゥーラ・シャリーラの 7 つの部分から構成されている。[ 298 ] 『ベールを脱いだイシス』の中で、ブラヴァツキーは、人間が肉体の死後、地球に転生することを否定した。 [ 299 ]しかし、 『秘密教義』を執筆する頃には、インドでの経験の影響を受けて、この問題に関する彼女の意見は変わっていた。[ 300 ]ここで彼女は、輪廻転生の法則はカルマによって支配されており、人類の最終目的は死と再生のサイクルからの魂の解放であると述べた。[ 301 ]彼女はカルマの知識が人間が道徳原理に従って生きることを保証すると信じており、それはキリスト教の教義よりもはるかに大きな道徳的行動の基盤を提供すると主張した。[ 302 ] ブラヴァツキーは『ベールを脱いだイシス』の中で、スピリチュアリズムは「啓示宗教と唯物論的哲学の間」で「唯一の妥協の最後の避難所」であると書いた。彼女は狂信的な信者が「その不完全さに盲目のまま」であることを認めつつも、そのような事実は「その現実を疑う言い訳にはならない」と書き、スピリチュアリズムの狂信は「それ自体が彼らの現象の真実性と可能性の証明である」と主張した。[ 303 ]
グッドリック＝クラークは、ブラヴァツキーの宇宙論には、学者アントワーヌ・ファイヴルが特定した西洋秘教の4つの主要な特徴すべてが含まれていると指摘した。「(a)宇宙のすべての部分、マクロコスモスとミクロコスモスの間の対応関係、(b)複雑で多元的で階層的で生命のある全体としての生きた自然、(c)中間的な霊、シンボル、マンダラの形による想像力と媒介、(d)浄化と上昇による魂の変容の経験」[ 304 ]
アメリカ神智学協会の2019年夏季全国大会で、作家のミッチ・ホロウィッツは「秘密教義とアメリカ」と題した講演で、「もし私たちが、ブラヴァツキーが語っているこの宇宙創造に、完全な知覚と関与を備えた存在として参加することを本当に望むのであれば、私たち一人ひとりは、宇宙規模でも個人レベルでも、内面的にも、私たちの世界で何が起こっているのかを意識する独自の責任を負っている」と述べた。[ 305 ]
ブラヴァツキーは、現代の秘教主義者の中でも最も重要で、物議を醸し、多作な人物の一人であった。この並外れて多面的な女性の派手な側面についてどう考えるにせよ、彼女が鋭い知性と、現代世界におけるオカルティズムの可能性についての幅広いビジョンを持っていたことは明白である。
ウィリアム・エメット・コールマンをはじめとする様々な著者が、彼女の著作が古い秘教的な文献から大量に盗用されている証拠を挙げてその信憑性に疑問を呈し、[ 307 ] [ 308 ] [ 309 ] [ 310 ]知恵の達人の存在に関する彼女の主張は全くの虚偽であると断言し、彼女を詐欺師、偽霊媒師、手紙の偽造者だと非難した。[ 311 ] [ 312 ]東洋文学研究者のアーサー・リリーは、著書『マダム・ブラヴァツキーとその神智学』の中で、ブラヴァツキーの著作からの抜粋と並行して神秘主義的な著作からの抜粋のリストを掲載し、彼女の広範な盗用を示していると主張した。リリーはまた、マハトマの手紙を分析し、表現や綴りの特徴に基づいて、それらはブラヴァツキーによって書かれたものだと主張した。[ 313 ] [ 173 ]
伝統主義派の著述家ルネ・ゲノンは、神智学に対する詳細な批判の中で、ブラヴァツキーは超自然的ないわゆる「師」からではなく、他の書物から自然にすべての知識を得たと主張した。[ 307 ]カール・ユングは彼女の著作を激しく批判し、アゲハナンダ・バラティはそれを「恐ろしいたわごとと無意味な秘教の豊かな発明の混沌」として一蹴した。ミルチャ・エリアーデは、彼女の霊的進化論は東洋の伝統の精神全体に矛盾すると示唆した。東洋の伝統は「まさに霊的生活の反進化論的概念」だからである。[ 314 ]ブラヴァツキーの死後も、ジョン・ネヴィル・マスケリン[ 315 ] 、ロバート・トッド・キャロル[ 316 ]、ジェームズ・ランディ[ 317 ]などの懐疑論者によって、超常現象を不正に作り出したとして非難され続けた。
ピーター・ワシントンは、ブラヴァツキーの信念がキリスト教と科学、特にダーウィニズムの両方と衝突したと指摘している。さらにワシントンは、ブラヴァツキーの支持者たちは、彼女に対するあらゆる批判をキリスト教徒やダーウィン主義者による中傷だと反論し、彼女を殉教者とみなしたと主張している。[ 318 ]
宗教学者のマーク・ベヴィルによれば、ブラヴァツキーは「オカルトの伝統をヴィクトリア朝の科学と道徳の課題に対応できるように適応させた」[ 319 ] 。 歴史家のロナルド・ハットンは、ブラヴァツキーを「今世紀における真に国際的な人物の一人」であり、その思想は「かなりの人気」を得たと評した[ 320 ] 。 様々な伝記作家は、20世紀後半から21世紀初頭にかけて、ブラヴァツキーは一般の人々の間ではほとんど知られていなかったと指摘している[ 321 ]。しかし、2006年に学者のジェームズ・A・サントゥッチは、彼女は「現代の流行を牽引するグルと同じくらい今日でも注目されており、おそらく19世紀で最も記憶に残る革新的な秘教主義者であり続けるだろう」と指摘した[ 322 ] 。
学者の中には、ブラヴァツキーが意識変容状態にあるときに話したり書いたりすることがあったと示唆する者もいる。[ 323 ] [ 324 ] [ 325 ] GRS ミードはブラヴァツキーについて、「彼女ほど自分を英雄視しようとする試みを嫌悪した人を私は知らない。彼女は霊的教師としての自分への敬意の表明に、実際に身体的に身震いした。熱狂的な崇拝者が彼女にひざまずこうとしたとき、彼女が本当に驚いて叫ぶのを聞いたことがある」と書いている。[ 282 ]レオ クラインはブラヴァツキーについて、「この女性の不屈の精神とエネルギーは驚くべきものだった。彼女には革命家の資質があった」と書いている。[ 254 ] [ b ] 1887年から1889年にかけてルシファーの協力者であり出版者であったメイベル コリンズは、ブラヴァツキーの影響力は主に操作の才能から来ていると信じていた。神智学運動を離れた後、コリンズはこう語った。「彼女は私に大きな教訓を一つ教えてくれた。集団として見ると、人間がいかに愚かで、いかに騙されやすく、いかに簡単にお世辞に騙されるかを彼女から学んだ。彼女の同胞に対する軽蔑は、驚くほど繊細な先細りの指を除いて、彼女の他のすべてと同じくらい巨大な規模だった。他のすべての点において、彼女は大きな女性だった。彼女は弱者や騙されやすい人々に対してより大きな力を持っており、黒を白に見せる能力もより高く、ウエストはより太く、食欲はより貪欲で、タバコへの情熱はより確固としており、敵だと考える人々に対する絶え間なく飽くことのない憎しみはより強く、慣習に対する軽蔑はより大きく、気性はより悪く、下品な言葉遣いはより巧みで、同胞の知性に対する軽蔑は、私がこれまで一人の人間にこれほど多くのものが宿っているとは想像もできなかったほどだった。これらは彼女の悪徳とみなされるべきだろうが、善悪のあらゆる通常の基準にこれほど無関心な生き物が、美徳か悪徳かは私にはわからない。」[ 326 ] [ 327 ]
ブラヴァツキーは、自身の著書『沈黙の声』をレフ・トルストイに贈呈した。トルストイは、自身の作品の中で、神智学雑誌『神智学の道標』からの格言を用いている。[ 328 ] 1903年2月12日の日記で、トルストイは次のように記している。「私は美しい神智学雑誌を読んでおり、私の理解と多くの共通点を見いだしている。」[ 329 ]
カルニツキーによれば、19世紀の神智学運動は、主にH・P・ブラヴァツキーの鋭い洞察力と概念的なアイデアによって創始され、定義された。彼は、「彼女のカリスマ的な指導力と神智学の理念の妥協のない推進がなければ、この運動が独自の形に達することはなかっただろう」と述べている。[ 330 ] 1891年に彼女が亡くなる頃には、彼女はロンドン、パリ、ニューヨーク、マドラスに報道機関を持つ、約10万人のコミュニティの指導者として認められていた。[ 331 ]彼女の著作は、ヨーロッパとアジアの多くの言語に翻訳され、出版されている。[ 332 ]
ブラヴァツキーの神智学は、スピリチュアリズムへの関心を、人類の精神的発展の理解において進化論と宇宙論を包含する、より首尾一貫した教義へと方向転換させた。[ 333 ]さらに、西洋秘教の伝統的な源泉を取り上げ、アジアの宗教から採用した用語で多くの考えを言い換えることで、それらをグローバル化した。[ 333 ]ブラヴァツキーの神智学は、性別の重要性を軽視し、女性が男性と同等の精神的リーダーシップを担うことを可能にすることで、女性に訴えかけることができた。これにより、伝統的なキリスト教で認められていたよりも大きな役割を女性に与えることができた。[ 334 ]
神智学は創始以来、教義の同化や分岐を通じて、他の神秘主義的、哲学的、宗教的運動の発展を生み出したり、影響を与えたりしてきた。[ 335 ] 1920年代には、アディヤール神智学協会は米国に約7,000人の会員を擁していた。 [ 336 ]アジアにも相当数の信奉者がいた。神智学の情報源によると、2008年のインド支部には約13,000人の会員がいたとされ、米国では2008年の会員数は約3,900人と報告されている。[ 337 ]
ブラヴァツキーの神智学は、西洋秘教の「現代における復興の主要な要因」を表していると評されている。[ 338 ]ゴドウィンは、西洋秘教の伝統において、ブラヴァツキー以上に「現代において重要な人物」はいないと考えた。[ 246 ]ジョンソンにとって、ブラヴァツキーは「19世紀のオカルト復興の中心人物」であった。[ 339 ]ラハマンは、「事実上すべての現代のオカルト主義と秘教主義」は、彼女の影響にその起源を遡ることができると主張した。[ 340 ]ブラヴァツキーが発表した神智学の思想、特に根源人種に関する思想は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてドイツとオーストリアでグイド・フォン・リストとイェルク・ランツ・フォン・リーベンフェルスによって確立された秘教運動であるアリオゾフィー に影響を与えたとされている。[ 341 ] [ 342 ]ハンナ・ニューマンは、アリオゾフィーを通じてブラヴァツキーの神智学思想が「ナチスのイデオロギーに貢献した」と述べている。[ 343 ]それにもかかわらず、ラハマンは、ブラヴァツキーはアリオゾフィー主義者が推進した反ユダヤ主義的および人種差別的な思想のいずれにも責任を負うべきではないと主張し、もし彼女がアリオゾフィーの発展を目撃するほど生きていたならば、人種に関するその思想を非難したであろうと述べている。[ 344 ]ブラヴァツキーの根源人種に関する神智学思想は、 20世紀初頭のドイツでルドルフ・シュタイナーによって発展した秘教運動である人智学にも影響を与えたとされており、 [ 345 ]シュタイナーの人智学協会は神智学協会の「歴史的分派」と呼ばれている。[ 346 ]
ブラヴァツキーの神智学は、1970年代に西洋諸国で出現した秘教的潮流であるニューエイジ運動に影響を与えたとされている。 [ 347 ] 「神智学協会ほどニューエイジ運動に多くの要素を提供した組織や運動は他にない。… 20世紀の西洋におけるオカルト文献の普及において、神智学協会は主要な力であった。」[ 348 ] [ c ]神智学のテキストや教義にゆるやかに基づく他の組織には、アグニ・ヨーガや、神智学に基づく宗教グループであるアセンデッド・マスター・ティーチング、すなわち「I AM」アクティビティ、自由への架け橋、ユニバーサル・メディスン、そして後にユニバーサル・アンド・トライアンファント教会へと発展したサミット・ライトハウスなどがある。[ 350 ]
アメリカの宗教学者ジェイソン・ジョセフソン＝ストームは、ブラヴァツキーとその神智学協会が19世紀後半から20世紀初頭の学術言語学に影響を与えたと主張している。ジョセフソン＝ストームは、ブラヴァツキーの言語理論と類型論がヨーロッパで広く流布し、エミール＝ルイ・ブルヌフやベンジャミン・リー・ウォーホフといった影響力のある言語学者が、神智学協会が推進する神智学を実践したり、その教義を公に擁護したりしたと指摘している。[ 351 ]フェルディナン・ド・ソシュールも降霊会に参加したことが知られており、彼の『一般言語学講義』の中で、言語学とインドに関する神智学の主張「ブラフマン神智学（la théosophie brahmanique）」について長々と分析している。[ 352 ]
ハットンは、ブラヴァツキーが西洋世界よりもアジアでより大きな影響を与えたと示唆した。[ 281 ]ブラヴァツキーは、ヒンドゥー教徒が自らの宗教的ルーツを尊重するよう促したとされている。[ 353 ] 神智学協会はインドの国民意識の発展に影響を与え、インド独立運動の著名人であるモハンダス・ガンディーやジャワハルラール・ネルーらは、神智学に触発されて自国の遺産を研究した。[ 354 ]神智学協会は仏教近代主義とヒンドゥー教改革運動 に大きな影響を与えたが、[ 355 ]ブラヴァツキーとオルコットは、セイロンにおける上座部仏教のアナガリカ・ダルマパーラの復興に参加した。[ 356 ] [ 357 ]
ミードは、「他の誰よりも」ブラヴァツキーが東洋の宗教と哲学の知識を西洋にもたらした責任があると述べた。[ 353 ]ブラヴァツキーは、インドの宗教が当時西洋人が直面していた問題への答えを提供すると信じていた。特に、インドの宗教にはダーウィンの進化論を補完する進化論的宇宙論が含まれており、インドの輪廻転生の教義は、19世紀の西洋人を悩ませていた代理贖罪と永遠の地獄をめぐる多くの道徳的不安に応えていると信じていた。 [ 358 ] ミードは、そうすることで、ブラヴァツキーが、国際クリシュナ意識協会、超越瞑想運動、禅仏教、ヨガなどの後の西洋における運動の出現への道を開いたと信じていた。[ 353 ]ハットンは、ブラヴァツキーの運動の2つの最大の功績は、西洋で輪廻転生と単一の神聖な世界魂への信仰を普及させたことだと信じていた。 [ 359 ]
ブラヴァツキーは「東洋の宗教の多くの教義を自身のオカルティズムに取り入れ、東洋の宗教を自身のオカルティズムの観点から解釈した」ことで、ロマン主義詩によって既に広まっていた「神秘的な東洋」の見方をさらに広げた。[ 360 ]マックス・ミュラーはブラヴァツキーの密教を痛烈に批判した。少なくとも彼女の初期の頃は善意があったと認めつつも、後の「ヒステリックな著作やパフォーマンス」によって、彼女は自分自身にも他人にも誠実ではなくなったとミュラーは考えた。仏教には秘教的でも秘密主義的でもない、むしろ正反対だとミュラーは書いている。「秘教的なものは、それ自体が仏陀の教えではなく、仏陀の教えは、それ自体が秘教的ではない」。[ 361 ] [ d ]ミュラーには、ブラヴァツキーは「他人に騙されたか、自分の想像に流されたかのどちらかだった」ように思われた。[ 362 ] ブラヴァツキーは、インド宗教を誤って伝えていると非難するインド宗教の学問専門家たちに対し、彼らはヒンドゥー教と仏教の表層的な性質しか理解しておらず、古代ヴェーダにまで遡るこれらの信仰の内なる秘教的な秘密を理解していないと主張して反論した。[ 363 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite web}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)1890年12月27日、アディヤールで開催された総会において、全支部代表が出席して改訂された。
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