ジャガンナート

ジャガンナータ
2011年のジャガンナータ像
所属	ヴィシュヌ派、パラ・ブラフマン
住まい	ニラチャル
マントラ	オーム ジャガンナータヤ ナマ
武器	スダルシャナ チャクラ
シンボル	パンチャジャニャ
マウント	ガルーダ
系譜
兄弟	バラバドラとスバドラ
配偶者	マハラクシュミ

जगन्नाथ (Jagannātha)の翻訳
サンスクリット	जगन्नाथ (ジャガンナータ)
アッサム語	জগন্নাথ (ゾゴナート)
ベンガル語	জগন্নাথ (ジョゴンナート)
ヒンディー語	जगन्नाथ (ジャガンナート)
カンナダ語	ಜಗನ್ನಾಥ(ジャガンナータ)
オディア語	ଜଗନ୍ନାଥ (ジャガンナータ)
ヒンドゥー教用語集

ジャガンナータ（オリヤー語：ଜଗନ୍ନାଥ、ローマ字：  Jagannatha、直訳すると 「宇宙の主」、旧英語：Juggernaut ）は、インドの地方ヒンドゥー教の伝統において、クリシュナの兄弟であるバラバドラ、妹のスバドラとともに三位一体の一部として崇拝されている神である。オリヤー・ヒンドゥー教において、ジャガンナートは最高神プルショッタマ^{[1] [2] [3]}であり、パラ・ブラフマンである。^{[4] [5]ほとんどの}ヴィシュヌ派ヒンドゥー教徒、特にクリシュナ派にとって、ジャガンナートはクリシュナの姿であり、^{[6] [7]時にはヴィシュヌの}化身である。^{[8] [9]一部の}シャイヴァ派とシャクタ派のヒンズー教徒にとって、彼はバイラヴァの対称性に満ちたタントラの形態であり、破壊と関連したシヴァの激しい顕現である。^{[10] [11]}

ジャガンナート教（別名オディア・ヴィシュヌ派）は、ジャガンナートを主要神とする特定の宗派であり、中世初期に出現し^{[12] [13] 、後に}クリシュナ教/ヴィシュヌ派の独立した国家的地方寺院中心の伝統となった^[14]。

ジャガンナートの偶像は、大きな丸い目と左右対称の顔を持つ彫刻と装飾が施された木の切り株で、手足がないのが目立っている。ジャガンナートに関連する崇拝の手順、聖餐、儀式は混合的で、ヒンズー教では珍しい儀式が含まれている。^{[15] [16]}珍しいことに、この像は木で作られており、定期的に新しいものと交換される。

ジャガンナート信仰の起源と発展は不明である。^{[17]一部の学者は}リグ・ヴェーダの賛歌10.155.3を起源と解釈しているが、他の学者はこれに反対し、ジャガンナートは部族にルーツを持つ融合神であると主張している。^{[15] [17] [18]}英語の単語「ジャガーノート」は、インドにいた初期のイギリス人が「ジャガンナート」を英語に翻訳したもので、プリーの有名なラタ・ヤトラ行列の記述から、非常に大きくて止められない力を意味するようになった。

ジャガンナートは宗派にとらわれない神とみなされている。^{[19] [20] [21]}ジャガンナートはインドのオリッサ州、チャッティースガル州、西ベンガル州、ジャールカンド州、ビハール州、グジャラート州、アッサム州、マニプール州、トリプラ州では地域的に重要な神である。^{[22]ジャガンナートは}バングラデシュのヒンズー教徒にとっても重要な神である。オリッサ州プリーのジャガンナート寺院は特にヴィシュヌ派にとって重要であり、インドのチャル・ダム巡礼地の一つとみなされている。 ^[23]ジャガンナート寺院はヒンズー教寺院建築のナガラ建築様式で建てられており、高さが61メートル（200フィート）を超える巨大な寺院で、カリンガ建築、すなわちオリッサの芸術と建築の最も優れた現存する見本の一つである。西暦800年頃からヒンズー教徒の主要な巡礼地の一つとなっている。^[24]

インド東部の州で毎年6月か7月に行われる、ラタ・ヤトラと呼ばれる年中行事は、ジャガンナートに捧げられる。ジャガンナート像は、他の2柱の神々とともに、プリーにある彼の本山（ଶ୍ରୀମନ୍ଦିର、シュリー・マンディラ）の神域（ガルバグルーハ）から儀式的に運び出される。それらは寺院の車に載せられ、その後、多数のボランティアによってグンディチャ寺院（約3kmまたは1.9マイルの距離にある）まで引かれる。それらはそこで8日間留まり、9日目に本山に戻される。プリーのラタ・ヤトラ祭りに合わせて、世界中のジャガンナート寺院で同様の行列が組織される。プリーのジャガンナート祭りの公開行列の間、何十万人もの信者がジャガンナートの馬車を見るためにプリーを訪れます。^[25]

ジャガンナートはサンスクリット語で、 「宇宙」を意味するジャガットと、 「マスター」または「主」を意味するナータを組み合わせた言葉である。したがって、ジャガンナートは「宇宙の主」を意味する。^{[26] [27]}

オディア語では、ジャガンナートはジャガー（ଜଗା）やジャガバンドゥ（ଜଗବନ୍ଧୁ）（「宇宙の友」）などの他の名前と結び付けられています。どちらの名前もジャガンナートに由来しています。さらに、神の外見に基づいて、カリア(କାଳିଆ) (「黒い色の主」だが、「時宜を得た者」という意味もある)、ダルブラフマン(ଦାରୁବ୍ରହ୍ମ) (「聖なる木のなぞなぞ」)、ダルイーデバター( ାରୁ ଦେବତା「木の神」)、Chakā ākhi ( ଚକା ଆଖି ) またはChakānayan ( ଚକା ନୟନ「丸い目を持つ」)、Cakāḍōḷā ( ଚକା ଡୋଳା「丸い瞳」）も流行している。^{[29] [30] [31]}

ディナ・クリシュナ・ジョシによれば、この言葉はソラ族（サヴァラ族）の部族語であるキトゥンに由来している可能性がある。この仮説によれば、ヴェーダの人々が部族地域に定住するにつれて、部族語を採用し、神をジャガンナートと呼んだという。 ^[32] OMスターザによれば、キトゥンは音声的に無関係であり、キトゥン族の神は焼いた木から作られ、ジャガンナートとは非常に異なって見えるため、これはありそうにない。^[33]

ジャガンナートの寺院にあるイコンは、鮮やかな色で塗られた、荒削りのニームの木の丸太である。^[34]この像は、四角く平らな頭と、胸と一体化した顔を表す柱で構成されている。イコンには首、耳、手足がなく、アナディ（始まりのない）とアナンタ（終わりのない）の象徴である大きな円形の顔で識別される。^[35]この顔には、まぶたのない対称的な2つの大きな円形の目があり、片方の目は太陽を、もう片方は月を象徴しており、17世紀の絵画にその特徴が残っている。額には、ヴァイシュナヴァ派のU字型の印であるウルドヴァ・プンドラがある。スターザによると、彼の暗い色と他の顔の特徴は、ヒンドゥー教の神クリシュナの宇宙的姿を抽象化したものである。^[36]現代のジャガンナート寺院の中には、抱擁する姿勢で前を向いた2本の切り株が彼の手を表しているものもある。インド国外の美術館（ベルリンのスターザ美術館など）にあるいくつかの例外的な中世および近代絵画では、ジャガンナートは「完全に擬人化」されているが、伝統的な抽象的な仮面の顔をしている。^[36]

ジャガンナートの典型的な図像は、主に擬人化されたヒンズー教の他の神々とは異なります。しかし、ヒンズー教の神々が無形の形態をとることは珍しくありません。たとえば、シヴァ神はシヴァリンガの形で表現されることが多いです。インド東部の州のほとんどのジャガンナート寺院、およびプリ、オリッサなどの主要な寺院のすべてにおいて、ジャガンナートは兄弟のバラバドラ神と姉妹のスバドラ神とともに祀られています。主な伴侶神とは別に、ジャガンナート図像にはスダルシャナ・チャクラが描かれ、時には多頭のセーシャ・ナーガの傘の下に隠れていることもあり、どちらもジャガンナートとヴィシュヌ神を結び付けています。

バラバドラとスバドラと一緒に描かれる場合、他の2つの抽象的なアイコンの楕円​​形またはアーモンド形と比較して、ジャガンナートの丸い目が識別できます。さらに、彼のアイコンは暗い色ですが、バラバドラの顔は白く、スバドラのアイコンは黄色です。3番目の違いは、ジャガンナートアイコンの頭が平らであるのに対し、他の2つの半円形の彫刻された頭です。^{[37] [注1]}彼らは、ヴィシュヌの象徴的な武器であるスダルシャナチャクラを伴っています。これはバラバドラとほぼ同じ高さで、赤色で、木の柱から彫られ、服を着ており、他のヴィシュヌ寺院のチャクラとしての伝統的な表現とは異なります。^[38]ジャガンナートの図像は、仲間なしで描かれる場合、腕も胴体もなく、顔だけが描かれます。この形は、パティタパヴァナ、^[39]またはダディヴァマンと呼ばれることがあります。^[40]

ジャガンナート、バラバドラ、スバドラ、スダルシャナ チャクラのムルティはニームの木で作られています。[ 41 ]ニーム^の木が選ばれたのは、バヴィシュヤ プラーナがヴィシュヌムルティを作るのに最も縁起の良い木であると述べているためです。 ^[42]ジャガンナート、バラバドラ、スバドラ、スダルシャナの像は、プリーのジャガンナート寺院で毎週塗り直されています。およそ 12 年または 19 年ごとに、またはより正確には、太陰太陽暦のヒンズー教のアサダ月が同じ年に 2 回発生する場合に、新しく彫られた像に交換されます。^[43]

ジャガンナート伝統（オリヤー・ヴィシュヌ派）では、ジャガンナートは最高神であるクリシュナの抽象的な形と同一視されることが最も多い。 ^{[6] [7] [44]}

ジャガンナートは、ヒンドゥー教の形而上学的概念であるブラフマン/パラ・ブラフマンとプルショッタマ/シュンヤ・プルシャに相当すると考えられており、その中でジャガンナートはアヴァターリー、すなわちすべてのアヴァターラの原因と同等であり、時空における無限の存在である。^{[1] [2] [3] [45] [4] [46]}オリッサ州のスーリヤヴァムシ王 プラタパルドラ・デーヴァの著者ディプティ・レイによると：

プラタパルドラデーヴァの時代のオリッサの詩人たちはサララ・ダーサの考えを受け入れ、ヴィシュヌ（ジャガンナート）のすべてのアヴァターラが彼（ジャガンナート）から顕現し、宇宙的な遊びの後に彼（ジャガンナート）の中で放蕩（ビラヤ）する、と文学作品で表現した。彼らによると、ジャガンナートはスンニャ・プルシャ、ニラカール、ニランジャンであり、常にニラチャラに存在して宇宙的な遊びをしている... プラタパルドラデーヴァの時代のオリッサの5人のヴィシュヌ派のサカ（同志）は、ジャガンナート（プルショッタマ）はプルナ・ブラフマンであり、そこからラーマ、クリシュナなどの他のアヴァターラがこの世に生まれ、最後にはプルナ・ブラフマンの自己に融合するという考えを作品で説いた。

— ディプティ・レイ^[5]

ジャガンナートの伝統では、ジャガンナートはクリシュナ/ヴィシュヌのすべてのアバターの属性を持っている。この信仰は、特別な機会に彼にさまざまなアバターとして服を着せ、崇拝することで祝われる。^[47]プラーナは、ヴィシュヌのナラシンハアバターが木の柱から現れたと述べている。したがって、ジャガンナートは木製のムルティまたはダルブラフマーとして崇拝され、ナラシンハアバターに捧げられたシュリナラシンハ賛歌が歌われていると信じられている。 ^[48]毎年バドラの月に、ジャガンナートはヴィシュヌのヴァーマナアバターの形で服を着せられ、飾られる。^[46]ジャガンナートは、ヴィシュヌの別のアバターであ​​るラーマの姿でトゥルシーダスの前に現れ、トゥルシーダスは16世紀にプリーを訪れた際にジャガンナートをラーマとして崇拝し、ラグナートと呼んだ。^{[49] [50]}

時には、ジャガンナートはクリシュナ（すなわち、ブッダ・ジャガンナート）やヴィシュヌ（すなわち、ヴァーマナ）のアバター（化身）の一人とみなされる。^{[8] [9] [51]彼の名前は、ヴィシュヌの伝統的な}ダシャーヴァタラ（10の化身）には登場しないが、^[52]オリヤー語の特定の文献では、ジャガンナートはダシャーヴァタラの化身ブッダの代わり、または同等のものとして、クリシュナの化身として扱われてきた。^{[8] [45]}

ヴィシュヌ派の伝統以外では、ジャガンナート寺院はタントラ信仰の典型と考えられています。 ^[53]図像の対称性、儀式における曼荼羅や幾何学模様の使用は、タントラとのつながりを示唆しています。^[54]

ジャガンナートは、シヴァ派やシャクティ派からは女神ヴィマラの配偶者であるバイラヴァまたはシヴァとして崇拝されている。 ^[10]プリーのジャガンナート寺院の僧侶はシャクティ派に属しているが、ヴィシュヌ派の影響が優勢である。^[55]三位一体の一部として、バラバドラはシヴァとスバドラであり、ドゥルガーの顕現であると考えられている。^[56]マールカンデーヤ・プラーナでは、マールカンデーヤ聖者はプルショッタマ・ジャガンナートとシヴァは一体であると宣言した。^{[57]ハティ・ベシャまたはガジャ・ベシャ（象の姿）のジャガンナートは}、マハーラーシュトラのガナパティ・バッパのような信者によってガネーシャとして崇拝されてきた。^[49]

スカンダ・プラーナのプルショッタマ・クシェートラ・マハートミヤ（ヴァイシュナヴァ・カーンダの一部、12世紀後半にスカンダ・プラーナに追加されたもの[ ^{58] [59]}）によると、ヤマ神はヴィシュヌにプルショッタマ・クシェートラの地域に住む人々の直接的な救済に満足せず、その地域から姿を消すように要請した。ヴィシュヌはそれに同意した。アヴァンティの王インドラデュムナは、サファイアでできたニラマダヴァ神を崇拝することに興味を持った。 ^{[60]彼は、}ニラギリ地域で神の像の場所を見つけるために、王室の司祭、または時には大臣であるヴィディヤパティの弟を派遣したと説明されている。地域の民間伝承によると、司祭はサヴァラ人の族長ヴィシュヴァヴァスに歓迎された。族長の家に滞在中、族長の娘ラリータは彼に恋をした。族長の要請により、ヴィディヤパティは彼女と結婚した。彼は族長が毎晩家を出て、次の日の正午にしか戻ってこないことに気づいた。族長にせがまれ、ラリータはそれが彼女の父がニラマダヴァの神殿を訪れていることを彼に明かした。その神殿の場所はコミュニティ内で秘密にされていた。ヴィディヤパティは妻を説得して、ヴィシュヴァヴァスに神の像を見に連れて行ってほしいと頼ませた。^[61]族長はヴィディヤパティを連れて行くことに同意したが、神殿の場所を明かさないよう、旅の間は目隠しをするという条件だった。ラリータは夫が計画を立てるのを手伝った。^[62]ヴィディヤパティはマスタードシードの袋を持って行き、洞窟にある神殿までの道中にそれをまき散らした。神殿はニラマダヴァの深い青色の像の証人であった。^{[63] [64]}アヴァンティに戻ると、彼はインドラデュムナに神殿を発見したことを報告した。数か月後、植物に成長したマスタードの種を追って、王と従者は神殿を訪れたが、像を見つけることはできなかった。3日3晩ヴィシュヌに祈った後、彼らは天から神の声が轟くのを聞いた。それは彼らの陰謀を叱責し、彼が遍在することを知らせた。彼は海に浮かぶダール（木製の像）として現れると告げた。彼は彼らに、海岸沿いの山に彼を崇拝するための新しい寺院を建設するように指示した。 ^[65]

スカンダ・プラーナでは、ヴィディヤパティが神殿の場所を王に知らせるために戻ったときには、大嵐がニラマダヴァの像を砂の下に埋めていた。王は懸命に努力したが、像を見つけることができなかった。賢神ナラダの助言により、インドラデュムナは新しい寺院を建設し、その場所で千回のアシュヴァメーダ・ヤグナを執り行った。神の夢という形で導きを受け、海に浮かぶ大木が切り倒され、寺院の3体の木像、ジャガンナータ、バララーマ、スバドラの像を作った。王はブラフマロカに行き、ブラフマーを招いて寺院を落成させた。時が経つにつれ、ガラという王が寺院の本当の建築家は自分だと主張したが、インドラデュムナが地上に戻ると、この主張を撤回した。ブラフマーが寺院を奉納した後、インドラデュムナはブラフマロカに戻り、その場所の維持をガラに託した。^{[66] [67]}

リグ・ヴェーダの賛歌10.155には、海に浮かぶダル（木の丸太）がアプルシャムとして言及されている。^{[17] [68]}アチャリヤ・サヤナは、アプルシャムという言葉をプルショッタマと同じものと解釈し、このダーラの丸太がジャガンナートのインスピレーションであるとし、ジャガンナートの起源を紀元前2千年紀とした。他の学者はこの解釈に反論し、賛歌の正しい文脈はアライの「アラクシュミ・スタヴァ」であると主張している。^[17]

ビジョイ・ミスラによれば、プリーの住民はジャガンナータをプルショッタマと呼び、流木を救世主の象徴とみなし、この地域の後代のヒンドゥー教の文献では、至高の存在はすべてのものに常に存在し、すべての生物と無生物に遍在していると説明されている。したがって、ヴェーダとの関連は解釈の余地があるが、考え方の重複は存在する。^[69]

ジャガンナートが仏教に由来するという説は、ジャガンナートに関連する聖遺物崇拝に由来する。ジャガンナートは仏教に不可欠な概念だが、ヒンドゥー教には馴染みのない概念である。例えば、プリーのジャガンナート祠には未調査の聖遺物があり、 ^[74]地元の伝説では、その祠の聖遺物にはゴータマ・ブッダの歯が入っているとされており、これはインド内外の多くの貴重な上座部仏教の祠に共通する特徴である。^{[69] [75] [76] [77]}ダタ・ダトゥ・ヴァンサによれば、クラヴァンサで述べられているように、ブッダの左の犬歯は弟子によってブラフマダッタに引き渡され、それが最終的に西暦3世紀にカリンガ王とパータリプトラ王の間で不和を引き起こし、歯の聖遺物はタムラリプタで錨を上げられてスリランカに移された。ガングリーによれば、王子が航海に出発しやすい中間港があったにもかかわらず、首都から最も遠い港を選んだと考えるのは不合理である。 ^[78]仏教は古代オリッサ州で優勢であったことが、現存する仏教遺跡からわかる。ジャガンナータの偶像にはクリシュナの骨が入っていると信じられているが、死者の骨を集めて崇拝することはバラモン教の一部ではない。一方、仏教徒の間では、亡くなった聖者の遺骨を集めて保存することは最も功徳のある行為であり、それらを安置する場所は特に神聖なものとみなされている。^{[79]仏教では、「仏陀の歯」や死んだ聖者の遺物などの}チェティヤまたは骨の一部を保存することは盛んな伝統である。スティーブンソンなどの一部の学者は、これらの伝説の存在はジャガンナートが仏教起源である可能性を示唆していると述べています。^[74]

ジャガンナート神と仏教を結びつけるもう一つの証拠は、ジャガンナートのラタ・ヤトラ祭、寺院の仏塔のような形、そして尖塔の頂上にある法輪のような円盤（チャクラ）である。この毎年恒例の大規模な行列祭には、大乗仏教の伝統に見られる多くの特徴がある。^{[80]古代中国の巡礼者でインドを訪れた} 法顕（紀元400年頃）は、回想録の中で仏教の行列について書いているが、これはジャガンナートの祭典と非常によく似ている。さらに、ラタ・ヤトラ祭が行われる季節は、歴史的な公開行列が、毎年のモンスーンシーズンに一時的に隠居する仏教僧を迎えた時期とほぼ同じである。^[81]

ジャガンナート寺院にはカーストの区別はなく、ジャガンナート神を祀る日々の儀式（ヴィディ）の多くはジャイナ教、仏教、あるいはその両方に起源を持ち、地元の伝説では偶像は原住民族と結び付けられ、ダイタパティ（奉仕者）は原住民の子孫であると主張している。儀式の大部分は、マハーヤナタントラの洗練されたバージョンであるオディヤナタントラと、それぞれタントラ仏教と部族の信仰から発展したシャバリタントラに基づいている。^{[82] [83]スターザによると、これらの慣習は}タントラの慣習にも関連している。^[84]

ヴィシュヌ・プラーナでは、仏陀は幻影の神として転生したヴィシュヌの9番目の化身として取り込まれている。プラーナによれば、ヴィシュヌがブッダヴァタラとして「降臨」したのは、カリユガにおいて邪悪で悪魔的な者たちが真実からさらに遠ざかるためであった。この取り込まれ、その結果として生じた不誠実な解釈や釈義は、仏教に対するヒンズー教徒の態度に見られる相反する特徴を的確に表現しており、仏教の歴史性を損ない、ヴィシュヌ朝の神話階層の付属物にしている。^{[85] [86] [87] [88] [89]}しかし、詩人ジャヤデーヴァは、ギータ・ゴーヴィンダの冒頭の章で、ヴィシュヌが仏陀として転生したのは、ヴェーダ時代に広まっていた動物の供儀を非難するためであると主張している。^[90]ジャガンナート信仰では、ジャガンナートはヴィシュヌの9番目の化身として仏陀の代わりに現れることがあるが、他の化身の代わりになる可能性もあった。^{[91] [92] [93] [94]}

スターザによれば、ジャガンナート信仰のこれらの現れ、例えば仏陀の歯の遺物とされるもの、ラタ・ヤトラ、寺院におけるカースト制度の不在、ジャガンナートと仏陀の化身との同一視などは、ジャガンナート崇拝の仏教起源を証明するのに十分ではないという。^[95]

古代ウッディヤーナの仏教王インドラブーティは、『ジュニャーナシッディ』の中でジャガンナートを仏教の神として述べている。これはジャガンナートについて直接言及しているものとしては最古である。^{[注 2] [97]}これは沿岸州オリッサ州に特有のことではなく、ネパールやチベットの仏教にも影響を与えた可能性がある。ネパールでは釈迦牟尼仏もジャガンナートとして崇拝されている。^[98]アビナブ・パトラは、インドラブーティが崇拝したジャガンナート神が現在のジャガンナートと偶然同音異義語であったのか、それとも同じ神を指していたのかは歴史的に確認されていないと主張している。^[99] 10世紀の文献『クブジカーマタタントラ』には、インドラブティの息子パドマサンバヴァと関係のあるウッディヤナの女神としてヴィラジャ（ウトカラの古代首都^{[100] ）が言及されている。『}サッダルマプンダリカ』には、主が舎利弗に、遠い将来にパドマプラバの名で仏陀となり、ヴィラジャで悟りを開いたであろうと保証する予言が記録されている。パドマサンバヴァとターラーは、ジャジプールからほど近いウダイギリにあるロケーシュヴァラ/マハーカルナーの像の裏に8世紀後半から9世紀にかけて釘頭文字で刻まれた25行の碑文で、他の神々とともに言及されている。碑文には、内部に遺骨を納め、如来が住んだ仏塔がまさにその場所に建てられたと記されている。この仏塔にはパドマサンバヴァの遺骨が納められていたと考えられている。この遺跡は部分的にしか発掘されていないが、少なくとも1つの仏塔が発掘されている。ナビン・クマール・サフによると、この大量の証拠は、インドラブティがオリッサの王であったという信念を裏付けるものであり、これはオディヤナまたはオドラピタと同一であり、その主神はジャガナートとヴィラジャである。^{[101] [102]}

学者の中には、ジャガンナートが仏教的性格を持っていた証拠は中世オリヤー文学に見られると主張する者もいる。中世オリヤー詩人の多くは、読者に、自分たちの本は形のない神のような人格の命令に基づいて書かれたと示唆し、仏教の原理であるスンヤ（大いなる空）とアレカ（形のない者）をジャガンナート自身と同一視している。ジャガンナート三尊の偶像はヒンドゥー教の偶像のように擬人化されておらず、代わりに木の切り株で、粗野な象徴的な顔立ちと手足の代わりに短い突起物がある。^[103]

15世紀のオリヤー語詩人サララ・ダーサは、著書『マハーバーラタ』の中で、ジャガンナートをヴィシュヌの化身ではなく仏陀として描いています。

彼は寺院内の玉座に座り、法螺貝と仏陀の姿をしたデカルトを持っている。^{[注 3]}

青い丘陵を領有する尊敬すべきジャガンナート神に敬意を表します。彼は青い洞窟の中で仏陀のように美しく座しています。^{[注釈 4]}

— サララ・ダサ^{[104] [105] [注 5] [注 6]}

パンディット・ニラカンタ・ダスは、多くのジャイナ教のティールタンカラにナートが付随していることから、ジャガンナートはジャイナ教起源の神であると示唆した。^{[107]彼は、ジャガンナートはジャイナ教の文脈で「擬人化された世界」を意味し、}ジナーナートから派生したと感じた。モクシャまたは救済を意味するカイヴァリヤなどのジャイナ教用語の証拠は、ジャガンナート伝承に見られる。 ^{[108]同様に、}バイシ・パハーチャと呼ばれる寺院に通じる22段の階段は、ジャイナ教の24のティールタンカラのうち最初の22への象徴的な崇拝として提案されている。^[54]

アンニルダスによれば、元々のジャガンナート神はジャイナ教の影響を受けており、マハパドマ・ナンダがマガダ国に持ち帰ったカリンガのジナに他ならない。^[109]ジャイナ教起源説は、ジャイナ教のハティグムパ碑文によって裏付けられている。そこには、クマラ丘陵のカンダギリ・ウダヤギリにある聖遺物の記念碑の崇拝について記されている。この場所はジャガンナート寺院の跡地と同じであるとされている。しかし、スターザによれば、ジャイナ教の文献にはジャガンナート神殿がジャイナ教徒によって修復されたと記されているが、この文献の信憑性と年代は不明である。^[110]

ジャイナ教起源説を支持するもう一つの状況証拠は、巨大なプリー寺院群の内部と周辺で発見されたジャイナ教の像であり、壁に彫られたものも含まれる。しかし、これは後から付け加えられたものである可能性もあり、ジャイナ教徒とヒンズー教徒の間の寛容、相互支援、または親密な関係を示唆している可能性もある。^[110]スターザによると、大まかで不確かな証拠があるため、ジャガンナート伝統に対するジャイナ教の影響を評価することは難しいが、ジャガンナート伝統がジャイナ教起源であると立証するものは何もない。^[110]

ヴィシュヌ派の起源説は、ヒンドゥー教の原典に基づく図像の詳細と三位一体の神の典型的な存在に依拠している。ヴィシュヌ派起源説の学者らは、色彩は黒いクリシュナと白いバララーマに関係していると主張している。彼らは、この女神はもともとエカナムサ（シャイヴァ・シャクティ派のドゥルガー、クリシュナの養父母の妹）であったと付け加えている。彼女は後に、ヴィシュヌ派の神聖な女性を表す用語に従って、シュバドラ（ラクシュミ）に改名された。^[111]

インド東部のヴィシュヌ派ヒンズー教徒がバララーマ、エーカナムサ、クリシュナの三位一体を崇拝していたことは確かに事実です。それを裏付ける聖典の記述は数多くあります。さらに、インド中部および東部の多くのジャガンナート寺院では、リンガ・ヨニなどのシヴァの象徴が敬虔に組み込まれています。シュリマド・バガヴァタムの結論によれば、シヴァ神はヴィシュヌ派であり、シュリ・ジャガンナート寺院を外部の災難から守ってくれるからです。それは、シヴァがハヌマーンの姿でシュリ・ラムの宮殿を守るのと同じです。^[111]

部族起源説は、ジャガンナート神像が非擬人化・非動物化であるなど、状況証拠と推論に依存している。^[32]ヒンズー教のジャガンナート伝統における世襲の司祭には、ダイタと呼ばれる非バラモンの召使が含まれており、これは部族にルーツを持つ、祖父の慣習として採用されたものである可能性がある。ジャガンナート神像の建築材料として木材を使用することも、ヒンズー教徒が以前の慣習を採用し、それをヴェーダの抽象概念と融合させたときに続いた部族の慣習である可能性がある。^[42]ムルティを作るのに木を使用する習慣は珍しく、ヒンズー教のテキストでは、像のデザインと建設について、石や金属を推奨している。^[69]ダイタ族はヒンズー教徒だが、サバラス（ソラスとも綴る）の古代部族であったと考えられている。彼らは、約12年ごとに木で彫られたジャガンナートの新しい交換像を最初に見ることができるなど、特別な特権を持ち続けている。さらに、このグループは伝統的にジャガンナートとその仲間の神々に主食と供物を捧げる独占的な特権を持つと認められています。^{[33] [69]}

ヒンズー教に改宗したヴェリアー・エルウィンによると、地元の伝説に登場するジャガンナートは、バラモンの僧侶に取り込まれた部族の神であった。^[112]エルウィンによると、元々の部族の神はキトゥンであり、これも木でできている。ポーランドのインド学者オルギエルド・M・スターザによると、これは興味深い類似点だが欠陥がある。キトゥンの神は木片を燃やして作られ、ジャガンナートの起源とするにはあまりに詳細が異なっているからである。^[33]ステラ・クラムリッシュによる別の提案によると、アンガペンの神のシンボルとしての丸太は中央インドの部族に見られ、彼らはそれを使ってヒンズー教の女神カーリーの特徴を表した。しかし、スターザは、アンガペンには鳥や蛇のような頭が付いており、部族の神をジャガンナートとは異なるものにする他の詳細があるため、この理論は説得力がない、と述べている。 ^[33]

クルケやトリパシなどの学者の中には、スタンベスヴェリやカンベスヴァリなどの部族の神々がジャガンナート三神に加わった可能性があると提唱している者もいる。^[113]しかし、スターザによると、これらは実際には部族の神々ではなく、インド東部の諸部族が採用したシヴァ派の神々である。部族起源のもう一つの説は、中世のラクシュミ・ナラシンハ信仰である。^[113]この仮説は、ジャガンナートの珍しい平らな頭、湾曲した口、大きな目に基づいており、これは攻撃態勢を整えたライオンの頭のイメージを抽象化しようとした試みである可能性がある。スターザによると、部族のナラシンハ説は魅力的だが、この説の弱点は、その形での抽象的なナラシンハの表現が、近くのコナークやカリンガの寺院の芸術作品に描かれたナラシンハのイメージと似ていないことだ。^[113]

現代のオリッサ州には木柱の神を祀るダディヴァマン寺院が数多くあるが、これはジャガンナートと同じものかもしれない。^[115]

HSパトナイクらによると、ジャガンナートはシヴァ教、シャクティ教、ヴィシュヌ派、ジャイナ教、仏教などの主要な信仰の側面を組み合わせた融合神である。^{[15] [20] [21] [116]} クリシュナ派のサンプラダヤ、例えばガウディヤ・ヴィシュヌ派はジャガンナートをクリシュナと強く同一視している。^{[7] [117]ガウディヤ・ヴィシュヌ派の伝統では、バラバドラは}バララーマの兄、ジャガンナートはクリシュナの弟、スバドラは末妹である。^[11]

ジャガンナートの兄とされるバラバドラは、シヴァ神と同一視され、崇拝されることもある。[117] 現在ジャガンナートの妹とされるスバドラも、かつてはブラフマー神であったと考えられている。^[ 117 ] ^{[ 118]}最後に、4番目の神であるスダルシャナ・チャクラは、太陽の戦車の車輪を象徴しており、ヒンズー教のスーリヤ中心の伝統を融合したものである。ジャガンナート、バラバドラ、スバドラ、スダルシャナ・チャクラを共通の台座で一緒に崇拝する集合体は、チャトゥルダムールティ、つまり「四重の形」と呼ばれている。^[119]

OMスターザは、ジャガンナート・ラタ・ヤトラは、シヴァ神のリンガ、ヴィシュヌ神の柱、部族の民俗祭りのための行列儀式の融合から発展した可能性があると述べています。^{[120]ジャガンナートの伝統における}シヴァ派の要素は、タントラやシャクティズムの儀式や教義と重なっています。シヴァ派によると、ジャガンナートはバイラヴァです。^[121]シヴァ・プラーナは、ジャガンナートをシヴァの108の名前の1つとして言及しています。^[122]タントラの文学テキストは、ジャガンナートをマハバイラヴァと同一視しています。^{[11]融合主義の説を支持するもう一つの証拠は、ジャガンナートが}シュリ・ヤントラの抽象的なタントラのシンボルの上に座っているという事実です。さらに、彼のシュリ・チャクラ（「聖なる車輪」）は、カーリーまたはシャクティのビジャマントラでもあるビジャマントラ「クリム」で崇拝されています。バララーマをシェーシャナガまたはサンカルサナとして表現することは、ジャガンナートの崇拝に対するシャイヴァ教の影響を証明しています。シャクティの要素を表す3番目の神であるデヴィ・スバドラは、今でもブヴァネーシュヴァリ・マントラで崇拝されています。^[121]

タントラの文献では、ジャガンナートはバイラヴァであり、その伴侶はヴィマラ女神と同じシャクティであると主張している。ジャガンナートへの供物は、再びヴィマラ女神に捧げられて初めてマハプラサードとなる。同様に、ラトナ・ヴェーディには、ジャガンナート、バラバドラ、スバドラが立てられた、タントラのさまざまな特徴を持つヤントラが刻まれている。カーリカ・プラーナは、ジャガンナートをタントラの神として描いている。^{[121]アヴィナシュ・パトラによると、ジャガンナートの伝統において、バラモンの僧侶と共存し、共に働く非バラモンの}ダイタ僧侶に認められた儀式と特別な地位は、部族の伝統とバラモンの伝統の統合があったことを示唆している。^[123]

ジャイナ教のバージョンによると、ジャガンナート像（黒色）は太陽を、スバドラ像は創造力を、バラバドラ像（白色）は現象的宇宙を表します。これらの像はすべて、古代のカリンガ ジナであるニラ マドハヴァから発展したものです。「スダルシャナ チャクラ」は、ジャイナ教のシンボルであるダルマ チャクラのヒンズー教名であると考えられています。^{[引用が必要]}

歴史家ジャドゥナス・サルカーの言葉によれば：^[124]

オリッサ州のあらゆる時代の多様な宗教は、少なくとも理論上は、ジャガンナート信仰に引き寄せられ、最終的にジャガンナート信仰に融合する傾向がありました。

マダラ・パンジは、ニラ・マドヴァがジャガンナートに変身し、三神の一部としてではなく、一体の人物として単独で崇拝されたと述べています。初期の碑文と文学資料が一体の神であるプルショッタマ・ジャガンナートについてのみ言及していることは重要です。 ^[125]ムラリが作曲したサンスクリットの劇「アナルガーラガヴァ」では、プルショッタマ・ジャガンナートとその配偶者であるラクシュミについてのみ言及されており、ブラバドラとスバドラについては言及されていません。^{[125] 1198年のダスゴバ銅板碑文でも、プリー寺院がもともとガンジス川の王}アナンタヴァルマン・チョーダガンガ（1078-1147）によってヴィシュヌとラクシュミのために建てられたという文脈で、プルショッタマ・ジャガンナートについてのみ言及されています。^[125]これらの資料は、バラバドラとスバドラの存在については何も述べていません。このような状況から、プルショッタマが本来の神であり、バラバドラとスバドラが後に一体の神として加わり、三位一体を形成したという議論が起こりました。

アナンガビマ3世の治世[1211–1239]の間、バラバドラとスバドラは1237年のパタレーシュワラ碑文で最初に言及されています。^[125]ドイツのインド学者クルケによると、アナンガビマ3世はジャガンナート、バラバドラ、スバドラの三位一体の創始者であり、バラバドラはラクシュミがスバドラに変身した後に追加されたことを示唆しています。

ジャガンナート伝統に関連する神学と儀式は、ヴェーダ、プラーナ、タントラのテーマを組み合わせています。ジャガンナートは、ヴェーダとプラーナのプルショッタマ（文字通り：上位者）^{[2] [3]}であると同時に、プラーナのナーラーヤナとタントラのバイラヴァでもあります。^[69]ヴィシュヌダルマ・プラーナ（約4世紀）によると、クリシュナはオドラ（オリッサ）でプルショッタマの形で崇拝されています。^[126]彼は、ヴィシュヌ派の思想で抽象的なカーラ（時間）として浸透しているクリシュナの形、形而上学的なパラ・ブラフマンと同一です。彼は、時間と同じように、推測したり感じたりすることはできますが、見ることはできない抽象です。ジャガンナートはチャイタンヤ（意識）であり、彼の仲間のスバドラはシャクティ（エネルギー）を表し、バラバドラはジュナナ（知識）を表します。^[69]サラベガによれば、ジャガンナートの伝統は、ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派、仏教、ヨガ、タントラの伝統に見られる神学を同化している。^[127]

ジャガンナート神学はクリシュナ神学と重なり合っている。例えば、ディナ・クルシュナによる17世紀のオリヤー語古典『ラサ・カッロラ』はジャガンナート神への賛美で始まり、次に知識、愛、献身の追求を促し、すべてのものの中に神性を見出すという神学が埋め込まれたクリシュナの物語を朗読する。^[128]ルドラバッタによる13世紀のカンナダ語の『ジャガンナータ・ヴィジャヤ』は散文と詩の混合スタイルで、主にクリシュナについて書かれている。そこには「ハリ（ヴィシュヌ）、ハラ（シヴァ）、ブラフマー」は同じ至高の魂の側面であると説明する章が含まれている。その神学はオリヤー語のテキストと同様に、至高の光が「心の愛」と同じであることを中心に据えている。^[129] 15世紀のアッサムのバクティ学者シャンカラデーヴァは1481年にジャガンナータの信者となり、ジャガンナータとクリシュナについての愛と慈悲に触発された劇を書き、それがこの地域に影響を与え、アッサムとマニプールで今でも人気を博しています。^[130]

アナンタ、アチュタナンダ、チャイタニヤなどの中世のオリヤー語学者は、ジャガンナートの神学を「シュニャ、つまり空の擬人化」と表現したが、仏教のシュンヤタの形を完全にとったわけではない。彼らはジャガンナートを「シュンヤ・ブラフマー」、あるいは「ニルグナ・プルシャ」（つまり「抽象的に擬人化された宇宙」）と表現した。ヴィシュヌのアバターは、ダルマを守るためにこのシュンヤ・ブラフマーから人間の形をとって降臨した。^{[45] [131]}

ジャガンナートは過去には他の伝統と同一視されてきましたが、現在ではヴァイシュナバの伝統と同一視されることが多くなっています。

スカンダ・プラーナとブラフマー・プラーナは、ジャガンナート寺院がウッジャインを拠点に統治した敬虔な王で苦行者でもあったインドラデュムナの治世中に作られたとしている。^[132]ヴィシュヌ派に関連する2つ目の伝説によると、クリシュナがジャラによる幻影の死によってアバターとしての使命を終え、その「死すべき」遺体が朽ち果てるまで放置されたとき、敬虔な人々がその遺体を見て骨を集め、箱に入れて保存した。インドラデュムナの注意を引くまで、骨は箱の中に残っていたが、ヴィシュヌ神自身がインドラデュムナに伝え、丸太からジャガンナートの像、つまりムルティを作り、その腹の中にあるクリシュナの骨を奉納するように命じた。その後、インドラデュムナ王は、神々の建築家であり神聖な大工であるヴィシュヴァカルマに、最終的にプリーの海岸に打ち上げられる丸太から神のムルティを彫るよう命じました。インドラデュムナは、変装した神自身とも言われるヴィシュヴァカルマに依頼しました。ヴィシュヴァカルマは、邪魔されずに秘密裏に作業を完了するという条件で依頼を受け入れました。^[133]

インドラデュムナ王を含め、誰もがこの神聖な仕事について心配していました。2週間待った後、神に会いたくてたまらなかった王は、熱意を抑えきれず、ヴィシュヴァカルマが作業していた場所を訪れました。すぐに、ヴィシュヴァカルマは非常に動揺し、偶像の彫刻を未完成のままにしました。像には手足がありませんでした。王はこの展開に非常に動揺し、ブラフマーに助けを求めました。ブラフマーは、彫刻された像は彫刻されたとおりに神格化され、有名になると王に約束しました。この約束に従い、インドラデュムナは正式に像を神格化する儀式を組織し、すべての神々をその機会に出席するよう招待しました。ブラフマーは祭司長として宗教の儀式を主宰し、像に命（魂）を与え、目を固定（開き）しました。これにより、像は有名になり、クシェトラ（巡礼の中心地）として有名なジャガンナート寺院のジャガンナート・プリで崇拝されるようになりました。しかし、元の像は寺院近くの池にあると信じられています。^[133]

プラバート・ナンダによれば、ヴァルミーキ ・ラーマーヤナにはジャガンナートについて言及されている。^[134]スーリヤナラヤン・ダスによれば、ジャナク王がヤグナを行い、シータを得るために土地を耕したという伝説の場所は、プリーにあるグンディチャ寺院がある地域と同じであると信じる人もいる。^[135]ダスによれば、マハーバーラタにはインドラデュムナ王のアシュヴァメーダ・ヤグナとジャガンナート信仰の4柱の神の出現が描かれている。[ 135 ^]

15世紀の偉大なオリヤー語詩人サララ・ダサは、ジャガンナートを人類の救世主として称賛しながらも、彼を仏陀の姿であると同時にクリシュナの顕現であるとみなしていた。^[136]

ジャガンナートに関連する最も有名な伝説の 1 つは、カンチ アビジャナ(または「カンチの征服」) であり、「カンチ カヴェリ」とも呼ばれています。伝説によると、^[137]カンチ王の娘はプリーのガジャパティと婚約していました。カンチ王は、ラタ ヤトラ中にガジャパティ王がジャガンナート、バラバドラ、スバドラの戦車が保管されている場所の前を掃除しているのを目撃し、愕然としました。掃除行為は王にふさわしくないと考え、カンチ王は娘を「掃除人」と結婚させることを拒否し、プロポーズを断りました。ガジャパティ プルショタム デーヴァはこれに深く侮辱されたと感じ、名誉を回復するためにカンチン王国を攻撃しました。彼の攻撃は失敗し、彼の軍隊はカンチ軍に敗れました。

敗北後、ガジャパティ王プルショタム・デーヴァは戻ってカリンガの土地の神ジャガンナートに祈りを捧げ、その後カンチへの2度目の遠征を計画しました。彼の祈りに動かされたジャガンナートとバラバドラはプリーの寺院を離れ、馬に乗ってカンチへの遠征を開始しました。ジャガンナートは白馬に乗り、バラバドラは黒馬に乗ったと言われています。この伝説はオリヤー文化に非常に強い影響を与えており、白馬と黒馬という単純な言葉で信者の心の中にカンチの神征服のイメージが呼び起こされます。

道中、ジャガンナートとバラバドラは喉が渇き、乳搾り娘のマニカに偶然出会い、喉の渇きを癒すためにバターミルク/ヨーグルトをもらいました。バラバドラは彼女に代金を払う代わりに、指輪を渡し、プルショタム王に代金を請求するように言いました。その後、プルショタム・デーヴァ自身が軍隊を引き連れて通りかかりました。チリカ湖の近くのアディプールで、乳搾り娘のマニカは王を呼び止め、黒と白の馬に乗った軍の二人の先頭の兵士が食べたヨーグルトの未払い代金を嘆願しました。彼女は証拠として金の指輪を示しました。プルショタム・デーヴァ王は、その指輪がジャガンナートのものであることを確認しました。これは彼の作戦に対する神の支援のしるしであると考えて、王は熱心に遠征隊を率いました。

ジャガンナートの神の支援を受けたカリンガの軍とカンチの軍との戦争で、プルショタム・デーヴァは軍を勝利に導いた。プルショタム王はカンチの王女パドマヴァティをプリーに連れ帰った。屈辱を晴らすため、プルショタム王は大臣に王女を掃除人と結婚させるよう命じた。^[138]大臣は、王がジャガンナートの馬車を掃除する毎年恒例のラータ・ヤトラを待ち、王女をプルショタム王に嫁がせ、王を神の王室掃除人と呼んだ。王は王女と結婚した。ガジャパティ王はまた、ウッチシュタ・ガネーシャ（バンダ・ガネーシャまたはカマダ・ガネーシャ）の像を持ち帰り、プリーのジャガンナート寺院のカンチ・ガネーシャの祠に祀った。

この神話はモハンティによって語られている。^[139] JP ダス^{[140] は、}この物語はプリーのジャガンナート寺院のマダラ パンジ年代記の中で、ガジャパティ プルショッタマに関連して言及されていると指摘している。いずれにせよ、この物語はプルショッタマの治世の直後に人気を博し、16 世紀前半のテキストにはジャガンナート寺院のカンチ アヴィジャナの場面が記述されている。現在、プリーのジャガンナート寺院のジャガ モハン(祈祷殿)には、この場面を描いた目立つレリーフがある。

現代文化では、カンチ・ヴィジャヤはオディッシー舞踊の主要​​なモチーフとなっている。^[141]

オリャイア文学において、カンチ征服（カンチ・カーヴェリ）は重要な意味を持ち、中世文学では17世紀にプルショッタマ・ダーサによって叙事詩『カンチ・カーヴェリ』としてロマンチックに描かれ、マグニ・ダーサによって同名の作品が作られた。 ^[142]オリャイア演劇の父であるラマシャンカル・レイが1880年に書いた最初のオリャイア演劇は『カンチ・カーヴェリ』である。^[143]

カンチ王国は、歴史上のヴィジャヤナガル王国と特定されている。歴史記録によると、ガジャパティ・プルショタム・デーヴァによるヴィルパクシャ・ラーヤ2世のカンチ（ヴィジャヤナガル）王国への遠征は、1476年にゴーヴィンダ・バンジャを総司令官として始まった。JP・ダスによると、カンチ征服事件の史実は定かではない。^{[144] [要検証]}

ヴィシュヌ派はオリッサ州では比較的新しい伝統と考えられており、歴史的には中世初期にまで遡ることができます。^{[13] [12] [145]すでに、}ヴィシュヌダルマ・プラーナ（4世紀頃）によれば、クリシュナはオドラ（オリッサ州）でプルショッタマの形で崇拝されています。^[126]

偉大なヴィシュヌ派の改革者ラーマーヌジャは、1107年から1111年にかけてプリーを訪れ、アナナタヴァルマン・チョーダガンガ王をシヴァ派からヴィシュヌ派に改宗させた。 ^[146]彼はプリーで、オリッサ州にヴィシュヌ派を広めるためにラーマーヌジャ・マートを創設した。アラルナータ寺院は、彼がオリッサ州に滞在していたことを物語っている。12世紀以降、ラーマーヌジャの影響を受けて、ジャガンナート文化はますますヴィシュヌ派と結び付けられるようになった。^[8]

東ガンガーの支配下で、オリッサ州ではヴィシュヌ派が主流の信仰となった。^[147]オリッサ州のヴィシュヌ派は徐々にジャガンナートを主神として中心に据えるようになった。宗派間の違いは、シャイヴァ派、シャクティ派、仏教の神々をジャガンナート神座に同化させることで解消された。^[145]ガンガーの王たちはヴィシュヌの10の化身すべてを尊敬し、ジャガンナートをすべての化身の原因とみなした。

ヴィシュヌ派の聖者ニンバルカチャリヤがプリーを訪れ、1268年にラーダヴァッラヴ・マタを設立した。 ^[146]有名な詩人ジャヤデーヴァはニンバラカの信奉者で、ラーダーとクリシュナに焦点を当てていた。ジャヤデーヴァの作品『ギータ・ゴーヴィンダ』は、東インドのヴィシュヌ派におけるラーダーとクリシュナの概念に新たな重点を置いた。そしてプリーのジャガンナート寺院は、有名なクリシュナ派の詩『ギータ・ゴーヴィンダ』が初めて典礼に導入された場所となった。 ^[148]この考えはすぐに人気を博した。サララ・ダーサはマハーバーラタの翻案において、ジャガンナートを普遍的存在として考え、ブッダやクリシュナと同一視した。彼はブッダ・ジャガンナートをクリシュナの化身の1つとみなした。^[8]ジャガンナートはヴィシュヌの化身であるヴァーマナとして崇拝されることもある。 ^{[9] [149]}

16世紀には、ジャガンナートと関連したゴパル（クリシュナ）の崇拝がすでにオリッサ州で盛んになっていた。そのため、ラジャ・ラングリヤ・ナラシンハ・デーヴァは、8体のゴピの像を添えたゴピナートと呼ばれる像を設置した。ヘラ・パンチャミ祭では、ジャガンナートはクリシュナとみなされる。^{[150] [151]}

ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムは、16 世紀にチャイタニヤ・マハプラブによって創設されたヴァイシュナヴァ派の宗教運動です。「ガウディヤ」はガウダ地方(現在のベンガル/バングラデシュ) を指し、ヴァイシュナヴィズムは「クリシュナ、ナラヤナ、ヴィシュヌと呼ばれることが多い一神教の神または最高人格の神への崇拝」を意味します。^{[引用が必要]}

ゴーディヤ・ヴィシュヌ派の焦点は、スヴァヤン・バガヴァン、すなわち根源的至高の人格神としてのクリシュナへの献身的な崇拝（バクティ）である。 ^[152]

ジャガンナートはベンガルで広く崇拝されている。西ベンガルではラータ・ヤトラの行事が祝われ、この日はベンガル最大の宗教的祭りであるドゥルガー・プージャの準備の始まりでもある。ベンガル人の間でジャガンナートが人気なのは、チャイタンヤ・マハプラブによるものだ。チャイタンヤ・マハプラブはバクティを強調し、ジャガンナートとクリシュナの同一視を奨励した。^[117]彼は人生の最後の20年間をプリーで過ごし、ジャガンナートをクリシュナの化身とみなし、その熱狂的な崇拝に捧げた。^{[153]マハプラブはプリーで神の名を唱えることを重視する}サンキールタン運動を広めた。彼はサルヴァバウマ・バッタチャルヤのような著名な学者を自分の哲学に改宗させた。彼は当時のオリッサ王プラタプルドラ・デーヴァとオリッサの人々に大きな影響を与えました。^[154]伝説によると、チャイタンヤ・マハプラブは死後、プリーのジャガンナートの偶像と合体したと言われています。^[153]

ISKCONは設立後すぐに、西洋に寺院を建て始めました。ISKCONの創設者であるACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダ（通称シュリラ・プラブパーダ）は、ジャガンナートをクリシュナの選ばれた形態の1つとして選び、世界中のISKCON寺院にジャガンナートの神を祀りました。 ^[155] ISKCONはジャガンナートを世界中で宣伝してきました。毎年恒例のラタ・ヤトラ祭は現在、ISKCONによって西洋の多くの都市で祝われ、人気のアトラクションとなっています。^[156] ISKCONの信者はジャガンナートを崇拝し、チャイタニャ・マハプラブが18年間プリーでジャガンナートを崇拝し、ラタ・ヤトラに積極的に参加したことを記念してラタ・ヤトラに参加します。^[157]

ヴィマラ（ビマラ）は、シャクタ族によってプルショッタマ（プリ）シャクティピタの主宰女神として崇拝されている。ジャガンナートは、伝統的に常にシヴァの形態であるバイラヴァとして崇拝されている。ジャガンナート-ヴィシュヌがシヴァと同一視されることは、神の一体性を伝えると解釈されている。また、この点で、ヴィマラはシヴァの配偶者であるアンナプルナでもあると考えられている。 [ ^{158 ]}逆に、タントラ教徒は、ジャガンナートをヴィシュヌの形態ではなく、シヴァ-バイラヴァと見なしている。 [159]ラクシュミはジャガンナートの伝統的（正統派）配偶者であるのに対し、ヴィマラはタントラ（異端派）配偶者である。^[160]ヴィマラは、ジャガンナートを主宰神とする寺院群の守護女神とも考えられている。^[161]

ジャガンナートは、シャクタ族によって、ヴィシュヌ、シヴァ、スーリヤ、ガネーシャ、ドゥルガーの 5 人の神の組み合わせであると考えられています。ジャガンナートが神聖な眠り (サヤナ ヤトラ) に入ると、ドゥルガーの姿をとると信じられています。「ニラドリ マホダヤ」^[162]によると、ジャガンナートの偶像はチャクラヤントラに、バラバドラの偶像はシャンカ ヤントラに、スバドラの偶像はパドマ ヤントラに置かれています。

デリー・スルタン朝とムガル帝国の時代、ジャガンナート寺院はイスラム軍の標的の一つであった。例えば、フィールーズ・トゥグルクはオリッサを襲撃し、ジャガンナート寺院を冒涜したと宮廷歴史家は記している。^[163]オリッサは、スルタン朝とムガル帝国の侵略の支配下に入った最後の東部地域の一つであり、独立を宣言して離脱した最も早い地域の一つであった。スターザによると、ジャガンナート像は侵略者の標的であり、支配者たちが侵略者から守り森に隠した重要な宗教的シンボルであった。^[164]しかし、イスラム教徒は常に破壊的だったわけではない。例えば、アクバルの統治下では、ジャガンナートの伝統が栄えた。^[164]しかし、スターザは「プリー寺院に対するイスラム教徒の攻撃はアクバルの死後深刻になり、ジャハーンギールの治世中断続的に続いた」と述べている。^[164]

地元のヒンドゥー教の支配者たちは、1509年から1734年の間に何度もジャガンナートやその他の神々の像を避難させ、隠した。これは、破壊しようとするイスラム教徒の熱意から神々を守るためだった。アウラングゼーブの時代には、ビジャプールで像が押収され、皇帝に見せられた後、破壊されたが、その像がジャガンナートの像であったかどうかは不明である。^[164]イスラム教徒の支配者たちがジャガンナート寺院群を破壊しなかったのは、巡礼に訪れるヒンドゥー教徒から徴収される巡礼税の徴収によって、かなりの国庫収入源となっていたためである。^[165]

1506年^[167]または1508年^{[168] [169]、}シク教の開祖グル・ナーナクは、東インドへの旅（「ウダーシ」と呼ばれる）の途中で、ジャガンナートを訪れるためにプリーへの巡礼をしました。^{[167] [168]彼}によって、プリーの崇拝されているジャガンナート寺院で シク教のアーティ・ガガン・マイ・タールが朗唱されました。 ^{[171]このアーティは、}ハルマンディル・サーヒブ、アムリトサル、およびほとんどのグルドワラ・ サーヒブで、レーラース・サーヒブとアルダスが朗唱された後に毎日歌われます（皿やランプなどを使って歌われることはありません）。

その後、グル・テグ・バハドゥルのようなシク教の導師たちもジャガンナート・プリーを訪れた。^[172] 19世紀の有名なパンジャブのシク教の支配者であるマハラジャ・ランジート・シンはジャガンナートで大きな尊敬を集め、1839年に死の床で彼の最も大切な所有物であるコー・イ・ヌール・ダイヤモンドをプリーのジャガンナートに遺贈したと言われている。 ^[173]

18世紀と19世紀にカルカッタなどのインド東部諸州の港からやって来たキリスト教宣教師にとって、ジャガンナートは「偶像崇拝の中心」であり「総攻撃」の標的であった。 ^{[176]キリスト教宣教師}クラウディウス・ブキャナンによってジャガーノートと呼ばれたジャガンナートは、ブキャナンの手紙を通してアメリカでヒンズー教（彼は「ヒンドゥー」と綴った）が初めて紹介された場所であった。宗教学教授マイケル・J・アルトマンによると、ブキャナンはジャガーノートを通してアメリカの聴衆にヒンズー教を「血なまぐさい、暴力的な、迷信的な、後進的な宗教システム」として提示し、それを排除してキリスト教の福音に置き換える必要があるとした。^[174]彼は聴衆のためにジャガーノートを聖書の用語で表現し、彼をモロクと呼び、彼の神殿をゴルゴタ（イエス・キリストが磔刑にされた場所）と呼んだが、「ジャガーノートの伝統」は終わりのない無意味な流血であり、「偽りの神々に流された偶像崇拝の血の谷」で子供たちが犠牲にされたという主張をでっち上げたという違いがあった。^[174]アルトマンは手紙の中でブキャナンは「キリスト教の正反対としてジャガーノートのイメージを構築した」と述べている。^[174]

これらの見解は、レティシア・エリザベス・ランドンが死後に描いたアルフレッド・ゴマーサル・ヴィッカーズ作の『ジャガーノートの神殿』^[177]の詩的な挿絵にも取り入れられている。しかし、彼女は敵意ではなく、キリスト教の教義である「信仰、希望、愛」で対抗している。

1811年に出版された著書「アジアにおけるキリスト教研究^」[178]で、ブキャナンはこのテーマを基にして、さらに淫らな要素を加えた。彼は、自分が知らない言語で書かれた賛美歌を「わいせつな節」と呼び、寺院の壁の芸術作品を「わいせつな象徴」と呼び、アメリカの読者に対して「ジャガーノート」とヒンズー教を、不快なモロクと偽りの神の宗教であると説明した。ブキャナンの著作は、19世紀初頭のアメリカの福音派の聴衆にとって「インドの宗教の最初のイメージ」となり、「パノップリスト」などのアメリカの雑誌で宣伝され、「ジャガーノート」に関する彼の著書は、読者の需要が高かったため、何度も版を重ねて出版された。^[174]ブキャナンの「ジャガーノート」に関する著作は、その後50年間、アメリカ人のインド宗教に対するイメージに影響を与え、最初の印象を形成し、19世紀の大半をインドでブキャナンに付き従った他の宣教師の報告書のテンプレートとなった。^[174] ウィリアム・グリビンや他の学者によると、ブキャナンのジャガーノートの比喩は、異文化間の誤解と構築されたアイデンティティの厄介な例である。^{[175] [179] [180]}しかし、ウジャアン・ゴーシュは、「ジャガーノート」のこれらの誤った表現と神の悪魔化は、19世紀を通じて均一ではなかったと主張している。徐々に、神に対する世界的な認識はより人間的になった。WWハンターやジェームズ・ファーガソンなどのヨーロッパの作家は、ブキャナンの認識を改訂し、より人間的なジャガンナートをイギリスとアメリカの聴衆に提示するために多大な努力を払った。^[181]

非インド系宗教からの執拗な攻撃により、今日に至るまで、ダルマの宗教の信者のみがジャガンナート寺院への入場を許可されている。^{[182] [183]​​ [184]}

イギリス人旅行者ウィリアム・バートンはジャガンナート寺院を訪れた。アヴィナシュ・パトラによると、バートンは1633年に、ジャガンナート像が「7つの頭を持つ蛇」であるなど、すべての歴史的および同時代の記録と矛盾する不合理な観察を行った。^[185]バートンは、ヨーロッパ人にとっては「すべての邪悪と偶像崇拝の鏡」であり、インド亜大陸への初期の旅行者にとってヒンズー教の「恐ろしい異教」の導入であると説明した。ジャン＝バティスト・タヴェルニエはプリー寺院のイコンとその装飾を見たことはなかったが、伝聞から偶像が身に着けていた宝石について説明した。^[185] フランソワ・ベルニエは1667年の回想録でプリーのチャリオット祭りについて言及しているが、ジャガンナート像については説明しておらず、彼がそれを見ることができたかどうかという疑問が生じている。^[185]

ゴールディ・オスリは、カヌンゴによれば、ジャガンナート伝統は王族を正当化する手段であったと述べている。^{[186]カリンガ地方（現在の}オリッサ州および近隣地域）の慈悲深い統治者コダガンガは、現存するプリー寺院を建立した。カヌンゴは、この試みは彼が自らの権威を確立するための試みであったと述べ、この慣習が中世後期および近代の発展にまで及んでいると推測している。^[186]彼によると、イスラム教徒の統治者も同じ動機でそれを支配しようとし、その後マラーター、次に東インド会社、そして植民地時代のイギリス王室は、ジャガンナート寺院の支配権を独占し、神々と提携することで、この地域での影響力と覇権を正当化しようとした。^[186]

オスリは、ジャガンナートは19世紀の植民地主義とキリスト教宣教活動の期間に権力と政治の有力な人物、象徴となったと述べている。^[186]英国政府は当初、インド亜大陸中から訪れるヒンズー教徒から料金と巡礼税を徴収するために、主要なジャガンナート寺院の支配と管理を引き継いだ。^{[187] [注 7] [注 8]} 対照的に、キリスト教宣教師たちは、ジャガンナート寺院と英国政府の関わりに強く反対した。なぜなら、それは政府を偶像崇拝、つまり「偽りの神の崇拝」と結びつけるからである。1856年から1863年の間に、英国政府は宣教師の要求を受け入れ、ジャガンナート寺院をヒンズー教徒に引き渡した。^{[186] [189]}カッセルズとムケルジーによれば、イギリス統治時代の文書は、ヒンズー教徒が巡礼者税を宗教に基づく差別的対象とみなし、これに反対する運動が高まったことと、徴収した税金の取り扱いにおいてイギリス当局者とインド人補佐官の間で腐敗が拡大したことが、引き渡しの動機となったことを示唆している。^{[190] [191]}

19世紀後半から20世紀の植民地時代のヒンドゥー教の民族主義者にとって、ジャガンナート寺院は彼らの宗教、社会、文化遺産を統合し、自治と自由運動の政治的大義とする象徴となった。^[192]

ジャガンナートの信者たちは数多くの伝統的な祭りを祝います。その数多くの祭りのうち、13の祭りが重要です。^[193]

1. ニラドリ・マホダヤ
2. スナナヤトラ
3. ラタ・ヤトラまたはシュリ・グンディチャ・ヤトラ
4. シュリ・ハリ・サヤナ
5. ウッタパナ・ヤトラ
6. パルスワ・パリバルタナ
7. ダキナヤナヤトラ
8. プララバナヤトラ
9. プシャビシェカ
10. ウッタラヤナ
11. ドーラ・ヤトラ
12. ダマナカ・チャトゥルダシ^[194]
13. チャンダンヤトラ

ラタ・ヤトラはジャガンナートのすべての祭りの中で最も重要な祭りです。

ジャガンナート三尊像は通常、寺院の聖域で崇拝されていますが、アサダー月（オリッサ州の雨期、通常6月か7月）に一度、巨大な山車に乗ってバダダンダ（プリーのメインストリート）に連れ出され、シュリ・グンディチャ寺院まで3kmを旅し、人々がダルシャン（聖なる眺め）を味わえるようにします。この祭りは、山車（ラタ）の祭り（ヤトラ）を意味するラタ・ヤトラとして知られています。ラタは巨大な車輪の付いた木造の構造物で、毎年新たに建てられ、信者によって引かれます。ジャガンナートの山車は高さおよそ14メートル（45フィート）、面積3.3平方メートル（35平方フィート）で、建造には約2か月かかります。^[195]プリーの芸術家や画家たちは、車を飾り、車輪に花びらなどを描き、木彫りの御者と馬、玉座の後ろの壁に逆さの蓮華を描きます。^{[196]ラタ・ヤトラで引かれるジャガンナートの巨大な戦車は、英語の単語}「ジャガーノート」の語源です。^[197]ラタ・ヤトラはシュリ・グンディチャ・ヤトラとも呼ばれます。

ラタ・ヤトラに関連する最も重要な儀式はチェラ・パハラである。祭りの間、ガジャパティ王は掃除人の衣装を着て、チェラ・パハラ（水で掃除する）の儀式で神々と戦車の周りを掃除する。ガジャパティ王は金の柄のほうきで戦車の前の道を掃除し、最大限の献身で白檀の水と粉をまき散らす。慣習によれば、ガジャパティ王はカリンガン王国で最も高貴な人物とみなされてきたが、それでもジャガンナートに卑しい奉仕をしている。この儀式は、ジャガンナートの支配下では、強力な君主であるガジャパティ王と最も謙虚な信者の間に区別がないことを意味していた。^[198]

チェラ パハラは 2 日間にわたって開催されます。ラタ ヤトラの初日には神々がマウシ マー寺院の庭園の家へ連れて行かれ、祭りの最終日には神々が儀式的にシュリ マンディールへ戻されます。

別の儀式では、神々がパハンディ・ヴィジャイでシュリ・マンディルから山車に運び出されるとき、不満を持った信者は神々を蹴ったり、平手打ちしたり、侮蔑的な発言をする権利を持ち、ジャガンナートは庶民のように振る舞う。

ラタ ヤトラでは、3 体の神々がジャガンナート寺院から馬車に乗ってグンディチャ寺院まで運ばれ、そこで 7 日間滞在します。その後、神々は再び馬車に乗ってシュリ マンディルへ戻り、バフダ ヤトラを行います。帰り道、3 体の馬車はマウシ マー寺院で止まり、神々にポダ ピタ(一般に貧しい層だけが食べる焼き菓子の一種) が捧げられます。

ジャガンナートのラータ・ヤトラの儀式はプラーナの時代にまで遡る。^[要出典]この祭りの生き生きとした描写は、ブラフマー・プラーナ、パドマ・プラーナ、スカンダ・プラーナに見られる。カピラ・サンヒターもラータ・ヤトラについて言及している。ムガル帝国時代には、ラジャスタン州ジャイプールのラムシン王も18世紀にラータ・ヤトラを主催したとされている。オリッサ州では、マユルバンジ王とパルラケムンディ王もラータ・ヤトラを主催したが、規模と人気という点で最も盛大な祭りはプリーで行われる。

実際、スターザ^{[199] は}、支配的なガンガー王朝が1150 年頃に大寺院の完成時にラータ ヤトラを制定したと記しています。この祭りは、西洋世界に非常に早くから伝えられたヒンズー教の祭りの 1 つでした。ポルデノーネの修道士オドリックは、マルコ ポーロがジェノバの監獄で旅の記録を口述してから20 年ほど後の 1316 年から 1318 年にかけてインドを訪れました。^[200] 1321 年の自身の記録では、オドリックは、人々が「偶像」を戦車に乗せ、王と女王、そしてすべての人々が歌と音楽とともに「教会」からそれらを引き出した様子を報告しています。^{[201] [202]}

以下に説明する唯一の寺院の他に、インドには多くの寺院があり、バングラデシュにはさらに 3 つ、ネパールには 1 つの寺院があります。

プリーのジャガンナート寺院は、インドの主要なヒンドゥー寺院の 1 つです。この寺院は、 2 つのアヌラータ、2 つのコナカ、1 つのラタからなるパンチャラタ(5 台の戦車) 型のカリンガ様式の建築で建てられています。ジャガンナート寺院は、よく発達したパガを備えたパンチャラタです。パガの奥には「ガジャシマ」(象のライオン) が彫られ、「ジャンパシマ」(跳躍するライオン) も適切に配置されています。完璧なパンチャラタ寺院は、パーダ、クンバ、パタ、カニ、ヴァサンタなどのオリヤー様式の区画を持つナガラ・レーカ寺院に発展しました。ヴィマーナまたは後陣構造は、いくつかのセクションが重なり合って構成され、アマラカシラとカラサが配置される上部に向かって細くなっています。^[203]

プリーのジャガンナート寺院には4つの異なるセクション構造があります。

1. デウラまたはヴィマーナ（聖所）では、三位一体の神がラトナヴェディ（真珠の玉座）に座します。
2. ムカシャラ（正面玄関）
3. ナタ・マンディル/ナタマンダパはジャガ・モハン（謁見ホール/ダンスホール）としても知られています。
4. ボガ・マンダパ（供物殿）。^[204]

この寺院は、リンガラジャ寺院やこのタイプの他の寺院と比べると、高い台の上に建てられています。これは、ジャガモハナ、ボーガマンダパ、ナティアマンダパなどのすべての部屋が本堂とともに建てられた、カリンガ寺院建築史上初の寺院です。本堂の外側の 3 つの側面には、小さな神社があります。

デウラは、聖域(ガルバグリハ) を収容する背の高いシカラ (ドーム) で構成されています。化石化した木でできた柱は、供え物としてランプを置くために使用されています。ライオン門 (シンガドワラ) は寺院の正門で、2 人の守護神ジャヤとヴィジャヤによって守られています。16 面、高さ 11 メートル (36 フィート) の花崗岩の一枚岩の円柱状の柱は、太陽柱 (アルナ スタンバ) として知られ、スーリヤの御者であるアルナを戴き、ライオン門に面しています。この柱は、コナーラクの太陽寺院からここに運ばれました。

西ベンガル州セランポールのマヘシュには、マヘシュのラータヤトラで有名な寺院があります。

寺院の歴史的記録マダラ・パンジは、この寺院はもともとソマヴァンシ王朝のヤヤティ王によって現在の神社の場所に建てられたと主張している。しかし、歴史家たちはマダラ・パンジの信憑性と史実性を疑問視している。歴史家によると、デウラとムカシャラは12世紀にアナンタヴァルマン・チョーダガンガの孫であるガンジス川の王アナンガビーマデーヴァによって建てられ、ナタマンダパとボーガマンダパはそれぞれガジャパティ・プルショッタマ・デーヴァ（1462年 - 1491年）とプラタプルドラ・デーヴァ（1495年 - 1532年）の治世中にその後建設された。マダラ・パンジによると、外側のプラカラはガジャパティ・カピレンドラデーヴァ（1435年 - 1497年）によって建てられた。クルマ・ベダ（亀の囲い）と呼ばれる 内側のプラカラは、プルショッタマ・デーヴァによって建てられました。

• ヒンドゥー教の神々
• フンドゥン
• 表意文字
• リンガム
• 'オロ
• ラタ・ヤトラ

• プルショッタマ・クシェトラ・マハートミャ、スカンダ・プラーナ
• Shri Jaganath、公式ウェブサイト 2009年6月19日アーカイブ、Wayback Machine
• プリーのシュリ・ジャガナート寺院
• シュリ・ジャガンナート・ダム、プリー
• ジャガンナートのラタ・ヤトラ祭の詳細な説明
• ラタ・ヤトラ
• グジャラート州アフマダーバードの第 136 回ジャガンナート寺院ラタ ヤトラ
• ジャガンナート寺院周辺のストリートビュー
• マハプラブ・シュリ・ジャガンナータ 宇宙の神 (ペーパーバック版)