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ラージプート（IPA: [ ɾaːd͡ʒpuːt̪ ]、サンスクリット語のrājaputra（「王の息子」を意味する）に由来）は、タクル（IPA: [ ʈʰaːkʊɾ ]）とも呼ばれ、[ 5 ]インド亜大陸北部に起源を持つ系譜的出自の社会的地位とイデオロギーを共有する、カースト、親族集団、および地域集団からなる大規模な集合体である。しかし、 rājaputraからの派生は誤解を招く。なぜなら、多くのラージプートは支配的な氏族に属していたが、ラージプート共同体の大多数は農業を主な収入源とする一般の農業労働者であったからである。[ 6 ] [ 7 ]ラージプートという用語は、歴史的に戦士と関連付けられているさまざまな父系氏族を包含している。いくつかの氏族はラージプートの地位を主張しているが、すべての主張が普遍的に受け入れられているわけではない。現代の学者によると、ラージプート族のほぼすべての氏族は、農民または牧畜民のコミュニティを起源としている。
時を経て、ラージプートは多様な民族的・地理的背景を持つ人々からなる社会階級として台頭した。12世紀から16世紀にかけて、この階級の構成員資格はほぼ世襲制となったが、その後もラージプートの地位を主張する新たな動きは続いた。7世紀以降、ラージプートが統治するいくつかの王国は、インド中部および北部の多くの地域で重要な役割を果たした。
ラージプート族の人口と旧ラージプート諸侯国は、インド北部、西部、中部、東部、およびパキスタン南部と東部に分布しています。これらの地域には、ラージャスターン州、デリー、ハリヤーナー州、グジャラート州、東パンジャーブ州、西パンジャーブ州、ウッタル・プラデーシュ州、西ベンガル州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ジャンムー、ウッタラーカンド州、ビハール州、マディヤ・プラデーシュ州、シンド州、アザド・カシミールが含まれます。
宗教的所属に関して言えば、1988年の推定では、インド亜大陸のラージプート人口約3800万人のうち、大多数の3000万人（79％）がヒンドゥー教徒、約800万人（19.9％）がイスラム教徒（主にパキスタンに集中）、そして20万人弱（0.5％）がシーク教徒であった。[ 8 ]
ラージャプトラ（サンスクリット語: राजपुत्र、文字通り「王の息子」）という言葉は、リグヴェーダ、ラーマーヤナ、マハーバーラタなどの古代ヒンドゥー教の聖典に登場します。[ 9 ]サビタ・シンによると、この言葉は、7 世紀の北西辺境州のバクシャリ写本で傭兵を指す際に、文字通りの意味とは異なる意味で初めて登場し、8 世紀のシンドのチャチャナマでは、精鋭騎兵を指すのに使われています。 [ 10 ] 11 世紀後半のマウント・アブの碑文には、「名高いラージャプトラ一族のすべてのラージャプトラ」について書かれています。 [ 11 ]カルハナの『ラージャタランギニー』（12世紀）では、ラージャプトラは生まれながらにして高い地位を主張する傭兵として登場する。[ 12 ]チットールの碑文（1301年）には、3世代にわたるラージャプトラについて言及されている。[ 13 ]
BD Chattopadhyay は、中世および初期中世の文献におけるrajputraへの言及によれば、彼らは「領地を所有する小領主」の大部分を構成する混成カーストを表していると述べている。 [ 14 ] したがって、Rajputra は王の実子から最下層の地主まであらゆるレベルを網羅している。[ 15 ]この用語はチャハマーナ朝では王子に用いられたが、チャールキヤ朝では最下層の「封土」所有者に用いられた。[ 16 ]一部の学者によれば、 rajputraという用語は王の近親者に限定されていたが、BD Chattopadhyay のような学者は、それはより高位の男性のより大きなグループに用いられたと考えている。[ 17 ]
BD Chattopadhyayによると、西暦700年から北インドの政治と軍事は、タクルと呼ばれる大クシャトリヤの地主によって支配されており、その中には牧畜部族や中央アジアの侵略者の子孫もおり、後にラージプートとして知られるようになった。[ 18 ] Andre Winkは、チャチャナマ（8世紀）とアル・バラドゥリ（9世紀）がタクルと呼んでいるシンドの支配者ダヒルの軍事貴族は、本来の意味でのラージプートと見なすことができると指摘している。 [ 19 ]
ラージプートという用語は、サンスクリット語のrājaputraに由来する。[ 20 ] 文字通りの意味は「王の息子」である。[ 21 ]しかし、ラージプートのほとんどは一般的な農業労働者であり、一部は支配氏族のメンバーであったため、この意味をコミュニティに文字通り適用することはできない。[ 22 ] [ 23 ]
この用語は、ヴィディヤパティの『キールティラター』 （1380年）の中で、ジャウンプル市に住むカーストの間で言及されている。[ 24 ]
現代の学者によると、「ラージプート」という言葉は、15 世紀以前には「騎兵」、「騎兵」、「村長」または「下級首長」を意味していた。[ 21 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]「ラージプート」という言葉に関連付けられていた個人または集団は、一般的にヴァルナ・サンカーラ（「混血カースト出身」）であり、クシャトリヤよりも劣っていると考えられている。[ 29 ] [ 27 ] [ 28 ]
BD メトカーフと TR メトカーフは、ムガル帝国時代にはこの用語が正当なクシャトリヤ支配の証となったと述べている。[ 30 ]
ラージプートの起源は、歴史家の間で長らく議論されてきたテーマである。歴史家のサティシュ・チャンドラは次のように述べている。「現代の歴史家は、ラージプートはシュードラや部族民を含む様々な集団から成り立っていたという点でほぼ一致している。一部は戦争に身を投じたバラモンであり、一部は先住民族または外国の部族出身であった。」[ 31 ]このように、ラージプート共同体の形成は、カースト移動に影響を与えた政治的要因の結果であり、一部の学者はこれをサンスクリット化、他の学者はラージプート化と呼んでいる。 [ 31 ] [ 32 ]現代の学者は、ほぼすべてのラージプート氏族が農民または牧畜民の共同体から生まれたという点で一致している。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
アルフ・ヒルテベイテルは、ラージプートの起源に関するイギリス植民地時代および初期の著述家による3つの説について論じ、これらの説が現代の研究によって否定されている理由を述べている。イギリス植民地時代の著述家は、ラージプートをスキタイ人やフン族などの外国の侵略者の子孫と特徴づけ、アグニクラ神話は彼らの外国起源を隠すために作られたものだと信じていた。 [ 38 ]この説によれば、ラージプートは、グプタ帝国の崩壊後、6世紀または7世紀にこれらの侵略者がクシャトリヤ階級に同化されたときに起源を持つ。[ 39 ] [ 40 ]これらの植民地時代の著述家の多くは、植民地支配を正当化するためにこの外国起源説を広めたが、この説はDRバンダルカルなどの一部のインド人学者によっても支持された。[ 38 ] 2番目の説は、アーリア人侵略説を信じ、9世紀から10世紀のインド全土はシュードラやドラヴィダ人とまだ混ざっていないアーリア人という単一の人種のみで構成されていたというCVヴァイディヤによって提唱された。民族主義歴史家のヴァイディヤとRBシンは、ラージプート族は叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』のヴェーダ時代のアーリア人クシャトリヤから派生したと書いている。ヴァイディヤはこの説を、ドラウパディーとカウサリヤーの勇敢さや「身体的な強さ」、ラージプート族の勇敢さといった特定の属性に基づいている。しかし、ヒルテベイテルは、そのような「類似性は、ヴェーダ時代（ヴァイディヤによれば紀元前3500年～紀元前3000年）の古代叙事詩時代と、16世紀のラージャスターンで始まった「偉大なラージプートの伝統」との間に途切れることのない連続性があることを示しているのではなく、「叙事詩におけるヴェーダのヴラティヤの戦士団と、それ以前の中世の身分の低いラージプート氏族との類似性について疑問を呈している」と述べている。ヒルテベイテルは、叙事詩やヴェーダの資料からラージプートをたどろうとするそのような試みは「説得力に欠ける」と結論付け[ 41 ] 、ナンシー・マクリーンとBD・チャトパディヤヤを引用して、ヴァイディヤのラージプートに関する歴史記述を「しばしば絶望的」と評している[ 42 ] 。ジャイ・ナラヤン・アソパを含む第三の歴史家グループは、ラージプートはバラモンであったと理論づけた。支配者となった人々。しかし、頭の形や文化的ステレオタイプなどといった「一方的な議論」や「捏造された証拠」は、ヒルテベイテルによって却下され、彼はそのような主張やアソパの叙事詩の言及を「突飛」または「理解不能」と呼んでいる。[ 43 ]
最近の研究では、ラージプート族はさまざまな民族的および地理的背景[ 44 ]とさまざまなヴァルナ[ 45 ] [ 46 ] [ 21 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]から来たことが示唆されている。ノーマン・ジーグラーによれば、イスラム教徒の侵略後に北インドで権力を握った集団や個人は、同様の機能を果たしていたにもかかわらず、もはやクシャトリヤとは見なされていなかった。彼らがカースト制度の下層から現れたという事実は、ラージプート族の年代記自体に記録されている[ 29 ] 。
アンドレ・ウィンクは、ラージプート族の中には、元々はジャート族である者もいると述べている。[ 47 ]タヌジャ・コティヤルは、「植民地時代の民族誌では、ラージプート族が他のコミュニティから出現したと述べるのではなく、ビル族、メル族、ミナ族、グジャール族、ジャート族、ライカ族は皆、自分たちが『堕落した』と主張するラージプート族の過去を主張している。しかし、歴史的過程は正反対を示唆している」と述べている。[ 48 ]彼女は、「ラージプート族とジャート族はどちらも移動式の牛の飼育と盗みを行う集団に由来しているようだ」という事実を指摘し、そのため、両者が区別しようとしながらも、年代記の中で互いに言及しているのは理解できるとしている。しかし、ラージプート族がこの地域を支配していたため、彼らは「戦士」として描かれ、ジャート族は「農民」として描かれ、こうして歴史記述から「ジャート族の王権」が消し去られた。[ 49 ]クリストファー・ベイリーは、イスラム文化の影響力が衰退した時に出現したラージプート、ジャート、マラーターの支配王朝は、主に遊牧民カーストの農民から生まれたが、彼らは高位のバラモンを雇ってシュラッダなどの儀式を行ったと述べている。これらのコミュニティは、そのような儀式によってクシャトリヤの権利を主張できると期待していた。[ 50 ] [ 51 ]
学者によると、中世には「インドの政治単位は恐らく非常に低い身分の男性によって支配されることが多かった」とされ、これは「北インドの多くのラージプート族にも同様に当てはまる可能性がある」。バートン・スタインは、ヒンドゥー教のヴァルナ制度における社会移動を通じて、しばしば低い社会的出自の支配者に「清廉な」地位を与えるこのプロセスが、独特なインド文明の長寿を説明する一因となっていると説明している。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]
歴史家のジャネット・ティワリー・カムフォルストは、パブジに関する中世の物語で、ラージプート、チャラン、ビル、ラバリの戦士たちが肩を並べて戦っている様子が描かれていること、また、他の中世および現代の文献には、タール砂漠の遊牧部族が社会でより高い地位を主張していたことが示されていることを指摘している。そのため、彼女は「かつてすべてのラージプートはマルダリ（牛飼い）であった、あるいはその逆で、すべての遊牧民の血にはラージプートのアンサ（本質）が流れていると言われている」と述べている。[ 55 ]
次第に、ラージプートという用語は、さまざまな部族や遊牧民の集団が土地貴族となり、支配階級へと変貌したときに形成された社会階級を指すようになった。 [ 56 ]これらの集団は、より高い社会的地位と階級を主張する一環として「ラージプート」という称号を名乗った。[ 57 ]中世初期の文献は、この新たに形成されたラージプート階級が複数のカースト出身者で構成されていたことを示唆している。[ 58 ]したがって、ラージプートのアイデンティティは共通の祖先の結果ではない。むしろ、中世インドのさまざまな社会集団が、新たに獲得した政治権力を正当化するためにクシャトリヤの地位を主張しようとしたときに出現した。これらの集団は、さまざまな時期に、さまざまな方法でラージプートとして認識し始めた。したがって、現代の学者は、ラージプートは8世紀以来「身分が明確な集団」であり、主に読み書きのできない戦士で、古代インドのクシャトリヤの生まれ変わりであると主張していたが、その主張には歴史的根拠がなかったと要約している。さらに、この根拠のないクシャトリヤの地位の主張は、ヒンドゥー教の文献に描かれているクシャトリヤの古典的なヴァルナとは大きく異なっており、そこではクシャトリヤは教育を受けた都会的な一族として描かれている。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]歴史家のトーマス・R・メトカーフは、中世インドの有名なラージプート王朝も非クシャトリヤのカーストから来たと考えているインドの学者KMパニッカルの意見に言及している。[ 64 ]
歴史家カプールは、「シュードラを含むラージプートラの新しい社会政治的枠組みに、異なる社会集団が組み込まれた。そのため、ブリハッダルマ・プラーナはラージプートラを混血カーストとみなし、シュードラ・カマラカラはラージプートをクシャトリヤ男性とシュードラ女性の結合から生まれた混血カーストであるウグラと同一視している」と書いている[ 65 ]。シュードラカマラカラ（17世紀）では、サンスクリット語のラージャプータはウグラ、つまり「クシャトリヤ男性とシュードラ女性の結合から生まれた混血カースト」と比較されている。これにより、ラージャプータは「サンカラジャーティ」（混血集団）、すなわちシュードラと同等となる[ 66 ] 。アナンヤ・ヴァジペイは、ラージャプータは現実政治におけるラージプートとは異なる意味を持つと主張している。非歴史的な意味合いでは、たとえダルマシャーストラは「ラージャプータ」のようなジャーティの位置をシュードラに近いところに固定しようと試みているが、社会史的な類型「ラージプート」は常にクシャトリヤ・ヴァルナに傾倒するため、この2つの単語の語彙的な類似性は意味的に誤解を招く。[ 67 ]
過去には、ラージプート族は、他のコミュニティと区別されるクシャトリヤの地位を主張するために熱狂的な試みを行っていた。[ 68 ] [ 69 ]ディパンカル・グプタは、中世初期にシュードラの地位にあったラージプートのような元々低いカーストが、現代においてクシャトリヤの地位を主張できるようになったのは、政治権力によるものだと述べている。[ 70 ]また、ラージプート、ジャート、マラーターはすべてクシャトリヤの地位を主張しているが、互いの主張を認めていないとも述べている。真のクシャトリヤ・カーストが誰であるかについての合意はない。[ 71 ] [ 72 ]
スチュワート・ゴードンは、ムガル帝国時代には、上位婚、つまり「身分の高い人と結婚する」ことと国家軍での奉仕を組み合わせることで、部族の家族が「ラージプートになる」ことができたと述べている。この過程には、服装、食事、信仰、その他の伝統の変化が必要であり、例えば寡婦の再婚は廃止された。部族の家族出身者と、公認されているが貧しい可能性のあるラージプート家族の一員との結婚は、最終的に非ラージプート家族がラージプートになることを可能にした。この結婚パターンは、ラージプートがムガル帝国に仕える者にとって「開かれたカースト区分」であったという事実を裏付けている。[ 73 ]バドリ・ナラヤンは、ダリット・カーストの移動に関する論文の中で、娘をラージプート男性と結婚させた一部のパシ族は、自らもラージプート・コミュニティの一員になることができたと述べている。[ 74 ]
ラージプート族の形成は植民地時代にも続いた。19世紀においても、「村の地主」から「新興富裕層の下層カーストであるシュードラ」に至るまで、誰もがバラモンを雇って系図を捏造し、数世代のうちにヒンドゥー教ラージプート族として認められることができた。この過程は北インドのコミュニティにも同様に見られた。ラージプート族の起源をめぐるこの過程は、上位婚や、ヒンドゥー教ラージプート族の間で一般的だった女児殺しといった慣習をもたらした。学者たちはこれを「ラージプート化」と呼んでおり、サンスクリット化と同様に上昇移動の手段であったが、礼拝の方法、生活様式、食事、社会交流、女性の規則、結婚など、他の属性ではサンスクリット化とは異なっていた。ドイツの歴史家ヘルマン・クルケは、ラージプート化によって既にラージプートに変貌した部族の元族長と再び結びつき、それによって自分たちもラージプートになる部族員の過程を説明するために「二次ラージプート化」という用語を作り出した。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 45 ] [ 46 ]
ラージプートと名乗る集団が6世紀までにインド・ガンジス平原に定住したという歴史的証拠がある。 [ 78 ]しかし、ラージプートという用語が世襲的な意味合いを持ち、氏族に基づくコミュニティを指すようになった時期については、学者たちの間で意見が分かれている。
ある見解によれば、ラージプトラやラーウタといった用語は、12世紀以降、多数の人々を指す言葉としてより一般的に使われるようになり、ラージャプトラ/ラージプートというカーストは13世紀よりずっと前に確立されたとされています。カルハナの『ラージャタランギニー』などの同時代の歴史書におけるラージプートの氏族構造への言及やその他の碑文証拠は、12世紀までに彼らがコミュニティとして存在していたことを示しています。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
ラージャタランジーニはラージプート族の数を 36 としているが、ヴァルナ・ラトナカラ(1324)には、チョウハナ、パマラ、チャンデラ、カチヴァーハ、グヒロット、ガンダヴァリヤ、バイシュヴァラ、バーティなどを含む 72 のラージプート族のリストが掲載されている[ 85 ]。
歴史家のブラジャドゥラル・チャトパディヤヤは、碑文（主にラージャスターン州）の分析に基づき、12世紀までに、ラジャプトラという用語は要塞化された集落、親族に基づく土地所有、および後にラージプートの地位を示すようになったその他の特徴と結びついていたと考えている。[ 17 ]彼によれば、この称号は1300年頃から「世襲の要素」を獲得した。[ 86 ] [ 87 ]マイケル・B・ベドナーによる西インドと中央インドの11世紀から14世紀の碑文の研究では、ラジャプトラ、タックラ、ラウタなどの称号はこの時期には必ずしも世襲ではなかったと結論付けている。[ 86 ]
ラージプート族は、一般に考えられているよりもずっと後まで、遊牧、畜産、牛の取引に従事していました。17 世紀の年代記であるムフノット・ナインシ、すなわちムンハタ・ナインシ・リ・キャットとマールワール・ラ・パラガナン・リ・ヴィガットでは、ラージプート族の間で牛の略奪に関する争いが議論されています。さらに、ラージプート族の民間信仰の神であるパブジ、マリナート、ゴガジ、ラムデオは、牛の牧畜コミュニティの守護者と考えられていました。また、ラージプート族の間で牛と牧草地の支配をめぐる争いがあったことも示唆しています。[ 88 ]ラージプート族の出現は、移動性の牧畜民や部族集団から土地を所有する定住集団への緩やかな変化の結果でした。これにより、農業拡大のための移動可能な資源の支配が必要となり、それが親族構造、武力同盟、婚姻同盟を必要としました。[ 48 ] [ 37 ] [ 89 ]
BD チャットパディヤヤは、ラージプート階級は形成期には非常に同化的で、幅広い家系の人々を吸収したと述べている。[ 56 ]しかし、16 世紀後半には、血統の純粋さという考えに基づいて、系譜的に厳格なものになったと、ダーク コルッフは書いている。[ 90 ]ラージプート階級のメンバーシップは、軍事的功績によって獲得されるのではなく、主に世襲されるようになった。[ 86 ]この発展の大きな要因は、系譜に大きな関心を持っていたムガル帝国の統合であった。さまざまなラージプートの首長がムガルの封臣になると、彼らはもはや互いに大きな紛争を起こさなくなった。これにより、軍事行動によって名声を得る可能性は減り、世襲の名声がより重要になった。[ 91 ]
デイヴィッド・ラデンによれば、「ラージプート」という言葉は16世紀に現在の意味を獲得した。[ 92 ]コルッフによれば、16世紀と17世紀の間、ラージプートの支配者とその吟遊詩人（チャラン）は、血統と親族関係に基づいてラージプートの社会政治的地位を正当化しようとした。[ 93 ]彼らは、ラージプートの家系を古代の王朝に結びつける系図を捏造し、クシャトリヤの地位を確立する起源の神話と結びつけた。[ 86 ] [ 94 ] [ 46 ]これにより、インド学者ディルク・コルッフが「ラージプート大伝統」と呼ぶものが出現し、ラージプートのアイデンティティに対する世襲の主張のみを受け入れ、エリートと排他性の概念を育んだ。[ 95 ]伝説的な叙事詩『プリトヴィラージ・ラソ』は、プリトヴィラージ・チャウハンの仲間として複数のラージプート氏族の戦士を描いており、これらの氏族間の団結感を育んだ。[ 96 ]このテキストは、これらの氏族に共通の歴史を提供することで、ラージプートのアイデンティティの強化に貢献した。[ 17 ]
1765年までに、アワドはイギリス東インド会社の同盟国となり、歳入要求の増加はアワドのナワーブとラージプートの指導者間の絶え間ない争いを引き起こし、この地域に政治的不安定をもたらした。[ 97 ]
ピンチが挙げた18世紀の例では、アワドのラージプート族は、経済的繁栄を理由に聖なる糸であるジャネウを身につけたり、クシャトリヤの地位を主張したりしてより高い地位を求めた一部の農民カーストの上昇移動に対抗した。記録によると、アサフ・ウッダウラがアワドを統治していた時代に、アワディヤ・クルミの一部がラージャの称号を授与されようとした際、ラージプート族自身も宮廷に新しく加わったばかりで、数年前までは農民兵士であったにもかかわらず、アサフの宮廷のラージプート族は、この動きに強く反対した。アワドのラージプート族は、バラモンとともに、アサフの統治下で地位を得た主要な集団でもあった。[ 98 ]
こうした展開にもかかわらず、移住してきた兵士たちは19世紀になってもなお、ラージプートの地位を新たに主張し続けた。[ 90 ] 19世紀、インドの植民地行政官たちは、ラージプートをアングロサクソン騎士に似た存在として再考した。彼らは土地紛争の解決、カーストや部族の調査、歴史の記述の過程でラージプートの系図を編纂した。これらの系図は、「本物の」ラージプート氏族と「偽物の」ラージプート氏族を区別する基礎となった。[ 99 ]
学者たちは、ラージプート族の出現を西暦7世紀という早い時期に位置づけており、彼らは様々な地域の領主となり、現在の北インドの地域を支配し始めた。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 33 ] [ 107 ] [ 108 ]これらの王朝は、グルジャラ・プラティハーラ朝、[ 109 ]チャハマーナ朝（シャカンバリ、ナドル、ジャロール）、デリーのトマラ朝、チャウルキヤ朝、パラマーラ朝、ガハダヴァラ朝、チャンデラ朝、シソディア朝、グヒラ朝などであった。しかし、「ラージプート」という用語は、ガズナ朝やゴール朝の侵略者と対峙した11世紀と12世紀の主要な武家一族に対する時代錯誤的な呼称として用いられてきた。当時、一族のラージプートというアイデンティティは存在しなかったが、これらの一族は貴族のラージプート氏族として分類された。後世には。[ 110 ] [ 26 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]
ラージプート族が支配する王国は、ムハンマド・イブン・カシムがシンドを征服し、王国最後のヒンドゥー教徒の王、ラージャ・ダヒルを処刑した後、アラブの司令官による初期の侵略を撃退した。バッパ・ラワル、そして後にホーマンの支配下にあったメワールのラージプート族は、アラブの将軍による侵略を撃退し、ラージャスターンの国境までしか阻止できなかったが、シンドを奪還することはできなかった。[ 114 ] 11世紀の最初の四半期までに、トルコの征服者マフムード・ガズナヴィーは、ラージプート族の領土で何度か軍事遠征を成功させ、毎回彼らを打ち負かし、西暦1025年までに、有名なソムナート寺院を破壊して略奪し、ラージプート族の支配者ビームデヴ・ソランキは首都から逃亡した。[ 115 ]グワーリヤルとカリンジャルのラージプート支配者はマフムードの攻撃を撃退できたが、両都市は彼に多額の貢納を支払った。[ 116 ] 12 世紀最後の四半期までに、ゴールのムハンマドは1186 年にラホールの最後の拠点からガズナ朝を追放し、戦略的なルートであるカイバル峠を確保した。北西の国境を占領した後、彼はラージプートの領域に侵攻した。1191 年、アジメールのプリトヴィラージ チャウハンはラージプート王の連合を率いてタラオリの近くでゴーリを破った。しかし、彼は 1 年後に騎馬弓兵の軍隊を率いて戻ってきて、同じタラオリの戦場でラージプート軍を壊滅させた。プリトヴィラージは戦場から逃げたが、シルサの近くで捕らえられ、ゴール朝によって処刑された。[ 117 ] [ 118 ]戦いの後、デリー・スルタン朝はデリー地域で有力となった。[ 119 ]
ラージプート族はラージャスターンやその他の隣接地域からデリーのスルタンと戦った。14世紀の第1四半期までに、アラーウッディーン・ハルジーはチットール（1303年）、ランタンボール（1301年）などのラージプート族の主要要塞や、シワナやジャロールなどのラージプート族が支配する他の王国を略奪した。しかし、ラージプート族の復活は、 1336年にシンゴリでムハンマド・ビン・トゥグルクのトゥグルク軍を破り、デリーのスルタン国からラージャスターンを奪還したラナ・ハンミールの下で起こった。[ 120 ] 15世紀には、マルワとグジャラートのイスラム教徒のスルタンが協力してメーワールの支配者ラナ・クンバを打ち負かそうとしたが、両スルタンとも敗北した。[ 121 ]クンバの孫で有名なラナ・サンガは、兄弟の死後、困難な王国を継承したが、その有能な統治により、伝統的なメワール王国を16世紀初頭の北インド最大の勢力の一つに変えた。[ 122 ]サンガはさまざまな戦いでグジャラート、マルワ、デリーのスルタンを何度も破り、王国を拡大した。サンガはラージプートの支配者たちの大同盟を率いて、初期の戦闘でバーブルのムガル軍を破ったが、当時北インドでは知られていなかったムガル軍の火薬の使用により、カーンワーで敗北した。彼の激しいライバルであるバーブルは、自伝の中で、彼をクリシュナデーヴァラーヤと並んで当時の最も偉大なヒンドゥー王として認めている。[ 123 ] [ 119 ] [ 124 ]数年後、マールワールのマルデヴ・ラトールが権力を握り、西と東のラージャスターンのほぼ全域を支配した 。[ 125 ]
西暦1200年以降、多くのラージプート族が東へ移動し、東ガンジス平原に独自の首長国を形成した。[ 126 ]これらの小規模なラージプート王国は、現在のウッタル・プラデーシュ州とビハール州のガンジス平原一帯に点在していた。[ 127 ]この過程で、地元住民との小規模な衝突が発生し、場合によっては同盟が結ばれた。[ 126 ]これらのラージプート族の首長国の中には、ボージプルのザミンダール[ 128 ]やアワドのタールク[ 129 ]があった。
ラージプート族の族長たちがガンジス平原のこれらの地域に移住したことも、特に南ビハールでは、以前は森林だった地域の農業利用につながった。[ 130 ]この東方への拡大を西方のゴール朝の侵略の開始と関連付ける人もいる。 [ 130 ]
16世紀初頭から、ビハール州とアワド州の東部地域出身のプルビヤ・ラージプート兵士が、西部、特にマルワ地方のラージプートのために傭兵として雇われていた。[ 131 ]
ラージプート王国はばらばらで、氏族への忠誠はより広いラージプート社会集団への忠誠よりも重要視されていたため、ある氏族が別の氏族と争うこともあった。このことと、氏族の指導者（ラージャ）が亡くなった際に起こった地位をめぐる内紛のため、ラージプートの政治は流動的で、統一されたラージプート帝国の形成を妨げていた。[ 132 ]
ラージプートはムガル帝国の歴史において重要な役割を果たした。アクバルの治世以降、ラージプートの指導者たちは宮廷での任命や婚姻関係を通じてムガル帝国の支配エリート層に組み込まれた。[ 133 ]ジャハーンギールやシャー・ジャハーンといったムガル皇帝はラージプートの母親から生まれた。ムガル帝国のハーレムにラージプートの母親から生まれた王子たちがいたことや、ムガル軍にラージプートの将校がいたことから、ラージプートの価値観がムガル帝国の制度に浸透していった。[ 134 ]
バーブルがカーンワーの戦いでラージプート連合軍を破ったことは、北インドの歴史における転換点と考えられている。[ 135 ]
アマルコットのラージプート族の支配者ラナ・プラサードは、インドから逃れてきたフマーユーンと妊娠中の妻を匿い、幼いアクバルはその要塞で生まれた。[ 136 ]インドに戻った後、フマーユーンはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方のザミンダールと良好な関係を築こうとした。ラージプート族との良好な関係を築こうとする彼の試みは、国内の地方支配階級を取り込むための戦略と見なされている。[ 137 ]
16 世紀半ば以降、多くのラージプート族の支配者がムガル皇帝と親密な関係を築き、さまざまな立場で仕えた。[ 138 ] [ 139 ]ラージプート族の支援があったからこそ、アクバルはインドにムガル帝国の礎を築くことができた。[ 140 ]ラージプート族の貴族の中には、政治的な動機から娘をムガル皇帝や王子に嫁がせた者もいた。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]例えば、アクバルは自身、息子、孫のために 40 組の結婚を成立させたが、そのうち 17 組はラージプート族とムガル族の同盟であった。[ 145 ] [ 146 ]アクバルの後継者であるムガル皇帝、息子のジャハーンギールと孫のシャー・ジャハーンは、母親がラージプート族であった。[ 147 ]ラージプートの支配者たちはムガル帝国に花嫁を提供したが、アクバルもその後継者もラージプートの支配者たちに花嫁を提供することはなかった。例えば、アクバルは妹や娘たちをティムール朝や中央アジア、西アジアの著名なイスラム教徒と結婚させた。歴史家のマイケル・フィッシャーは、アクバルに仕えたラージプートの支配者たちに庇護された吟遊詩人や詩人たちがアクバルを「半神的」な地位にまで高めたと述べ、アクバルが「ヒンドゥー教の宇宙秩序」の中で「神聖な主」として描かれている例を挙げている。著者はまた、アクバルの家庭におけるヒンドゥー教ラージプートの妻の増加と、彼の行政におけるヒンドゥー教ラージプートおよび非ラージプートのヒンドゥー教徒の増加との間に相関関係を見出しており、これは彼が非イスラム教徒に対して行った宗教的および政治的政策、すなわちヒンドゥー教、ジャイナ教などの非イスラム教の信仰の新しい寺院の建設の禁止を撤廃したことと関連している。西暦1564年、アクバルは非イスラム教徒からのジズヤの徴収も停止した。これは、彼のヒンドゥー教ラージプートの役人を含む多くの非イスラム教徒によって差別的であると考えられていた税金である。[ 148 ]メワールの支配者であるシソディア・ラージプート家は、ムガル帝国との婚姻関係を持たないことを名誉とし、そうすることで、そうしたラージプート氏族とは一線を画していると主張した。[ 149 ]ラナ・プラタップは、メワールの自由のためにアクバル軍と果敢に戦ったことで「ラージプートの象徴」として有名である。[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]メワールが服従し、ラージプート同盟が一定の安定に達すると、主要なラージプート諸国とムガル帝国との婚姻は稀になった。[ 153 ]
シャー・ジャハーンの治世下で、ブンデラ・ラージプート族は内紛と帝国の介入に巻き込まれた。ブンデラ族の指導者ヴィル・シン・デオの息子ジュジャール・シンは1627年から28年にかけて、そして1635年にも反乱を起こした。シャー・ジャハーンはブンデラ族の分裂を巧みに利用し、バグワン・ダス、バラト・シャー、パハール・シンといった忠実なブンデラ族の首長を動員して反乱を鎮圧した。最初の反乱は恩赦で終結したが、2度目の反乱はアウラングゼーブが主導し、デビ・シンなどのブンデラ族の貴族の支援を受けて鎮圧にあたり、デビ・シンはオルチャのラージャの称号を与えられた。しかし、ジュジャール・シンの生き残った息子プリトヴィラージの熱烈な支持者であったチャンパット・ライ・ブンデラは、デビ・シンの任命に反対した。その結果生じた騒乱はデビ・シングの権威を弱め、1637年に彼を追放するに至った。その後、シャー・ジャハーンはオルチャをムガル帝国の直接統治下に置き、1642年にヴィル・シング・デオの子孫であるパハル・シングを統治者に任命した。この動きはチャンパット・ライの地元支持を弱めるのに役立った。シャー・ジャハーンの治世を通して、ムガル宮廷はブンデラ族の抗争を繰り返し利用し、ブンデラ・ラージプート族の祖先の土地であるブンデルカンドに対する支配権を確立した。[ 154 ]
アウラングゼーブはすべてのヒンドゥー教徒に武器の携帯と乗馬を禁じたが、ラージプート族は例外とした。[ 155 ] [ 156 ] ラージプート族に関するアクバルの外交政策は、後に曾孫のアウラングゼーブが導入した不寛容な規則によって損なわれた。これらの規則の顕著な例として、アクバルによって廃止されたジズヤの再導入が挙げられる。 [ 140 ]しかし、ジズヤの導入にもかかわらず、アウラングゼーブの軍隊の上層部にはラージプート族の将校が多数おり、彼らは全員ジズヤの支払いを免除されていた。[ 157 ] その後、ラージプート族はムガル帝国に対して反乱を起こした。1680年代初頭に始まったアウラングゼーブとラージプート族との紛争は、その後、ムガル帝国の崩壊の一因となった。[ 20 ] [ 140 ]
歴史家のリン・ザストゥピルは、ムガル皇帝が以前ラージプート王朝の後継者の任命を操作していたと述べている。しかし、18世紀初頭、ムガル帝国の力が衰退すると、ラージプート諸国は短期間の独立を享受した。しかしすぐに、マラーター帝国は一部のラージプート諸国から貢物を徴収し、嫌がらせを始めた。[ 158 ]王朝継承争いへのマラーターの干渉の結果、様々なラージプート王国の内部統治と政治構造は弱体化した。[ 159 ] 1800年代、一部のラージプート諸国はマラーターに対する援助をイギリス東インド会社に求めたが、その援助要請は当時拒否された。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]
18世紀後半、2人のラージプート君主がイギリスの支援を要請したにもかかわらず、イギリス東インド会社は当初、ラージプーターナー地方のラージプート諸国への支援を拒否した。これは、東インド会社が内政不干渉政策を掲げ、ラージプート諸国を弱体とみなしていたためである。19世紀初頭、イギリスの行政官ウォーレン・ヘイスティングスは、ラージプートとの同盟がムガル帝国にもたらした恩恵を認識し、同様の同盟が東インド会社にインドにおける政治的優位性をもたらす可能性があると考えた。1815年1月の日記で、彼はラージプート諸国であるジャイプル、ジョードプル、ウダイプルがシンディア、ホルカル、ピンダリ、アミール・カーン、ムハンマド・シャー・カーンによって「荒廃」され、ラージプート君主がイギリスの保護を求めて何度も請願書を提出したことを記している。さらに、ラージプートの支配者たちは、「イギリスはムガル帝国に代わってインドの最高権力者となったため、弱小国を攻撃的な国から守る責任がある」と主張した。チャールズ・メトカーフはこの論理に同意した。ラージプーターナーの多くのラージプート諸国は、 1817年から1818年までにコータ、ウダイプル、ブンディ、キシャンガル、ビーカーネール、ジャイプル、プラタップガル、バンスワラ、ドゥンガルプル、ジャイサルメール、そして 1823年までにシロヒなど、次々とイギリスの保護下に入り、同盟国となった。イギリスは貢納と引き換えに、ラージプート諸国を敵から守り、内政に干渉しないことを約束した。しかし、ラージプート諸国の責任者であったデイヴィッド・オクターロニーは、干渉することで諸国を「破滅」から救えると考え、干渉しないという約束を破った。 1820年、イギリスは彼をその地位から解任し、チャールズ・メトカーフを後任に据えた。数十年間、「内政不干渉」が公式政策として維持された。しかし、歴史家のリン・ザストゥーピルによれば、「イギリスはラージプート問題への干渉を完全に放棄することは不可能であり、また望ましいとも思わなかった」。[ 164 ] [ 160 ]
中世の吟遊詩人の年代記（カーヴィヤとマスナヴィ）はラージプートの過去を美化し、戦士道と名誉をラージプートの理想として提示した。これは後にイギリスによるラージプートの歴史の再構築と、ラージプートとイスラム教徒の侵略者との闘争に関する民族主義的な解釈の基礎となった。[ 165 ]イギリスの植民地官僚であるジェームズ・トッドはラージプートの軍事的資質に感銘を受けたが、今日では彼らに異常なほど魅了されていたと考えられている。[ 166 ] [ 167 ] この集団は今日でも彼を崇拝しているが、19世紀後半以降、多くの歴史家は彼を特に信頼できる評論家ではないと考えている。[ 168 ] [ 169 ]彼の唯一の重要な伝記作家であるジェイソン・フライタークは、トッドは「明らかに偏見を持っている」と述べている。[ 170 ]
歴史家のトーマス・R・メトカーフによれば、アウド地方のラージプート・タルクダールたちは、1857年の同地方の反乱に多数の指導者を提供した。ラージプート・ザミンダールのクンワル・シンは、 1857年のインド大反乱においてビハール地方の重要な指導者であった。[ 171 ]
歴史家のロバート・スターンは、ラージプーターナーでは、イギリス人将校が指揮する兵士の間でいくつかの反乱があったものの、「ラージプル・ダルバールの銃兵と封建騎兵」は1857年の反乱には全く参加しなかったと指摘している。[ 172 ]しかし、クリスピン・ベイツは、ラージプートの将校たちは、当時ラージャスターン地方の奥地に逃げ込んだデリーからの1857年の反乱軍に甘い態度をとっていたと考えている。彼は、反乱軍が逮捕されることなくチットールの村々で容易に安全な避難場所を見つけた例を挙げている。[ 173 ]
ラージプート族の女児殺しとサティ（寡婦焼身自殺）の慣習も、イギリス人にとって懸念事項であった。ラージプート族がこれらの慣習の主な信奉者であると考えられており、イギリス領インド帝国はこれを野蛮なものとみなし、これが最終的に社会工学のより広範な取り組みとして現れることになる、インド亜大陸におけるイギリスの民族誌的研究の最初の動機となった。[ 174 ]
イギリス統治時代には、彼らの豚肉、つまりイノシシ肉への愛好もよく知られており、イギリス人はこのことを根拠に彼らを一つの集団として認識していた。[ 175 ]
ラージプート族は、1931年の国勢調査でイギリス人によって農業と土地所有のコミュニティの一つとして分類された。[ 176 ]
植民地時代には、無関係なコミュニティの中には、自分たちの身分をラージプートに変えようとした者たちがいた。ウィリアム・ロウは、マディヤ・プラデーシュ州、ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州出身のシュードラ・カーストであるノニヤ（塩製造者のカースト）を例に挙げている。このカーストの大部分は、イギリス統治時代に3世代にわたって「チャウハン・ラージプート」に「なった」。より裕福な、あるいは進歩的なノニヤたちは、 1898年にスリ・ラージプート・パチャルニ・サバ（ラージプート向上協会）を結成し、ラージプートの生活様式を模倣し始めた。彼らはまた、聖なる糸を身につけ始めた。ロウは、1936年に開催されたこのカーストの歴史的な会合で、このノニヤのセクションのすべての子供が自分たちの「ラージプートの遺産」について「知っていた」と述べている。[ 177 ]同様に、ドナルド・アトウッドとバヴィスカーは、かつてシュードラであった羊飼いのカーストが、ラージ時代に身分をラージプートに変え、聖なる糸を身につけ始めた例を挙げている。彼らは現在、サガル・ラージプートとして知られている。学者たちは、この例を数千例の中の一例とみなしている。[ 178 ] [ 179 ]
1947年のインド独立に際し、ラージプート諸侯国を含む藩王国には、インドかパキスタンに加わるか、独立を維持するかの3つの選択肢が与えられた。ラージプーターナーの22の藩王国のラージプート君主は、新たに独立したインドに加盟し、1949年から1950年にかけてラージャスターン州として統合された。[ 180 ]当初、マハラジャたちは黙認の見返りに私費から資金援助を受けていたが、その後数十年にわたる一連の土地改革によって彼らの権力は弱まり、インディラ・ガンディー政権下の1971年憲法第26条改正法によって私費は打ち切られた。かつてのラージプート君主の領地、財宝、慣習は、現在ラージャスターンの観光業と文化遺産の重要な部分を占めている。[ 181 ]
カシミールとジャンムーのラージプート・ドグラ王朝の支配者は1947年にインドに併合されたが[ 182 ]、1971年にインド憲法第26条改正により君主制が廃止されるまでその称号を保持した[ 183 ] 。
ザミンダリ制度が廃止される前は、アウド地方のラージプート族が主要なタールクダール（地方領主）を形成し、同地域のほとんどの地区で土地の50パーセント以上を支配していた。[ 184 ]歴史家のトーマス・R・メトカーフは、ウッタル・プラデーシュ州では、中規模から大規模な領地を持つタールクダールの大多数がラージプート族で構成されていたと説明している。また、ラージプート族は儀礼的階層においてバラモン族の次に位置し、州の世俗的エリート層にも属していたと述べている。同氏によれば、このコミュニティは同地域の最良の農地の大部分を支配しており、これは通常地元のラージプート族の長であったラージプート族のタールクダールが、州の選挙政治において非ラージプート族のライバルよりも支持を集めるのに役立った。[ 185 ]
ラージプートは、ほとんどの州で、インドの積極的差別是正措置制度において一般カースト（上位カースト）とみなされている。これは、彼らが留保制度を利用できないことを意味する。しかし、カルナータカ州では、国家後進階級委員会によってその他の後進階級に分類されている。[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]他の農業カーストと同様に、さまざまな州の一部のラージプートは、政府の仕事における留保制度を要求している。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] 2016年、シーク教徒のラージプートはパンジャブ州の後進階級に追加されたが[ 194 ]、コミュニティの抗議を受けて、政府は彼らを再び一般カテゴリーに入れると発表した。[ 195 ]
西パンジャブでは、ムスリムのラージプート、ジャート、アラインの3つの主要な農業カーストがあり、その中でラージプートは社会階層の頂点に位置すると考えられている。[ 196 ]アザド・カシミールでは、彼らは領土全体に分布しており、政治においてより大きな存在感を示している。[ 197 ]彼らはパキスタン軍の最大構成要素の一つである。[ 198 ]
1931年、ラージプート族はイギリス領インドの人口の3.7%を占めていました。[ 199 ]現在、地域別のラージプート族の人口比率は、降順で次のとおりです。ウッタラカンド州で35% 、[ 200 ]ヒマーチャル・プラデーシュ州で28% 、[ 201 ]マディヤ・プラデーシュ州で9% 、[ 202 ]ウッタル・プラデーシュ州で7～8% 、[ 203 ]ラージャスターン州で6% 、[ 204 ]グジャラート州で5% 、[ 205 ]ビハール州で3.45% 、[ 206 ]ハリヤーナー州で3.4% 。[ 207 ]
パキスタンでは国勢調査は言語に基づいて行われるため、主にイスラム教徒であるラージプート族の人口を全国レベルで把握するのは難しいが、地方レベルではパンジャブ州政府が以下の数字を提供している。ラージプート族はカスール地区の32% 、[ 208 ]グジュランワラ地区の20% 、[ 209 ]ラホール地区の5%を占めている。[ 210 ]
ラージプート族はパンジャブ州の他の地域やシンド州（カラチを含む）やアザド・カシミールにも多数居住しており、アザド・カシミールでは総人口の10%弱にあたる50万人が居住している。[ 211 ]ソーダ氏族のヒンドゥー教徒ラージプート族はウメルコット地区とタルパルカル地区に集中している。[ 212 ]
ラージプート族はネパールの人口の0.16％ 、つまり2021年の国勢調査に基づくと約5万人である[ 213 ] 。
「ラージプート」という用語は、カースト、 [ 214 ]氏族、および家系の集まりを指します。 [ 215 ]これは曖昧に定義された用語であり、どの氏族がラージプート共同体を構成するかについて普遍的な合意はありません。[ 216 ]中世のラージャスターン（歴史的なラージプーターナー）とその周辺地域では、ラージプートという言葉は、父系継承と異族間の結婚に基づいて、特定の氏族に限定されるようになりました。一方、ラージャスターンの東の地域に住むラージプート共同体は、流動的で包括的な性質を持っていました。ラージャスターンのラージプートは最終的に、ブンデラなどの東の同胞が主張するラージプートのアイデンティティを認めることを拒否しました。[ 217 ] [ 218 ]ラージプート族はクシャトリヤ族、あるいはクシャトリヤ族の子孫であると主張しているが、彼らの実際の身分は、王族の家系から一般の農民まで、大きく異なっている。[ 219 ]
ラージプートには、上位区分であるジャーティの下位区分であるヴァンシュまたはヴァムシャと呼ばれるいくつかの主要な下位区分がある[ 220 ] 。これらのヴァンシュは、さまざまな起源からの主張される子孫を区別しており、ラージプートは一般的に3つの主要なヴァンシュに分けられると考えられている[ 221 ] 。スーリヤヴァンシは太陽神スーリヤの子孫、チャンドラヴァンシ（ソーマヴァンシ）は月神チャンドラの子孫、アグニヴァンシは火の神アグニの子孫を意味する。アグニヴァンシの氏族には、パルマール、チャウルキヤ（ソランキ）、パリハール、チャウハンが含まれる[ 222 ] 。
あまり知られていないヴァンシュには、ウダイヴァンシ、ラージヴァンシなどがある。[ 223 ]さまざまなヴァンシュの歴史は、後にヴァムシャーヴァリーと呼ばれる文書に記録された。アンドレ・ウィンクはこれらを「地位を正当化する文書」の一つに数えている。[ 224 ]
vansh の区分の下には、 kul、shakh（「枝」）、khampまたはkhanp（「小枝」）、nak（「小枝の先端」）という、より小さな下位区分があります。 [ 220 ] kul内での結婚は一般的に禁止されています（異なるゴートラの系統の kul の仲間には多少の柔軟性があります）。kulは多くのラージプート氏族の主要なアイデンティティとして機能し、各kul は家族の女神であるkuldeviによって守られています。リンジー・ハーランは、場合によってはshakhがそれ自体で機能的にkulとなるほど強力になっていると指摘しています。 [ 225 ]
東インド会社のベンガル軍は、特にアワド地方やビハール地方など、インド中北部のバラモンやラージプートといった上位カーストから多くの兵士を募集した。しかし、1857年のベンガル・セポイの反乱後、イギリス領インド軍はパンジャブ地方に兵士の募集を移した。[ 226 ]
ラージプート族は、イギリス領インド時代に「武士民族」と指定されました。これは、行政官が各民族を「武士」または「非武士」に分類して作った指定です。「武士民族」は一般的に勇敢で戦闘に適した体格をしていると考えられていましたが[ 227 ]、残りの民族は、定住生活を送っているため戦闘に適さないとイギリス人が考えていた人々でした[ 228 ] 。しかし、武士民族は政治的に従属的で、知的に劣っており、大規模な軍隊を指揮するためのイニシアチブやリーダーシップの資質に欠けているとも考えられていました。イギリスは、教育を受ける機会が少ないインド人から武士を徴募する政策をとっていました。なぜなら、彼らは統制しやすいからです[ 229 ] [ 230 ]。現代の歴史家ジェフリー・グリーンハントは軍事史について、「武士民族理論には優雅な対称性があった。知的で教育を受けたインド人は臆病者と定義され、勇敢と定義されたインド人は教育を受けておらず後進的であるとされた」と述べています。アミヤ・サマンタによれば、武士の種族は、ナショナリズムという特性を欠いていた傭兵精神（報酬を支払うあらゆる集団や国のために戦う兵士）を持つ人々から選ばれたという。[ 231 ]
ラージプート族で最も崇拝されている神々の 1 つはカルニ マタで、多くのラージプート族の氏族が家族の女神として崇拝し、困難な時期にコミュニティの存在や生存を結びつけています。[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]ヒンドゥー教のラージプート族が崇拝する人気の神々は、シヴァ神(インド全土で非常に人気があります) とドゥルガー女神です。シヴァ神の像は、多くのラージプート族の家庭の祭壇で見られます。シーク教のラージプート族では、グル ラム ライが非常に人気があります。シェラワリ マタ、または「ライオンに乗る者」と呼ばれるドゥルガー女神の恐ろしい姿は、ラージプート族の女性の間で人気があります。[ 236 ]
ビハールのラージプート族は、剣と盾を多用する武術であるパリ・カンダを考案した。この武術は後に、チャウ舞踊のようにビハールとジャールカンドの民俗舞踊に取り入れられた。[ 237 ]特別な機会には、主要な首長が、短剣とココナッツの配布であるカンダ・ナリヤルによって、家臣の首長たちの会合を解散させた。ラージプート族の剣への敬意を示すもう一つの例は、毎年恒例のナヴァラトリ祭で行われるカルガ・シャプナ（「剣の崇拝」）の儀式であり、この儀式の後、ラージプート族は「略奪と復讐への情熱に身を任せる自由を得た」とみなされる。[ 238 ]ラージャスターンのラージプート族は、ナヴァラトリ祭の間、家族の女神（クルデヴタ） に水牛やヤギを供物として捧げる。[ 239 ]この儀式では、動物を一撃で殺すことが求められる。かつてこの儀式は、若いラージプート族の男性にとって通過儀礼と考えられていた。[ 240 ]
ラージプート族が社交の集まりや行事で一般的に使う挨拶は、「ジャイ・マタジ' またはその地域的なバリエーションは '母なる女神に勝利を'. [ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]このフレーズは軍事スローガンや鬨の声としても機能し、[ 244 ]しばしばジャギルダールの盾や旗に描かれていた。[ 245 ]
ハラルド・タムブス＝リチェは、南アジアの他の武士民族と同様に、ラージプート族はもてなし好き、つまり客人を歓迎し友好的であるという評判があると述べている。[ 246 ] [ 247 ]
19世紀後半までに、ラージプート族の関心は政治から血縁関係へと移り変わった。[ 248 ]ラージャスターンの多くのラージプート族は過去を懐かしみ、家系を強く意識しており、血統と伝統に対する強い誇りを持つ、勇猛果敢なラージプート族の精神を強調している。[ 249 ]
1943年から1987年にかけて、ラージャスターン州ではサティ（未亡人を生きたまま焼くこと）の事例が複数発生している。あるインド人学者によると、1947年以降、28件の事例がある。未亡人はさまざまなコミュニティ出身だが、ラージャスターン州ではラージプート族の未亡人が19件を占めている。これらの事例の中で最も有名なのは、ループ・カンワルという名のラージプート族の女性の事例である。1987年10月、4万人のラージプート族がジャイプールの街頭に集まり、彼女のサティを支持した。その日に配布されたパンフレットは、サティの慣習によって示される夫を崇拝するという女性の義務に反対する、独立心旺盛で西洋化された女性を攻撃した。この事件は、ラージプート族コミュニティにおける女性の低い地位を改めて示し、このサティ擁護運動の指導者たちは政治的に優位に立った。[ 250 ] [ 251 ]
女児殺しは、社会的地位の向上を求める低い儀礼的地位のラージプート族と、高い儀礼的地位のラージプート族の両方によって行われていた。しかし、女児殺しが行われなかった事例や、母親が女児の命を救おうとした事例もあった。初期のラージ時代の役人によると、イタワ（ウッタル・プラデーシュ州）では、ガロット、バムンゴル、バイ族は、裕福な場合は娘を殺したが、貧しい場合は娘を結婚させて利益を得ていた。[ 252 ]
女児を殺害する方法としては、溺死、絞殺、毒殺、「臍帯を赤ちゃんの顔に巻き付けて呼吸を妨げて窒息させる」などがあった。その他の方法としては、乳児に食べ物を与えずに死なせることや、出生後数時間生き延びた場合は毒を与えることがあった。 [ 252 ]授乳中に乳児を毒殺する一般的な方法は、ダチュラ、マダール、ケシなどの有毒植物の調合液を母親の乳房に塗布することであった。[ 253 ]
19世紀初頭の社会活動家たちは、ヒンドゥー教の聖典を引用することで、こうした慣習を止めようと試みた。
「女性一人を殺すことはバラモン百人を殺すことに等しく、子供一人を殺すことは女性百人を殺すことに等しく、子供百人を殺すことは比較にならないほど凶悪な犯罪である。」[ 252 ]
嬰児殺しには予期せぬ結果が伴う。儀礼的地位の低いラージプート族は、嬰児殺しによって女性を失った儀礼的地位の高いラージプート族の男性と娘を結婚させた。そのため、儀礼的地位の低いラージプート族は未婚のままでいるか、寡婦との結婚、レビラート婚（兄弟の寡婦との結婚）、ジャート族やグジャール族などの低カーストの女性や遊牧民との結婚といった他の慣習に頼らざるを得なかった。この結果、儀礼的地位の低いラージプート族と儀礼的地位の高いラージプート族の間の格差が拡大した。[ 252 ]
19世紀後半、この慣習を抑制するために、1870年法律第8号が導入された。ある治安判事は次のように提案した。
「ラージプート族の男たちが、自分が殺した女児一人につき十年の懲役刑を受けることを、成長してから殺した場合に絞首刑に処されるのと同じくらい確信すれば、この犯罪は非常に効果的に根絶されるだろう。しかし、政府が犯罪者に対して厳しく対処することをためらう限り、ラージプート族は自分が処罰されない可能性があると考え、以前と同じように女児を殺し続けるだろう。」[ 252 ]
しかし、この法律の実際の適用には障害があった。ラージプート族の男性が遠隔で雇われていた場合もあり、乳児が彼らの共謀によって殺される可能性があったため、有罪を証明するのは困難だった。ほとんどの場合、ラージプート族の男性は短期間しか投獄されなかった。1888年から1889年の間に、女児の割合は40%に上昇した。しかし、罰則が乳児殺しを止めることができなかったため、この法律は1912年に廃止された。ある歴史家は、「この問題の表面をなぞっただけのこの法律は、女児を軽視する文化世界において、文明化や社会変革をもたらすことができなかった」と結論付けている。ラージプート族に加えて、ジャート族やアヒール族も乳児殺しを行っていたことが観察された。[ 252 ]
歴史家のマラヴィカ・カストゥリは、19世紀インドの北インドのラージプート族について「花嫁の持参金」について論じている。彼女によれば、女性が畑で働く社会集団に属するラージプート族は、花婿の家族から花嫁の持参金を受け取っていた。彼女はさらに、当時の役人が、氏族間の女児殺しは貧困と持参金の支払い能力の欠如の結果であると想定していたことは誤りであることを示す証拠があると付け加えている。[ 252 ]
ラージプートの女性はムガル帝国のハーレムに組み込まれることができ、これによりムガル帝国はラージプート氏族の支配者となった。メーワールのシソディア氏族は例外で、女性をムガル帝国のハーレムに送ることを拒否したため、チットールで包囲と集団自殺が起こった。[ 254 ]
歴史的に、ラージャスターンのラージプート支配氏族のメンバーは一夫多妻制を実践し、勝利した戦いで奴隷にした多くの女性を妾として連れて行った。インドでの数々の武力紛争の間、女性は捕虜にされ、奴隷にされ、さらには売買された。例えば、 1807年のジャイプル州とジョードプル州の戦いで、ジャイプル軍がマールワールの女性を捕らえて売買した。奴隷にされた女性は、課せられた条件に応じて異なる用語で呼ばれた。例えば、「家事奴隷」はダヴリ、踊り子はパタール、女性居住区の「上級女性奴隷従者」はバダランまたはヴァダラン、妾はカヴァシン、ラージプートの女王のように「ベールを着用することを許された」女性はパルダヤットと呼ばれた。[ 255 ]
チャカルという用語は「上位者」に仕える人を指し、チャクラにはバラモン女性、料理人、看護師、仕立て屋、洗濯婦など特定の「職業集団」の完全な家族が含まれていました。ラージプートと「下位者」の「非嫡出子」には、女性にはゴリやダロギ、男性にはゴラやダロガといった用語が使われました。「宮廷年代記」には、「より高い社会的地位」にあると見なされた女性は「結婚の有無にかかわらず、征服者のハーレム」に割り当てられたと記されています。ラージプート宮廷の年代記には、ラージプート共同体の女性も、戦いに勝利した側のラージプートから同様の扱いを受けたことが記録されています。また、16世紀後半から19世紀半ばにかけて、ラージプートが王の死に際して王妃、召使い、奴隷を焼き殺したという記録も数多くあります。ラミヤ・スリニヴァサンは、召使いから上位の側室になったパスワンというジャイナ教の側室の例も挙げている[ 255 ]。
プリヤンカ・カンナによれば、マールワールのラージプート王家の家では、妾となった女性の中には、同地域のグジャール、アヒール、ジャート、マリ、カヤスタ、ダルジのコミュニティの女性も含まれていた。マールワールのこれらのカーストは、「1861年のマールワールの国勢調査データ」に基づいてラージプートの子孫であると主張した。[ 256 ]しかし、16世紀から19世紀初頭にかけてラージャスターンのラージプートの支配氏族が捕らえられた女性に課した「奴隷制と隷属」の形態に関する現代の学者による研究は、「情報が少ない」、「記録が不均一」、「歴史記録の偏った性質」のために障害に直面している。[ 255 ]今日のラーヴァナ・ラージプート・コミュニティはそのような奴隷コミュニティの1つであった。[ 257 ] [ 258 ]
こうした結婚で生まれた男の子は父親の名前で呼ばれ、場合によっては「ダイバイ」（養兄弟）と呼ばれて家庭に組み込まれた。異母兄弟の戦争作戦を手伝った例も挙げられている。[ 255 ]妾や奴隷の娘は金銭と引き換えにラージプート族の男性と結婚するか、踊り子になった。女児殺しによる花嫁不足のため、低カーストの女性が誘拐され、高位のラージプート族に結婚のために売られた。これらの「売買」は真に結婚を目的としていたため、合法とみなされた。低位の部族も花嫁不足に直面し、その場合はグジャール族やジャート族などの女性と結婚した。半遊牧民のコミュニティも、場合によっては金銭のために娘をラージプート族の花婿と結婚させた。[ 259 ]
注目すべきは、女性への虐待や奴隷化はラージプート族に限ったことではなかったということである。ダッタは、18世紀の北インドにおけるバチャナンの観察を引用し、ラージプート族以外にも、カトリ族やカヤスタ族も「あらゆる純粋な部族の女性を公然と奴隷として所有していた」と述べている。これらの女性の子孫は一つの婚姻集団を形成していた。同様に、ビハール州の裕福なイスラム教徒の家族は、男性と女性の両方の奴隷を所有しており、それぞれヌフルとラウンディと呼ばれていた。[ 260 ]
ウッタラカンドのこれらのラージプート集団（カーサ）は、かつては正式にはシュードラに分類されていたが、チャンド・ラージャの統治時代（1790年に終焉）にラージプートの地位にうまく転換した。[ 261 ]同様に、ガルワールのラージプートは元々低い儀礼的地位にあり、20世紀まで聖なる糸を身につけていなかった。[ 262 ]
ラージプート絵画という用語は、ラージャスターン、中央インド、パンジャブ丘陵のラージプートが支配する宮廷で制作された美術作品を指します。この用語は、ムガル絵画様式とは異なるこれらの絵画の様式を説明するためにも使用されます。[ 263 ]
アナンダ・クマラスワミによれば、ラージプート絵画はムガル帝国時代のイスラム教徒とヒンドゥー教徒の間の分裂を象徴していた。ムガル絵画とラージプート絵画の様式は対立する性質を持っている。彼はラージプート絵画を「大衆的で、普遍的で、神秘的」と特徴づけた。[ 264 ]
ヒンディー語映画（ボリウッド）は、ラージプートの歴史や伝説的なラージプートの英雄たちを題材にした映画を数多く製作し、彼らの勇気、名誉、そして文化的遺産を称えてきた。
Kesari Veerは、プリンス・ディマン監督による2025 年のインドのヒンディー語の歴史アクション映画です。この映画は、ラジェン・チャウハン、ヒーナ・チャウハン、スラージ・チャウハン、オーム・チャウハンによって共同製作されています。チャウハン・スタジオのカヌバイ・チャウハンが脚本、共同監督、製作を務め、スニール・シェッティ、ヴィヴェク・オベロイ、スーラジ・パンチョリ、アカンクシャ・シャルマが出演しています。[ 265 ]この映画は、ソムナート寺院を破壊から守るためにトゥグルク帝国と戦ったラージプートの戦士ハミルジ・ゴヒルの物語を描いています。[ 266 ]
マハラシュトラ州]リンガヤット、グジャール、ラージプートは、中間階級に属する他の3つの重要なカーストです。北カルナータカ州出身のリンガヤットは主に南マハラシュトラとマールトワダに分布しており、数世紀前に北インドから移住してきたグジャールとラージプートは北マハラシュトラの各地区に定住しています。
タクルは、バラモン階級のパンディットと同様に、このカースト集団に属する人々に対して一般的に用いられる称号である。
ラージプートの人々の多くは、ラージプート政治を構成する数多くの支配氏族のいずれかに属していたが、大多数は乾燥した土地からかろうじて生計を立てている一般農民であった。
あらゆる分野の歴史家の心に深く根付いているのは、中世ラージャスターンとラージプート族との結びつきである。この結びつきはあまりにも深く根付いているため、ラージプート
ラ
という言葉が王子以外の意味で最初に登場するのはラージャスターンの記録ではなく、北西辺境州のバクシャリ写本（7世紀）に傭兵という意味で、またイルファン・ハビブが指摘するようにシンドの
チャチャナマ
（8世紀）には精鋭騎兵という意味で登場することを忘れがちである。
ラージャプトラは一定の地位を持つ傭兵として描かれている。カシミールの偉大な歴史書であるカルハナの『ラージャタランギニー』（1149-50年）にも同様の記述が多く見られる。8世紀の出来事に関する初期の記述では、ラージャプトラは王子と著名な戦士の両方を指す可能性がある。しかし、11世紀初頭には、戦士という意味合いが明確になっている。ラージャプトラは、ガズニのマフムードに対抗するシャーヒー・トリロチャナパーラを支援するために派遣されたカシミール軍を率いた。ラージャプトラとは、給料を受け取り武器を携えている者であり、したがって主君に忠誠を誓わなければならない者とされている。ラージャプトラは、12世紀よりずっと前から、インドの社会制度の特徴的な方法で、カーストの緩やかな連合体を形成し始めていた。カルハナは彼らをカシミールへの移民と見なし、そのうちの一人は遠くチャンパ（ビハール州東部）から来たとしている。それにもかかわらず、彼らは生まれながらにして非常に高い地位を主張し始めていた。カルハナは「36の家族の子孫であると主張し、その傲慢さゆえに太陽神自身にも高い地位を譲ろうとしない、アナンタパーラをはじめとするラージャプトラたち」について言及している。
ページ — これらの年代記の中で現存する最古かつ最も重要なものは、カルハナが紀元1150年頃に編纂した『ラージャタランギニー』、すなわち「王の流れ」である。239ページ — その後、王室軍が様々なダマラ族の首長に対して遠征を行っている様子が定期的に見られる。これらの王室軍の主力は明らかに「ラージャプトラ」やカシミール以外の地域からの傭兵であり、カルハナは彼らの「勇敢さ」をダマラ族やカシミールのその他の住民の顕著な「臆病さ」と対比させている。
イルファン・ハビブは次のように述べています。 「例えば、
ラージャプトラは
チャハマーナ朝の王子を指すのに使われますが、チャールキヤ朝の最も低い地位の「封土」所有者を指すのに使われます。」
ラージプート族の台頭は、インドの軍事史における画期的な出来事であった。帝国の歴史家たちは、ラージプート族をアーリア人の武士階級の一つと位置づけた。近年、ブラジャドゥラル・チャトパディヤイ（1994）は、彼らの権力掌握について社会的な視点から考察している。彼は、紀元前700年から、タクル
と
呼ばれる大クシャトリヤの地主たちが北インドの政治と軍事を支配していたと述べている。後にラージプート族として知られるようになった彼らの中には、北インドの定住社会に融合した牧畜部族や中央アジアの侵略者の子孫もいた。
これらのいわゆる「戦士カースト」は、実際には軍事支配氏族に過ぎず、それが統合されてラージプートという単一のカーストになった。この名称はサンスクリット語のラージャプトラに
由来
する。
ラージプートという用語は、
ラージャプトラという
言葉に由来する。
これらの家族の間にはある種の集団意識が芽生え 、それがラージプートという名に集約されるようになった。この言葉は文字通り「王の息子」を意味する。当初は「騎兵」「騎兵隊員」「村長」といった地位に就き、その後王の家族を名乗るようになった様々な個人を指す言葉として使われていたが、やがてこの軍事階級と土地所有階級全体を指す総称となった。
ラージプートの人々の多くは、ラージプート政治を構成する数多くの支配氏族のいずれかに属していたが、大多数は乾燥した土地からかろうじて生計を立てている一般農民であった。
288ページ— ヴィディヤパティはジャウンプル町の社会構成についても言及している。「この町には、ヒンドゥー教のさまざまなカーストや階級の人々が住んでいた。町の住民のほとんどは、バラモン、カヤスタ、ラージプート、そして商人であった。」
ページ 291— を参照してください。 बहुल, बहुल जाति मिलि बसइ चप्परि ।
このリストにはラージプトラも含まれているが、VR
は
それを別々に言及しており、これもまた同時代のサンスクリット文学に登場する用語である。しかし、ヴィディヤパティは地元の用語であるラージプートを使用している。
当初はそうではなかったとしても、この概念が特権的な地位を得たのは、16世紀と17世紀になってからであり、それはオリエンタリズムの前身とも言える形で、父系制をラージプートの社会組織の基礎とし、ひいては帝国への政治的包摂の基礎としたムガル帝国のラージプートに対する認識によるものであった。ムガル帝国以前は、「ラージプート」という用語は、出自に関係なく「騎兵」、「騎兵隊員」、「村長」など、あらゆる「騎兵」に適用される包括的な名称であり、彼らはバイバンド（文字通り「兄弟の絆」、つまり男性の血縁による近しい傍系関係）を通じて幅広い支持者のネットワークを構築する個人的な能力、あるいはナウカリ（より強力な支配者への軍事奉仕）やサガイ（結婚による同盟）によって地位を獲得した。このように、ラージプートのアイデンティティのこの代替的な構築においても、親族関係の言語は依然として強い影響力を持っていたが、血縁関係よりも傍系および姻戚関係が強調された。16世紀から17世紀にかけて、
この言葉に関連付けられる人々は一般的に、カーストの混血によるヴァルナ・サンカーラの産物であり、したがってクシャトリヤよりも地位が低いと考えられていた（Ziegler、1976、242-3）。
マラーター、シーク教徒、ジャート、そしてラージプートといった集団は、古い名称を持ちながらも、新たな結束と地位を築いた社会集団であった。これらは、古くからあるインドの「カースト」ではなかった。[...]実際には、職業上のアイデンティティと個人の移動性は、多くの評論家が認識している以上に重要視されていた。サンスクリット語のカテゴリーの使用を促した大きな要因は、ムガル帝国時代に成り上がりのクシャトリヤとして、農民や兵士を階級集団として位置づけ、漠然とした地域的または職業的な意味しか持たなかった古い称号に新たな意味を与えた、王朝を築こうとする勢力の主張であったようだ。[...]ムガル帝国の下では、ラージプートという用語は、正統なクシャトリヤ支配の象徴となった。
当初は集団がバラモンのヴァルナの地位に向かう動きに重点を置きすぎたことを認めている。SrinivasとB.Steinは現在、サンスクリット化の過程だけでなく、集団のカースト移動の過程における支配的な農民階級と土地所有階級の地位、政治権力、生産システムなどの他の要因も強調している。Srinivasはさらに、ヴァルナモデルはイギリス統治時代に普及したと推測している。したがって、カーストの硬直化の進行はイギリス統治の間接的な影響であった。ラージプートの台頭は、初期の時代のヴァルナ移動の典型的なモデルである。ラージプートの起源については、彼らがクシャトリヤであったのか、それとも先住民族を含む人口の他のカテゴリーから生まれたのか、多くの議論がある。現代の歴史家は、ラージプートはシュードラや部族民を含むさまざまな集団で構成されていたという点でほぼ一致している。中には戦争に身を投じたバラモンもいれば、先住民族や外国の部族出身者もいた。
軍事奉仕での有給雇用は、中世後期の北インドの特定の地域の農民にとって重要な生計手段であった。コルッフによれば、それ以前の世紀には、「ラージプート」はより帰属的な用語であり、冒険的な戦士としての生活を送っていたあらゆる種類のヒンドゥー教徒を指しており、そのほとんどは農民出身であった。
: 中世に土地の地位を獲得した牧畜民で移動性の戦士集団は、クシャトリヤであると主張し、自分たちをラージプートと呼んだ。
そして、チャウルキヤ朝、パラマーラ朝、チャハマーナ朝、そして8世紀から9世紀にかけてグルジャラ・プラティハーラ朝に従属していたトマーラ朝など、火を起源とする他のラージプート族も、同様の牧畜起源、つまり元々は移動性の遊牧民集団に属していた可能性が非常に高い…。
RajputizationとSanksritizationを区別している。MNSrinivasとMilton Singerの社会移動を慣用句として捉えるアプローチを用いて、彼らはRajputizationを最もダイナミックな上昇移動の形態の一つとして特定している。政治権力の慣用句として、それは「軍事的・政治的権力と土地を耕作する権利、そして統治する権利を主張する、非常に流動的な社会プロセスを意味する。Rajputizationは、正当化と自己創造のイデオロギーにおける独創性において、伝統的なインド社会では比類のないものである。これは、農民や下層カーストのシュードラから戦士や部族長、さらには最近イスラム教に改宗した地元のラージャに至るまで、北インド全土のあらゆるカーストの人々によって使用された主張であった。
「平等主義的で原始的な氏族に基づく部族組織」が、国家形成の過程で中央集権的で階層的、領土志向の政治的発展にどのように適応していったかを論じた。これにより、「狭い単一家族の系譜」が部族の主流から分離し、ラージプート起源を主張するに至った。彼らは真のクシャトリヤを代表するとされるシンボルや慣習を採用しただけでなく、原始的で伝説的な太陽王朝や月王朝に自分たちを結びつける系図も構築した。さらに、グジャラート、ラージャスターン、および北インドの他の地域で広く見られる、カラン、バット、ヴァヒヴァンカ・バロットなどとして知られる系図学者や神話学者のカーストが、彼らの庇護者である支配者に、これらの首長の地元の氏族を地域の氏族やプラーナやマハーバーラタのクシャトリヤと結びつける系図を積極的に提供していたことが指摘された。支配集団がラージプートとしての地位を確立することに成功すると、部族がかつての部族長たちと「再結合」しようとした際に、「二次的なラージプート化」が起こり、その部族長たちもまたヒンドゥー教のラージャやラージプート・クシャトリヤへと変貌を遂げていた。
これらの新しくヒンドゥー教徒が多数を占める国家の支配者たち、すなわち西部のマハラッタ、デリー近郊のジャート、そしてガンジス平原そのもののブミハールとラージプートの支配者たちの間で、聖なる儀式と葬儀の儀式は最も熱心な後援者を得た。これらの支配王朝は、しばしば比較的低いカーストの地位にある遊牧民や農民のコミュニティから生まれた。彼らの権力の強化の重要な側面は、正統派ヒンドゥー教の祭祀の中心地との定期的な関係を伴う正統性の主張であった。シュラッダーなどの儀式を行うのに十分な地位の高い司祭を獲得することで、これらの王子たちは、古いヒンドゥー教の支配家が誇りとしていたクシャトリヤ（戦士）としての主張を正当化することができた。
理論上、出生集団の純粋さに基づいて厳密に身分が定められていた時代には、インドの政治単位は恐らく非常に低い身分の男性によって統治されることが多かっただろう。この一般化は南インドの戦士に当てはまり、北インドのラージプート族の多くの氏族にも同様に当てはまるかもしれない。古代および中世のインド社会が、しばしば低い社会的出自の男性である実際の支配者に「清浄な」あるいは「クシャトリヤ」の身分を付与できたことは、インド独自の文明が長く存続した理由の一つを説明するかもしれない。
ラージプートの祖先は、8世紀頃から、古代インドのクシャトリヤの生まれ変わりであると自認する、識字能力の低い戦士たちの集団として、政治的・軍事的に台頭した。もちろん、クシャトリヤであるという主張は、歴史的に全く根拠のないものであった。ラージプートだけでなく、ラージプートの子孫であると称してクシャトリヤの地位を主張した他のインド先住民族集団も、文学作品に描かれているような、貴族的で都市生活を送る教養のある氏族で構成された古典的なクシャトリヤのヴァルナとは大きく異なっていた。
旧来のクシャトリヤ貴族の地位は、バラモン僧侶だけでなく、インド北西部における戦士階級の台頭によっても揺らぎ始めた。ラージプート族のほとんどは、王に仕える読み書きのできない傭兵であった。
しかしウェーバーは、クシャトリヤがバラモンの文化的・知的独占に対する脅威であったため、彼らの地位が低下したと説明した。クシャトリヤは行政術にも精通し、非常に教養が高かったからである。8世紀頃、ラージプートはかつてクシャトリヤが担っていた役割を担い始め、彼らの社会的・経済的地位を奪い、新たな戦士階級として彼らに取って代わった。古代の非識字傭兵であったラージプートは、バラモンの独占に対する脅威ではなく、バラモンの優位性を受け入れる傾向が強く、いわゆるヒンドゥー教復興に貢献した。
それ以来、知られている王家はすべてクシャトリヤ階級以外のカースト出身であり、中世インドの有名なラージプート王朝もその一つである。パニッカルはまた、「シュードラ階級は、比較的近世においても、異常に多くの王家を輩出しているようだ」と指摘している。
シュードラを含む、さまざまな社会集団がラージプートラの新たな社会政治的枠組みに組み込まれた。そのため、ブリハッダルマプラーナはラージプートラを混血カーストとみなし、シュードラ・カマラカラはラージプートを、クシャトリヤ男性とシュードラ女性の結合から生まれた混血カーストであるウグラと同一視している。
17世紀初頭にガガバッタの叔父であるカマラカラバッタによって書かれた、シュードラのダルマに関する権威あるサンスクリット語の文献である『
シュードラカマラカラ
』によれば、クシャトリヤの男性とシュードラの女性の子孫は
ウグラ
、別名
ラージャプータ
と呼ばれる。カマラカラの分類では、
サンカラジャティ
、つまり混血集団であるウグラ、またはラージャプータは、
シュードラ
と同じくらい良い（あるいは悪い！）シュードラサマーナである。
ダルマシャーストラの達人であるガーガバッタ自身も、有名な叔父と同様に、シュードラの権利と制限に関する完全なテキストの著者でした。ですから、彼がシヴァージーをラージプート、つまり真のクシャトリヤであると認めたとき、彼もまた、ラージプートという言葉を、彼自身が書いたダルマシャーストラのテキストにおける規範的で非歴史的な意味ではなく、現実政治における現代的な意味で受け入れることに同意したに違いありません。ガガは、ラージプートとラージャプータ（一方は社会史的主題のタイプであり、もう一方はサンスクリット語の法的な言説におけるカテゴリーであり、そのようなタイプに対応する場合もあれば、対応しない場合もある）が、この世では全く異なるものであることを明確に理解していた。ダルマシャーストラのテキストは、「ラージャプータ」のようなジャーティの位置をヴァルナのスケールのどこか低いところ、シュードラの近くに固定しようとするかもしれないが、社会史的タイプ「ラージプート」は常にクシャトリヤ・ヴァルナに引き寄せられるため、2つの用語の語彙的な類似性は意味的に全く誤解を招くものとなる。
ラージプート族は彼らを古代クシャトリヤ階級の一員とみなし、クシャトリヤとしての地位を主張する熱狂的な試みで知られていた。この主張は、インド国外から移住してきた他の同様のカーストとラージプート族を区別するものであった。
意のままに権力を行使できなければならない。かつては低いカーストであった人々が、今日では疑いの余地のないクシャトリヤの地位を主張できるようになったのは、まさにこのためである。ラージプート、グジャール、ジャートが中世初期のシュードラの地位から上位カーストのクシャトリヤへと変貌を遂げたことは、まさにその好例と言えるだろう。今日、ジャートやラージプートにシュードラ時代の過去を思い起こさせたとしても、それはほとんど信憑性を欠くだろう。
インドの4つのカースト制度（チャトゥルヴァルナ）において、真のクシャトリヤとは誰なのかについて合意が得られていないのは、さほど驚くべきことではない。庶民的なジャート族やマラーター族から、ラージプート族やタクール族といった王子とその取り巻きまで、幅広いカーストが自らを「クシャトリヤ」と称しているが、互いに敬意を抱くことは全くない。
インドの各地域では、誰がバラモンで誰が不可触民かについてはある程度の合意があるようだが、クシャトリヤとヴァイシャに関してはそのような合意は存在しない。
西暦6世紀までに、ラージプートと名乗る集団がインド・ガンジス平原に定住したことを示す歴史的証拠がある。彼らは10世紀にわたって土地と人々を支配するようになった。
ラージプートラが傭兵として登場したことは、7世紀にはすでに北西辺境州で発見されたバクシャリ写本の記述から証明されており、その後、8世紀にはシンドのチャチャナマからも証明されている。この時代のすべての吟遊詩人の伝承では、ラージプートは騎馬民族として描かれている。中世初期のラージプートの一族であるプラティハーラが、「馬の主」であるハヤパティの称号を名乗ることを誇りにしていたことは、改めて無視できない。ラージプートという用語は、サンスクリット語の語根 rajputra（王の息子）に由来します。プラークリット語の rajputra は、rawat、rauta、raul、rawal など様々な形で知られています。この用語の意味合いの変化は、西暦 7 世紀以降に顕著になり、文学作品では「王の息子」ではなく地主という意味で使われるようになりました。バーナバッタの『ハルシャチャリタ』（西暦 7 世紀）では、この用語は貴族または地主の首長という意味で使われています。また、『カダンバリ』でも、王によって地方の支配者として任命された貴族出身の人物を指すのに使われています。地方の支配者として、彼らは当然ながら広大な土地を統治し、国家の政治および行政システムにおいて積極的な役割を果たしたと考えられます。この用語は、12 世紀以降に広く使われるようになりました。 『ラージャタランギニー』では、ラージプトラという用語は、ラージプートの36の氏族の出身であることを主張する地主という意味で用いられている。36の氏族とその氏族構造への言及は、12世紀までにそれらが存在していたことを明確に示している。典型的な封建制度の構成を記述した12世紀のバッタ・ブヴァナデーヴァの『アパラジットプラッチャ』では、ラージプトラは領地を所有する王のかなり大きな部分を占め、それぞれが1つ以上の村を所有していたと述べている。
あるいは様々な氏族の総称として「ラージャプトラ」という用語が使われるようになったのは12世紀頃である。
ラウタは明らかにラナカよりも下位に位置づけられており、その数は明らかに多い。マホバ砦碑文（実際にはバダウン近郊のカスラク出土）の1234年の記述では、ラウタはジャティ（カースト）として言及されている。ラウタは実際にはラージャプトラ（現代ヒンディー語でラージプート）のプラークリット語形であり、ラージャプトラ・カーストは13世紀よりずっと以前に確立されていた……軍事力は土地支配へと転化し、13世紀までにラージャプトラ、すなわちラウタは地元の大地主としての地位を獲得したと言える。
ラージャプトラは、インドの社会制度の特徴的な方法で、12世紀よりずっと前に緩やかなカースト連合を形成し始めた。149ページ: しかし、ラージプートがカーストとして出現すると（カルハナがラージャプトラの36の家系の子孫に言及していることから判断すると、11世紀までにはかなり進んだ形成段階に達していたに違いない）、支配者、ラナカ、タックラも騎兵と同じカーストに属することができた。
12世紀までに、
ラージャプトラ
、すなわち「王の息子」という言葉は、おおよそ「ラージプート」カーストの含意を獲得していた。
VRは百科事典的な性格を持っている。あらゆる種類の楽器の演奏、バラードや歌の歌唱、人々の叫び声、そして雑多な群衆で賑わう都市で目にするであろうあらゆる種類の適切および不適切な行為を通して、都市の騒音や音が言及されている。ここでは、中世ミティラの珍味についての記述が得られる。72 のラージプート氏族のリストだけでなく、84 人のシッダのリスト、さらにホラサンやガンダーラなどの国についての言及も得られる。
それはしばしば、軍人であろうとなかろうと、採用や職業上の成功を登録するための手段である。ラージプートからアフガンへの改宗、そして付け加えるならば、農民からラージプートへの改宗も、多くの場合同様のものであり、北インドの社会史における兵役の伝統の広範な影響を示している。言い換えれば、軍事労働市場は、社会宗教的アイデンティティの主要な形成源であった。
皮肉なことに、アワドのラージプート族は、ほんの数年前までは農民兵士だった「宮廷への新参者集団」を構成していた。彼らは半ば皮肉を込めて「ティランギ・ラージャ」または「騎兵ラージャ」と呼ばれ、衝撃を受けたムハンマド・ファイズ・バクシュが新しいナワーブの廷臣として描写した人々である。「父や兄弟が自らの手で鋤を引いていた裸の田舎者たちが、アサフ・ウッダウラの従者として馬に乗っていた」。言い換えれば、バラモンとともに歴史家リチャード・バーネットが「アサフの寛容な社会移動プログラム」と特徴づけるものの主な受益者であったアワドのラージプート族は、その移動が特定の恣意的な社会文化的境界を超えることを望まなかった。
の中心をガンジス川とヤムナー川のドアーブ地方の中央に位置するカナウジに移したとき、この新たな中心地の西側に住む部族も、その後のインド史の流れにおいてより重要な存在となった。中でもラージプート族は、インド史の脚光を浴びるようになった。
歴史上の過渡期である。この時期は、西暦8世紀以降、北インドと西インドの歴史において顕著な役割を果たすようになったラージプート族の台頭によって特徴づけられる。
ラージプート族は、ハルシャ王の死からイスラム帝国の成立までの間、北インドと東インドの歴史において大きな役割を果たした。
ラージャスターン、グジャラート、マディヤ・プラデーシュ、ウッタル・プラデーシュでは、多くの新たな王家が徐々に台頭し、それらは「ラージプート」として知られる社会政治的な階層を形成した。主な王家としては、ラージャスターン、ウッタル・プラデーシュ、および周辺地域のプラティハーラ朝、ラージャスターンのグヒラ朝とチャハマーナ朝、グジャラートとラージャスターンのチャウルキヤ朝またはソランキ朝、そしてマディヤ・プラデーシュとラージャスターンのパラマーラ朝などが挙げられる。
北インドでは、7世紀から12世紀にかけての期間に顕著に見られる特徴として、国家の弱体化、地方の土地所有エリート層の権力増大と、行政、経済、政治における役割拡大による地方分権化、都市の衰退、貿易、特に長距離貿易の後退、そしてかつてないほど大規模なバラモンへの土地の譲渡が挙げられる。この時期は、ラージプート族の台頭でも知られている。
紀元前8世紀頃、ラージプート族はかつてクシャトリヤ族が担っていた役割を担い始め、彼らの社会的・経済的地位を奪い、新たな戦士階級として彼らに取って代わった。
彼らは農業に従事することはほとんどなく、農作業の監督さえも行わなかった。農業は文字通り彼らの身分にふさわしくなく、農民の臣民のためのものだったからである。9世紀には、広大なグルジャラ・プラティハーラ氏族から、ラージプートのチャハマナ（チャウハン）、パラマーラ（パワール）、グヒラ（シソディア）、チャウルキヤといった別々の氏族が分離していった。
紀元1000年頃から、これらの地域勢力の中で特に注目すべきは、西部と北部に存在した様々なラージプート王朝であった。
グルジャラ・プラティハーラ朝は、年代的には最も古く、歴史的には最も重要なラージプート王朝であった。
これらの勢力を「ラージプート」と呼ぶのは（16世紀以前のイスラム教の史料には見られない）、時代錯誤であることは周知の事実である。中でも主要な勢力は、シャカンバリ（サンバル）のチャハマーナ（チャウハン）王国であり、首都アジメールから現在のラージャスターン州を支配していた。
ラージプート
という用語は後付けの発明であり、
トルコの征服に対する抵抗の軍事文献のほとんどは15世紀半ば以降のものである。ダーク・コルッフが著書『
ナウカル、ラージプート、セポイ：ヒンドゥスタンの軍事労働市場の民族史、1450-1850』
（ケンブリッジ大学出版局、1990年）で指摘しているように、「ラージプート」というアイデンティティの発明は、失われた名誉と領土への郷愁を描いた16世紀の物語に遡ることができる。
32]ガンジス平原のムガル帝国の元の拠点から南西に位置する、現在のラージャスターン州にあたる乾燥した丘陵地帯では、強力な領主たちが13世紀、おそらくはそれよりもずっと前から、サンスクリット語（ラージャプトラ、王の息子）に由来するラージプートという称号を名乗っていた。[33]16世紀と17世紀の両方で、ムガル軍はこの戦略的な辺境地域で血みどろの戦いを繰り広げ、武力と連合の組み合わせによって、その王国は緩やかな構造のムガル政治秩序に緩やかに吸収されていった。この時、これらの武装エリートたちは、かつての氏族長たちが、支配者と高貴な血統の既知の印を採用することで、激動の時代に名を残したことを強く記憶していた。[34] しかし、クシャトリヤのような武勇に優れた男のヴァルナの原型は、ムガル帝国とその直系の後継者たちの下で、支配者とその臣民にとって重要な参照点となった。16世紀と17世紀にムガル帝国がラージプートの領主として敬うようになった首長や戦士たちは、ムガル帝国以前のラージャスターンのエリートの子孫ではなかったかもしれない。むしろ重要なのは、これらの称号と、それに伴う洗練された信仰と社会生活の印が、高貴な血統と祖先を分かりやすい言葉で語っていたということである。
北インドのタラーインにおける戦略的な戦いで、ラージプートの首長プリトヴィラージ・チャウハンを破ったことで、最初のイスラム教スルタン国の樹立への道が開かれた。
ラージプートたちは内部の対立や嫉妬を忘れずに、できる限りの力を結集した。1191年、プリトヴィラージャはデリー北部のタラーインの戦いでムハンマド・ゴーリーを破った。同じ場所で二度目の戦いが行われ、プリトヴィラージャは敗北し、デリー王国はムハンマドの手に落ちた。ムハンマドは将軍クトゥブッディーン・アイバクの助けを借りて、ラージプート王国の首都を奪取することに注力し、進軍を続けた。
1326年から、メワールはラカ、そして後にクンバとサンガの下で大復興を遂げ、16世紀初頭には北インドで最も偉大な勢力の一つとなった。
ラナ・サンガは、バーブルによって二大ヒンドゥー教支配者の一人とみなされていた。
彼は着実に勢力を拡大し、シェカワティ地方のサンバルとナルナウルを含む、ラジャスタン州西部と東部のほぼ全域を支配下に置いた。彼の軍隊は、アグラ郊外のヒンダウンとバヤナ付近でも目撃されたと言われている。
アクバル帝の時代から、地元のラージプート・ヒンドゥー教徒の支配者たちは、宮廷での昇進や婚姻を通じてムガル帝国の支配階級に組み込まれていった。
帝国のハーレムで生まれたラージプート女性から生まれた子供は、ムガル王朝の正式な一員として扱われ、王位継承の資格があった。これは、ジャハーンギールの父方の祖父がフマーユーンであったが、母方の祖父はカチュワーハ・ラージプート族の指導者であるラージャ・バールマルであったことを意味する。したがって、ジャハーンギール自身は生物学的に半分ラージプートであった。彼の息子、後のシャー・ジャハーンとなるクルラムは、これらのラージプートの一人、ジョードプルのウダイ・シングの娘ジャガット・ゴサイン・ベグムから生まれた。したがって、シャー・ジャハーンは血統上4分の3がラージプートであった。ラージプート族の母親たちは、受け継いだ文化を子孫に伝えたため、ムガル帝国のハーレムは、帝国の中枢においてラージプート族の価値観が広まる場となった。したがって、ムガル帝国とラージプート族の関係は、政治的な側面だけにとどまらなかった。それは生物学的、文化的な側面も持ち合わせており、ムガル帝国の上層部で導入されたラージプート族の制度は、徐々に下層部へと浸透し、将校団の間で広まっていった。さらに、ムガル帝国に仕える将校や兵士の多くはラージプート族であり、これもまた帝国軍にラージプート族の精神を浸透させる一因となった。
「カーヌアの戦いにおけるムガル帝国の勝利は、北インド征服における画期的な出来事と見なすことができる。この戦いは、パーニーパット近郊で行われた戦いよりも歴史的かつ波乱に満ちたものとなった。この勝利によって、バーブルはラージプート勢力を打ち破り、北インドの絶対的な支配者となった。カーヌアでの勝利後、ムガル帝国の権力の中心はカブールからアーグラに移り、アラムギールの死後、帝国が滅亡するまでその地位を保ち続けた。」
いたフマーユーンと、当時妊娠していた妻のハミダ・ベグムは、ラージプーターナーのアマルコット（現在のパキスタン、シンド州ウマルコット）でヒンドゥー教徒の支配者ラナ・プラサードに庇護された。アクバルは1542年10月15日、アマルコット城内で生まれた。
インドに戻った後、フマーユーンはザミンダール（公式文書ではヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方の自治的なラージャを含む用語）を懐柔し、味方につける政策に着手した。したがって、ラージプートとの特別な関係を確立しようとする試みは、ザミンダール、つまり国内の土着の支配層に対するより広範な政策の一部であった。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)1679年、アウラングゼーブは非イスラム教徒に対するジズヤ（人頭税）を復活させた。また、多くの非イスラム教徒の書記官を解雇した。ラージプートを除くすべてのヒンドゥー教徒は武器の携帯を禁じられた。
アウラングゼーブは、ラージプート族を除くすべてのヒンドゥー教徒が象、馬、または輿に乗ることを禁じる命令を出した。
19世紀後半になると、ラージャスターンへのマラーターの侵攻は着実に増加し、ラージプート諸国は間もなく、競合するマラーター諸国からの貢納、そして時には略奪の対象となるようになった。
地球上のどの民族が、何世紀にもわたる圧倒的な不況の間、文明の体裁、先祖の精神や慣習を維持することができたでしょうか。ラージプートのような特異な民族以外には。
デリーから逃れてきた人々がチットールの村々に身を寄せたことを示唆しており、ラージプートの役人たちが反乱軍に同情的だったことを暗示している。そうでなければ、彼らはラージャスターンへの入り口で逮捕されていたはずだ。しかし、彼らはラージャスターンを無事に通り抜け、チットールまでたどり着いた。
イギリス人は、ラージプート族を、野生の豚肉を好むという特徴に基づいて、ある集団として定義した。
1931年の国勢調査では、ラージプート族は土地所有者階級と耕作者階級に分類された。インドにおける彼らの総人口は約10,743,091人であった。
数千ある例のうちの1つとして、ニラ渓谷の一部に住む小さなカーストは、かつてはシェガール・ダンガルとして知られ、最近ではサガール・ラージプートとして知られている。
カーストが自分たちの神聖な地位を二度生まれた者へと高めることに成功したもう一つの例は、プネー地区のサガール・ラージプート族である。以前は、彼らは職業としては羊飼いで、伝統的なヴァルナではシュードラであるダンガール族と見なされていた。しかし、彼らの経済力が増し、土地を取得し始めると、彼らは系図学者を見つけて、自分たちの祖先をシヴァージーの軍隊の有力将校まで遡らせ、名前をダンガールからサガール・ラージプートに変え、聖なる糸を身につけた。
1949年に合併してラジャスタンという政治的実体を形成した22の藩王国…
農業カーストは、伝統的な土地所有カースト、耕作カースト、および畑労働者を提供するカーストにさらに細分化されなければならない。伝統的な土地所有カーストの中で、タクールとラージプートは圧倒的に重要である。ザミンダリ制度の廃止以前は、ラージプートとタクールはウッタル・プラデーシュ州のほとんどの地区で最大の土地を所有していた。アウドでは、ラージプートは最も有力なタルクダールであり、ほとんどの地区で土地の50パーセント以上を所有していた。ラージプートとタクールは、伝統的なクシャトリヤ階級、つまり古典的なヒンドゥー教の秩序における支配階級と関連付けられている。
タールクダールの大部分、特に中規模から大規模の土地を所有するヒンドゥー教徒のほとんど全員がラージプート・カーストに属している。儀礼的に高いカーストであり、バラモンに次ぐ地位にあるラージプートは、伝統的にこの州の世俗的なエリート層を担ってきた。大地主としてだけでなく、小規模なザミンダールや相当規模の農民として、ラージプートは生産性の高い農地の大部分を支配し、村のパンチャヤットやその他の地方自治体を長年支配してきた。
農村
部に散らばる影響力のあるカーストの同胞がこれほど多く存在するだけで、タールクダールは選挙での支持を集める上で、ラージプート以外のライバルに対して大きな優位性を得る。しかし、タールクダールは通常、単なるラージプート以上の存在であり、地元のラージプート一族または氏族の長でもある。
(OBCクラスの続き) 7.Rajput 120.Karnataka Rajput
農業部族は通常、共通の神話上の祖先を持ち、伝統的な職業が農業であるカーストである。イスラム教徒で最も重要な3つのカーストは、ジャート、ラージプート、アラインである。社会的地位の点では、ラージプートが第一位である。
政治活動への関与度が高く、アザド・カシミールの政治の基盤を形成している。この尊敬される集団だけで、アザド・カシミールには50万人の人口がいる。
イスラム教徒のラージプート族は、ムガル帝国時代にイスラム教に改宗し、軍隊や行政で名誉ある地位にあった地元の貴族の子孫であると考えられている。イギリス統治下では、インド軍に多数の優秀な兵士を送り込み、現在もパキスタン軍で最大の勢力となっている。
1931年当時、バラモンは人口の6.4%を占め、戦士の主要カーストであるラージプートは3.7%を占めていた。
ウッタラカンド州社会正義・エンパワーメント省によると、ラージプート族は全人口の 35 パーセント、バラモン族は 25 パーセントを占め、両者を合わせると 60 パーセント以上を占める。
ラージプートとバラモンは、同州で政治的に支配的な2つの上位カーストである。ラージプートは人口比率で上位（28%）を占め、次いでバラモン（20%）が上位を占めており、主に同州の選挙政治を代表し、影響を与えている。
バラモンはウッタル・プラデーシュ州の人口の10～11％を占め、ラージプートは7～8％を占めている。
有権者の約 27 % がジャート、21 % が SC、8 % がパンジャブ、7.5 % がバラモン、7 % がイスラム教徒、5 % がヤダブ、5 % がヴァイシュ、4 % がジャート・シーク教徒、3.4 % がラージプート、3.4 % がグジャール、3 % がサイニである。
。ラージプート族は数的に最も強く、最も重要な部族です。地区の人口の約32%がラージプート族です。
ヴァルナ制度においてクシャトリヤの地位を与えられたカースト集団を指す。
この地域のかつての支配貴族、つまり「ラージプート」という名称を持つ氏族や家系の集まり。
体格以外にも、武術に長けた種族は政治的に権力に従順であると見なされていた。
土曜版レビューは数年前、藩王国のインド人支配者によって編成された軍隊に関して、ほぼ同じような主張をしていた。彼らは有能な指導者を欠き、質もばらつきがあった。武勇民族理論の最も熱心な提唱者の一人である総司令官ロバーツは、原住民部隊全体としては評価が低かった。多くの人々は、そのような部隊を幼稚で単純だと考えていた。デイビッド・オミッシは、イギリス人は武勇に優れたインド人を愚かだと考えていると主張している。確かに、十分な教育を受けていない人々から徴兵するという政策は、イギリス人に新兵に対する統制感をより高めた。
「武士民族理論には巧妙な対称性があった。知的で教育を受けたインド人は臆病者とされ、勇敢とされたインド人は無学で後進的とされた。さらに、彼らの傭兵精神は主に愛国心の欠如に起因していた」と述べている。
群衆の中には、自分たちのコミュニティの存在、あるいは存続をカルニ・マタの助けに結びつけているラージプート族の人々が多くいる。
この神の主な信者は、カルニ・マタが属していたコミュニティに属する司祭でもあるチャラン族と、彼女を家族の守護神として崇拝するラージプート族です。
Karni
: Presiding Deity of Rajputs and Cāraņas
場所やカーストによって、異なる神々が崇拝された。例えば、ジャート族は決して「ジャイ・マタ・キ」とは言わず、ラージプート族やチャラン族だけがそう言った。
バティ・ラージプート族が使う挨拶は「ジャイ・スリ」または「ジャイ・スリ・キシャン」（クリシュナ神に勝利あれ）であり、一般的なラージプート族の挨拶「ジャイ・マタ・ジリ」（母なる女神に勝利あれ）とは対照的です。
インドでは高位の神々への供物としてアルコール飲料が広く受け入れられていないにもかかわらず（Eichinger Ferro-Luzzi、1977a：365-66） 、
ラージプート族は「ウイスキーのボトルを開けるとき、飲む前に母なる女神への供物として少し地面にこぼすことが多い。その際、『ジャイ・マタジ』、つまり『母なる女神万歳』と言う」。
ラージプート族は「ジャイ・マタ！母なる女神に勝利あれ！」と叫び、ジャート族は猿神ハヌマーンの戦いの雄叫びを上げた。日本人もまた「万歳！」と叫びながら侍の刀を振り回していた…まるで中世の光景だった。
ジャギルダール（封建領主）は独自の旗を携行していた。これは古代と同様に、戦闘時の展開を容易にするためであった。支配者の旗や紋章は象、ラクダ、馬に乗せて運ばれた。
このようなもてなしは、ラージプート族にとって、そして南アジアの他の武士階級にとっても、非常に重要なものである。
(iii) ラージプート族の間では、母親の乳房に「ダチュラ」またはムダル植物、あるいはケシの調合液を塗るのが一般的な習慣だった。乳児は毒と一緒にミルクを飲んだ。
これらの奴隷コミュニティは、Darogas、Chakars、Hazuris、Ravana-Rajputs、Chelas、Golas、Khawasなど、さまざまな名前で知られていました。
これらの子供たちは踊り子になったり、他のラージプート族に妻として売られたりした。[...]女児殺しには予期せぬ結果が伴った。[...]多くの高位の氏族で女児が不足したため、低位のカーストの女性が誘拐され、結婚相手として高位の氏族に売られた。[...]場合によっては、半遊牧民の女性が、結納金と引き換えにこのレベルのラージプート族の花婿と結婚させられた。
ブキャナンは、北インドではラージプート、カトリ、カヤスタが純粋な部族の女性を公然と奴隷として所有し、そのような女性との間に生まれた子供は一つの婚姻グループに分類されていたと記している。ビハールの裕福なイスラム教徒の家族は、ヌフルと呼ばれる多数の男性奴隷とラウンディと呼ばれる女性奴隷を所有していた。モラザダと呼ばれる独特の奴隷階級も彼らによって所有されていた。