ラマヌジャ

ラマヌジャの伝記は数多く知られており、12 世紀に書かれたものもあれば、14 世紀や 15 世紀など数世紀後に書かれたものもあり、17 世紀や 18 世紀にまで遡るものもある。特に、シュリーヴァイシュナヴァ共同体がヴァダカライ派とテンカライ派に分裂した後、それぞれの共同体が以前の主要な著作に基づいてラマヌジャの聖人伝の独自のバージョンを作成した。^{[ 29 ] [ 33 ]}ブラフマタントラ・スヴァタントラ・ジーヤルによるムヴァーイラッパティ・グルパラムパラプラバーヴァは、最も初期のヴァダカライ派の伝記であり、ラマヌジャの後継者に関するヴァダカライ派の見解を反映している。一方、アーラーイラッパティ・グルパラムパラプラバーヴァは、テンカライ派の伝記である。他の伝記としては、ラマヌジャの直弟子であったアンドラプルナによる『ヤティラジャヴァバイバヴァム』がある。 ^{[ 29 ]}

ラマヌジャと彼の師であるヤダヴァ・プラカーサがヴェーダ文献の解釈の違いから袂を分かったとき、ラマヌジャはカンチのヴァラダラージャ・ペルマル寺院の信者となった。この時期、ラマヌジャの説法と名声は広く知れ渡った。ヴァイシュナヴァ派の導師であり、シュリーランガムのランガナータサミー寺院の宗教指導者であるヤムナチャリヤは、幼い頃からラマヌジャを熱心に指導していた。後継者を指名する時が来たとき、導師は寺院の仕事を手伝っていた弟子のマハプルナをカンチに送り、ラマヌジャをシュリーランガムに招いた。^{[ 36 ]}

マハプルナがラマヌジャに会い、師の願いを伝えると、ラマヌジャは大喜びし、二人はすぐにシュリーランガムへ向かった。しかし、シュリーランガムで彼らを待ち受けていたのは悪い知らせで、ヤムナチャリヤが亡くなったことを知った。悲嘆に暮れたラマヌジャはカンチへ行き、ヤムナチャリヤをこの世から奪ったのはシュリーランガナータの責任だと考え、シュリーランガナータを崇拝することを拒否した。一方、マハプルナはヤムナチャリヤの息子であるティルヴァランガ・アライヤルの寺院運営を手伝い始めた。しかし、時が経つにつれ、ティルヴァランガ・アライヤルとヴァイシュナヴァ派の他の高位の人々は、ヤムナチャリヤの死後、空白が生じ、ヤムナチャリヤのようにヴェーダやシャーストラを解釈できる人物がいないと感じた。そこで、最終的にシュリー・マハプルナが再びシュリーランガムへラマヌジャを招きに行くことが決定された。^{[ 37 ]}

一方、カンチでは、ラマヌジャは同志のカンチプルナと定期的に会っていた。ラマヌジャはカンチプルナの弟子になろうと決意したが、カンチプルナは丁寧に断り、自分は同じカーストではないし、ラマヌジャにはもっとふさわしい師がいるだろうと言った。 ^{[ 37 ]}カンチプルナはその後、ヴェンカテーシュワラを崇拝するためにティルパティへ行き、 6か月後に戻ってきた。帰郷後、彼はヴァラダラージャ神（ヴィシュヌ神の一形態）がラマヌジャにシュリーランガムへ行き、マハープルナに慰めを見出すことを望んでいると伝えた。^{[ 36 ] [ 38 ]}

マハプルナがラマヌジャをシュリーランガムに招待することが決まった後、アチャリヤは妻と共にカンチへ出発した。カンチへ向かう途中、マハプルナと妻は、現在のチェンナイから40km離れたマドゥランタカムで少し休憩することにした。運命のいたずらか、シュリーランガムへ向かっていたラマヌジャも同じ場所に到着し、マハプルナを見つけて喜んだ。二人はすぐに抱き合い、ラマヌジャはすぐにヴァイシュナヴァ派に入信させてほしいと頼んだ。マハプルナはすぐに応じ、ラマヌジャはパンチャサンスカーラ（五つの秘蹟）を受けた。^{[ 38 ]} 

ラマヌジャの死後数世紀後に書かれた聖人伝の中には、チョーラ王クローットゥンガ2世[ ^{39 ]がシュリー・ヴァイシュナヴァ派に対して激しい憎悪を抱いていたと記されているものが}ある。彼はクリミカンタ・チョーラ、つまり「虫の首のチョーラ」と呼ばれたが、これは王が首または喉の癌を患っていたと言われていることに由来する。^{[ 40 ] [ 41 ]}歴史家ニラカンタ・シャストリは、クリミカンタ・チョーラをアディラジェンドラ・チョーラまたはヴィララジェンドラ・チョーラと同一視している。^{[ 42 ] [ 43 ]}王の悪意を知ったラマヌジャの弟子クーラタズワンは、ラマヌジャにチョーラ王国を去るよう説得した。ラマヌジャはその後ホイサラ王国に移り、そこで14年間を過ごした。この期間中、彼は奇跡的に娘を癒した後、ジャイナ教の王ビッ​​ティ・デーヴァをヒンドゥー教に改宗させた。ビッティ・デーヴァはヴィシュヌヴァルダナに改名した。ヴィシュヌヴァルダナ王は、現在カルナータカ州マンディヤ地区の寺院都市であるメルコテにティルナラヤナスワミ神の寺院を建てる際にラマヌジャを支援した。ラマヌジャは後にクリミカンタ・チョーラの死後、自力でタミル・ナードゥに戻った。^{[ 39 ]}シャストリによれば、クリミカンタまたはアディラジェンドラ・チョーラは、ヴァイシュナヴァの地元の反乱で殺された。^{[ 43 ] [ 44 ]}

シュリーランガム寺院の「コイル・オルグ」（寺院記録）によると、クロットゥンガ3世はクリミカンタ・チョーラまたはカリカラ・チョーラの息子であった。^{[ 45 ]}前者は、父親とは異なり、ヴァイシュナヴァ派を支持した悔い改めた息子であったと言われている。^{[ 46 ] [ 47 ]}ラマヌジャは、甥のダサラティの弟子としてクロットゥンガ3世を選んだと言われている。その後、ラマヌジャの希望により、王はダサラティとその子孫にランガナータスワミー寺院の管理を委ねた。^{[ 48 ] [ 49 ]}一部の歴史家は、ラマヌジャを迫害したクリミカンタはラマヌジャに対して個人的な敵意を抱いており、ヴァイシュナヴァ派を迫害したわけではないと主張している。^{[ 50 ]}

ラマヌジャ以前のシュリー・ヴァイシュナヴァ派は、カンチプルナとマハープルナの両方がバラモン以外であったことから、他のカーストの人々を嫌悪していなかった。^{[ 37 ]}ラマヌジャがカースト制度に忍び込んだ差別に反抗したとき、彼はアルワールと同じ路線をたどり、不可触民（ダサ、ダスル、ダス）と見なされていた人々をシュリー・ヴァイシュナヴァ・バクティ運動に吸収させ、シュリー・アルワール・ディヴィヤプラバンダムを教えることで霊的悟りを得るよう奨励した。彼はこれらの虐げられた階級をタミル語で「高貴な血統」を意味するティルクラッタールと呼び、メルコテの寺院に彼らを受け入れるのに尽力した。^{[ 51 ] [ 52 ]}

ラマヌジャの自由主義的な見解は、シュリーランガムの儀式の再編成と、非バラモンの人々がヴァイシュナヴァの礼拝に参加することにもつながりました。この政策変更は、職人やその他の非バラモンカースト集団、特に織物職人（セングンタール・カイコラ・ムダリヤール）の社会的地位の向上に貢献し、彼らは主な受益者の一人でした。ラマヌジャの時代以降、シュリー・ヴァイシュナヴァ共同体はこの問題で分裂し、ヴァダカライ（北部およびサンスクリット語）とテンカライ（南部およびタミル語）の宗派を形成しました。^{[ 53 ]}両宗派とも、パンチャ・サンスカーラを通してシュリー・ヴァイシュナヴァ教への入門を信じている。^{[ 54 ]}この儀式または通過儀礼は、シュリー・ヴァイシュナヴァになるために必要です。これは、ヴァイシュナヴァになるためにバラモンと非バラモンによって行われます。^{[ 55 ]}

ラーマーヌジャの認識論は超現実主義的、あるいは素朴経験主義に似ている。^{[ 63 ]}知識の最初の2つの源泉は知覚と推論であり、これらは一般的に人間が「始まりのない無知」に服従しているにもかかわらず信頼できる。知識は夢の中でも常に現実のものであり、誤りは実際に存在するものについての混乱した知覚または誤った推論である。知識の3番目の源泉は聖典の証言、より厳密にはシャブダ（「永遠の音」）であり、感覚知覚と推論に基づいて不確かな多くのこと、特に究極の実在（ブラフマン）の存在と性質を確立するのに役立つ。素朴経験主義の支持者とは異なり、ラーマーヌジャは知識の対象と断続的に知り合うだけで十分だとは考えていない。知識（ジュニャーナ）は対象を直接知覚したときにのみ生じる。ラーマーヌジャは、正統な経験論者とは異なり、知識を感覚から得られるものだけに限定しない。^{[ 64 ] [ 65 ] [ 25 ]}ラーマーヌジャは、神についての知識は感覚知覚や論理的推論からではなく、ヴェーダ聖典、特にウパニシャッドからのみ得られると主張する。^{[ 66 ]}

ラーマーヌジャは、バクティ（献身）そのものが認識状態であるという独自の見解を持っていた。彼は、バクティが個人にしっかりと根付くと、パラバクティ（最高のバクティ）に変わり、バクティはブラフマンの本質を直接認識することであり、したがって一種の知識（ジュニャーナ）であると述べている。^{[ 67 ] [ 68 ]}

現実主義者であるラーマーヌジャは、マーヤー（幻影）の概念に断固として反対した。彼の理解では、3つの異なる現実が存在する。広大な物質世界、物質の肉体の中に存在する無数の意識を持つ魂、そして超越的なブラフマンである。これらの各カテゴリーは、意識を持たない物質世界から完全に意識を持つブラフマンまで、異なる程度の意識を持っているが、すべて等しく現実である。ラーマーヌジャのアドヴァイタ（不二一元論）の解釈は、シャンカラが提唱したアドヴァイタの形態ではない。ラーマーヌジャのバクティの概念は、真の愛は明確なアイデンティティなしには存在し得ないため、愛する者（魂）と愛される者（ヴィシュヌ）の間には常に分離がなければならないと主張する。彼の立場は、限定的な不二一元論を示唆しており、魂と物質世界はブラフマンと深く結びついているものの、永遠にブラフマンとは異なるままである。^{[ 69 ]}

ラーマーヌジャの哲学では、魂と身体のモデルの基本概念は、魂（ジーヴァ）と物質（プラクリティ）の両方を含む宇宙全体が神の身体（シャリーラ）として機能し、「シャリーラ・シャリーリ・バーヴァ」と呼ばれるという考えを中心に展開します。ここで、「シャリーラ」は身体を意味し、「シャリーリ」は内在する魂または意識を意味します。この概念は、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド3.7.3-23のようなシュルティの箇所に根ざしています。^{[ 70 ]}

「汝の内に宿るこの魂は、あらゆる存在とは異なり、あらゆる存在が知ることのない存在である。その身体はあらゆる存在であり、内からあらゆる存在を支配する者――彼は内なる支配者、不死なる者である。」―ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド3.7.14

ラーマーヌジャによれば、最高の善は、私たちの真の性質を悟り、ブラフマンの真髄を理解することにある。モークシャ、すなわち霊的解放は、（生と死と再生のサイクルからの解放ではなく）ブラフマンを瞑想する喜びと見なされており、 ^{[ 25 ]}その喜びは、献身、賛美、崇拝、そして神の完全性への瞑想の結果である。ラーマーヌジャにとって、ブラフマンの知識は、主にブラフマンの性質ゆえに、解放から成る。^{[ 71 ]}ラーマーヌジャによれば、ブラフマンはすべてを包含するが、その性質は均一ではない。それは多様性の要素を含み、多様な世界に顕現することを可能にする。ラーマーヌジャは、ブラフマンを、その精神で満たされた現実世界を支配する人格神と見なしている。彼は、ブラフマンが「全能、全知、無限の愛」の属性を持っていると信じている。^{[ 31 ]}彼は次のように書いている。

「ブラフマン以外の存在は、喜びの性質を持つ認識の対象となり得るが、それは有限な範囲と限られた期間に限られる。しかし、ブラフマンは、認識することが無限かつ永続的な喜びとなる存在である。このため、シュルティ（聖典）は『ブラフマンは至福である』（タイッティリーヤ・ウパニシャッドII.6）と述べている。喜びとしての認識の形式はその対象によって決定されるので、ブラフマン自体が喜びなのである。」^{[ 72 ]}

ラーマーヌジャは、ブラフマンの本質についての単なる理論的な知識ではモークシャを達成するには不十分であると明言している。^{[ 68 ]}ラーマーヌジャによれば、献身または崇拝の規律であるバクティ・ヨーガは、解脱のための効果的な手段である。 ^{[ 72 ]}彼の解釈では、モークシャは輪廻転生からの否定的な分離、または一連の再生ではなく、むしろ神の完全性を観想する喜びである。この喜びは、ブラフマンへの専心的な献身（バクティ）の生活、ブラフマンを讃える歌、寺院や私的な礼拝での賛美行為、そして絶えずブラフマンの完全性について思いを巡らすことによって得られる。その見返りとして、ブラフマンは恩寵を与え、それが信者の解脱を助けるだろう。^{[ 73 ] [ 74 ] [ 25 ]}

ラマヌジャの倫理的枠組みは、道徳には本質的価値と手段的価値の両方があると主張している。本質的に、道徳は道徳的に完全であり、道徳的であるために外部の理由を必要としない神の神聖な性質を反映している。手段的に、道徳は過去の悪行のカルマ的重荷を軽減し、神をなだめる手段となり、それによって霊的解放を促進する。ラマヌジャは、ジュニャーナ・ヨーガによる執着からの解放は理論的には可能であるが、ほとんどの人にとって非現実的であると強調している。その代わりに、彼はカルマ・ヨーガを提唱している。カルマ・ヨーガは、個人の能力と性質に基づいて義務を果たすことを含み、道徳を身近なものにし、個人の生活に適したものにする。^{[ 75 ]}

ラマヌジャは、シャンカラのウパニシャッド解釈には重大な誤りがあると主張した。^{[ 76 ]}彼は主に4つの反論を挙げた。

1. ブラフマンは分化された意識であり、分化されていない意識ではなかった。
2. シャンカラのニルグナ・ブラフマンの概念は誤りであり、成り立たなかった。
3. 無明の原因は、重なりではなく、始まりのない業であった。
4. シャンカラの無明（アヴィディヤ）と幻影（マーヤー）の教義には、7つの大きな欠陥と矛盾がある。^{[ 77 ]}

ラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタは、マドヴァーチャーリヤのドヴァイタと有神論的信仰の思想を共有している。^{[ 85 ]}両学派は、ジーヴァ（魂）とブラフマン（ヴィシュヌとして）は異なり、その違いは決して超越されないと主張する。^{[ 69 ] [ 86 ]}マドヴァーチャーリヤとラマヌジャの両方によれば、ヴィシュヌ神だけが独立しており、他のすべての神々や存在は彼に依存している。^{[ 87 ]}しかし、マドヴァーチャーリヤの見解とは対照的に、ラマヌジャは「限定的非二元論」を主張し、^{[ 88 ]}魂はブラフマンと同じ本質を共有し、^{[ 88 ]}人間の魂にとって可能な至福の質と程度には普遍的な同一性があり、すべての魂は神自身の至福の状態に到達できると主張する。^{[ 69 ] [ 89 ]} 13世紀から14世紀のマダヴァーチャリヤは「魂の質的および量的多元主義」を主張したが、ラマヌジャは「魂の質的一元論と量的多元主義」を主張した、とシャルマは述べている。^{[ 90 ]}

ラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ学派とシャンカラのアドヴァイタ学派はどちらも非二元論的なヴェーダーンタ学派であり、^{[ 25 ] [ 91 ]}どちらもすべての魂が至福の解放の状態を望み、達成できるという前提に基づいています。対照的に、マドヴァーチャーリヤは、一部の魂は永遠に破滅し、呪われていると信じていました。^{[ 92 ] [ 93 ]}シャンカラの理論では、ブラフマンと原因のみが形而上学的に不変の現実であり、経験的世界（マーヤー）と観察される結果は変化し、幻影であり、相対的な存在であるとされています。^{[ 30 ] [ 62 ]}シャンカラにとっての霊的解放とは、不変のアートマン（魂）が他のすべての人のアートマンと同じであり、ニルグナ・ブラフマンと同一であるという一体性を完全に理解し、実現することです。^{[ 19 ] [ 91 ] [ 94 ]}対照的に、ラマヌジャの理論では、ブラフマンと物質世界はどちらも異なる絶対者であり、どちらも形而上学的に実在し、どちらも偽りや幻影と呼ばれるべきではなく、属性を持つサグナ・ブラフマンも実在するとされている。^{[ 62 ]}ラマヌジャは、ブラフマンを内なる支配者、全知者、「魂の本質」と見なしている。彼はブラフマンを、知性、真理、至福の源であり、世界の支配者であると説明している。^{[ 31 ]}ラマヌジャによれば、神は人間と同様に魂と肉体の両方を持ち、物質世界のすべては神の肉体の栄光である。^{[ 25 ]}ラマヌジャは、ブラフマン（ヴィシュヌ）への道は、神性への献身と人格神（サグナ・ブラフマン、ヴィシュヌ）の美し​​さと愛の絶え間ない記憶であると主張した。^{[ 25 ] [ 30 ] [ 62 ]}