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武士道（ぶしどう、日本語発音: [ bɯ.ɕiꜜ.doː ] [ 1 ]）は、武士の態度、行動、生活様式に関する武士の道徳規範です。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]その起源は鎌倉時代に遡りますが、規範が体系化されたのは江戸時代（1603～1868年）です。武士道には複数の種類があり、歴史を通じて大きく変化してきました。 [ 2 ] [ 3 ] [ 5 ]現代の武士道は、日本の社会経済組織において今もなお用いられています。 [ 2 ]武士道は、武士文化のすべての規範、慣習、哲学、原則を包括する用語としても用いられます。 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ヨーロッパの騎士道の概念と大まかに類似していますが、いくつかの大きな違いがあります。 [ 9 ] [ 6 ]
武士道の概念は、江戸時代より数世紀前の鎌倉時代に発展し、洗練されました。[ 10 ]こうした考え方は、以前の道徳的価値観や倫理を形式化したもので、最も一般的には、誠実さ、倹約、忠誠心、武術の熟練、死ぬまでの名誉、[ 10 ]「勇敢さ」、そして「主君への忠誠心」の組み合わせを強調していました。[ 11 ]武士道そのものは16世紀から20世紀にかけて発展しましたが、10世紀に遡る遺産の上に築き上げていると考える学者たちの間で議論されました。
武士道という言葉自体は「前近代の文献ではほとんど確認されていない」[ 12 ]が、名誉の規範は、忍びなどの一部の戦士の不名誉な行為に概して嫌悪感を抱いていたため、めったに言及されなかった著述家や歴史家の間には存在していた[ 13 ] 。武士道につながる名誉の思想は、侍の長年にわたる不名誉な行為[ 14 ]、出現しつつある隠密行動や諜報技術[ 13 ] 、そして禅宗の武士の教義[ 15 ]への対応として発展した。
鎌倉時代の日本の比較的平和な時代は、戦いにおける名誉の考え方を好んだ。それは、戦いの前に自分の姓や家系を名乗る、武士貴族間の戦いを馬弓術や剣術[ 16 ]の決闘[ 17 ]に限定し、策略や欺瞞を用いないようにする、伝説上の人物や名高い英雄のように振る舞う（鎌倉時代には勇敢な物語が人気だった[ 18 ]）といった慣習に表れている[ 19 ] [ 20 ] 。この時代の武士道以前の名誉規範は、庶民によっても貢献された。庶民は時に侍と似た役割を担い[ 14 ]、貴族ではないにもかかわらず、戦いに加わる際に自分の姓を名乗ることが多かった。[ 20 ]しかし、この時代の比較的小規模な家族や土地をめぐる争いや、名誉ある決闘とみなされていたものでさえ、戦士たちはしばしばこうした戦闘の規範を無視し、家名や血統を公表することは、主に自慢したり、戦う権利を主張したり、あるいは戦闘後に派閥が求めているものを得るための手段であった。[ 19 ] [ 20 ]露骨な自慢も起こっていたことが知られている。[ 13 ]侵略してきたモンゴル人が戦闘にのんびりしていると予想した日本人が、一連の小規模な決闘や小競り合いになると見込んでいた戦いを正式に開始するために、音を立てる矢を放つ使者を屈辱的に送ったとき、こうした既に脆弱な名誉の規範はさらに弱体化した。 [ 20 ]さらに、モンゴル人は、対峙する前に血統を公表しようとした兵士を容赦なく斬り殺すことが多かった。[ 19 ]モンゴル軍に最終的に勝利したにもかかわらず、これらの名誉規範は幕府とともに弱体化し、鎌倉時代の終焉と南北朝時代の朝廷闘争につながる慢性的な分裂を引き起こした。
江戸時代の平和な時代に新儒教から生まれ、儒教の文献に従い、神道や禅宗の影響も受けながら、暴力と当時の受け入れられていた知恵と平和の治療的理想とのバランスをとった。室町時代（1336～1573年）にさらに発展し、江戸時代に徳川幕府によって正式に定義され、法律として適用された。[ 21 ]厳密な定義はなく、その規範の解釈は時代とともに変化してきた。[ 22 ]武士道は日本の歴史を通じて多くの変化を遂げ、19世紀まで様々な日本の氏族が独自の方法で解釈してきたため、単一の規範というよりは、異なる規範と表現できる一連の成文化されていない口伝の期待であり、同じ武士貴族の家系内でもさらに多様なバリエーションが存在する可能性が高い。[ 23 ]
武士道の最も初期の使用例の一つは、16世紀後半に書かれた非常に影響力のある文献『甲斐の武鏡』[ 24 ]で、そこでは、庶民には到底守れないとされる、複雑な比喩的な方法で不文律を説明するために使用されている。[ 19 ]また、この用語が書かれた初期の使用例は、1616年に高坂正信によって書かれた『古洋軍観』である。1685年には、浮世絵の菱川師信によって書かれた『古今武士道絵つくし』に、この用語と、子供向けの簡単な説明付きの侍の絵が掲載されている。[ 2 ] 1642年には、侍の斎藤近盛によって『可笑記』が書かれ、武士道の理論的側面を説明する道徳的教訓が含まれている。[ 2 ] [ 25 ]武士ではなく庶民向けに、分かりやすいかなで書かれていた。[ 2 ]武士道の思想が民衆に広まっていたことを示すほど、非常に人気があった。[ 2 ]『嘉祥紀』は、1642年までに武士道に道徳的価値観が存在していたことを示している。 [ 2 ]
「武士道」という用語は、1899年に新渡戸稲造の『武士道：日本の魂』が出版され、多くの影響力のある西洋人が読んだことで、国際的に広く使われるようになった。[ 26 ]新渡戸は『武士道』 （1899年）の中で次のように書いている。
武士道とは、侍が遵守することを求められたり指示されたりした道徳原理の規範である。多くの場合、それは口に出されず、書き記されない規範である。それは数十年、数世紀にわたる武士道の歴史の中で自然に発展してきたものである。侍になるためには、この規範を習得しなければならない。[ 9 ]
歴史家アーサー・メイ・ナップは著書『封建時代と近代日本』（1896年）の中で次のように述べている。
30年前の侍は、名誉、服従、義務、自己犠牲の法則に関する千年にわたる訓練を受けていた……それらを新たに作り出す必要も、確立する必要もなかった。幼い頃から、実際、幼い頃から自己犠牲 の作法を教え込まれていたのである。[ 27 ]
武士道（ぶしだう）は、文字通り「武士の道」を意味する日本語です。この言葉は、1616年に書かれた武士の武勇を記録した軍事史書『甲陽軍鑑』に初めて登場します。[28] この言葉は、中国語由来の「武士」（文字通り「武士＋男」）と「道」（道、道）の合成語です。「武士」（中国語由来の「武士」、文字通り「武士＋男」）は、712年に音読みで日本語に初めて登場しました。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]現代では、「武士」はしばしば侍の同義語として使われます。 [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]しかし、歴史資料によれば、武士と侍は異なる概念であり、前者は兵士や戦士を指し、後者は世襲貴族の一種を指していたことが明らかである。 [ 31 ] [ 32 ]
17世紀初頭、「武士道」という用語は音読みで「もののふの道」と同義の代替形式（武士の道）と並んで使用され、日本語の語彙（訓読み）で「もののふの道」と読まれました。[ 28 ] [ 29 ]もう 1 つの重要な用語は武士カタギ(武士気質、文字通り「戦士の気質」)です。[ 33 ]
何世紀にもわたり、侍はさまざまなタイプの規範に従ってきたが、その解釈は侍の一族や武士階級の成員によって異なっていた。[ 6 ] [ 2 ] [ 3 ]これは道徳、社会における彼らの役割、名誉と徳をもって生きる方法などを含んでいた。侍にはいくつかの共通の価値観があったが、すべての侍が従わなければならない単一の定義や道はなかった。侍は戦場では他のどの戦士にも劣らず実用的だった。[ 34 ]これらの概念、規範、理想は、鎌倉時代（1185～1333年）に侍が権力を握って以来、侍に深く根付いていた。 [ 35 ] [ 36 ] [ 21 ] 12 世紀以来、「弓馬の道」のような、ある時代には広く普及した規則や不文律があり、江戸時代には、支配者である徳川幕府によって武士の規範が特定の美徳と法律で形式化されました。[ 2 ]宮本武蔵(1584–1645) や山本常朝(1659–1719)などの著名な武士は、[ 37 ]武士道の解釈について多くの著作を残しました。1870 年代には、明治維新によって武士階級が廃止され、彼らは専門職、軍人、ビジネス階級に移行しました。[ 38 ]しかし、かつての武士とその子孫は重要な地位を占めていたため、日本社会で影響力を持ち続けました。武士道は様々な形で存続し続けている。時代に合わせて進化できるよう、武士道には新たな概念や思想が加えられてきた。大日本帝国の軍隊で用いられ、後継の自衛隊でも象徴的に用いられた。大正時代には、武士道は商人の道として提唱された。[ 39 ]武士道は何年も休眠状態にあることもあれば、地政学的な不安定期に復活することもある。何世紀にもわたる武士階級の支配は、日本社会に深い影響を与えてきた。そのため、今日でも様々な形で武士道は、例えば日本の文化、ビジネス、武道、コミュニケーションなどで用いられている。[ 2 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 22 ] [ 42 ]
武士道は、侍階級のすべての者が従う義務のある特定の道徳規範として説明されることが多い。しかし、歴史的に見ると、侍は複数の武士道規範に従っており、その解釈は侍の一族、個人、時代によって異なっていた。 [ 2 ] [ 3 ] [ 5 ] [ 43 ] [ 6 ]これらの規範と哲学は、異なる時代の間に劇的に変化した。最も初期の原始的な武士道は鎌倉時代（1185年）から存在していた。[ 35 ] [ 36 ] [ 21 ]献身の度合いと解釈は個人によって異なっていた。[ 6 ]少なくとも戦国時代以降、侍は特定の武器を使用することに躊躇しなかった。[ 6 ]戦いに勝てない場合は撤退することもあったが、最後まで戦うことを選択する者もいた。[ 6 ]侍は積極的に名誉ある死を求めなかった。[ 6 ]しかし、大名のために命を落とすのは、大名の大義を増進させる場合に限って名誉なこととされた。[ 6 ]
侍には暗い慣習があり、最も有名なのは、下層階級の者を侮辱した者を斬る権利である「切り捨てごめん」である。 [ 6 ]切腹は儀式的な自殺であり、名誉ある死を遂げたり、名誉を回復したりするものである。[ 6 ] [ 44 ] 武器や技量を試すために人間を攻撃する「辻斬り」は、江戸時代初期に横行し、禁止令が出された。 [ 6 ] [ 45 ]辻斬りの正確な頻度は不明であり、どの侍一族も公式に容認したことはなかった。[ 46 ]しかし、辻斬りやその他の侍による殺人行為は、ヨーロッパ人の間で不満の種となるほど頻繁に起こっていた。[ 47 ] [ 48 ]
侍は、立派なライバルの切り落とした首を美しく飾り、展示する儀式を伴う首集めを行った。 [ 49 ]侍は犯罪者に対して様々な残酷な刑罰を科した。明治維新までの最も一般的な死刑は（厳しさの順に）：斬首、死後に首を晒す斬首、磔刑（例えば親殺し）、焼夷による火刑であった。[ 44 ]侍階級の者は切腹（腹を裂く自殺）を行う特権を持っていた。[ 44 ]致命的でない場合は、友人や親族が斬首（懺悔）を行った。[ 44 ] 1597年、豊臣秀吉は日本の26烈士の訴追を命じた。[ 50 ]彼らは拷問を受け、身体を傷つけられ、村々を引き回され、十字架に磔にされ、丘の上の十字架に縛り付けられ、槍で突き刺されて処刑された。[ 51 ] 17世紀、徳川幕府は、幕府よりも信仰に忠実であったとして、400人以上のキリスト教徒（日本の殉教者）を処刑した。 [ 50 ]死刑は斬首、磔刑、火刑、穴吊るしであった。
武士道は日本の騎士道と表現され[ 6 ]、侍全般は西洋の騎士に似ていると表現されてきた[ 52 ]。注目すべき類似点と相違点は、どのタイプの武士道が騎士道と比較されるかによって異なる。キリスト教は騎士道の美徳に修正的な影響を与えたが[ 53 ] 、武士道は禅宗、神道、儒教の影響を受けた[ 54 ] [ 2 ] [ 55 ]。武士道は、新渡戸稲造の『武士道：日本の魂』（1900年）の道徳規範とよく関連付けられる。なぜなら、彼の著書が武士道という言葉を国際的に広めたからである。しかし、これは侍による他の歴史文献とは異なる、武士道のロマンチックな解釈である。したがって、新渡戸が定義した道徳は、武士道のすべてを表すものではない。一部の研究者は、新渡戸（別名明治武士道）によって定義された騎士道的な武士道は19世紀に発明されたと主張している。しかし、鎌倉時代以来、日本の武士の規範、慣習、哲学に関する歴史文献は豊富に存在する。これらの種類は、時代によって戦国、江戸、明治、現代の武士道に分類できる。[ 2 ] [ 56 ] [ 37 ] [ 5 ] [ 54 ] [ 57 ] [ 22 ] [ 40 ]したがって、武士道という用語は、侍文化のすべての規範、慣習、哲学、原則を包括的に表す用語として使用できる。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
中国の政治家、戴吉濤は、武士道の歴史的正当性を認め、武士道は社会秩序の理論として始まったが、大きく変化したと述べた。[ 58 ]： 14-15。徳川時代には、武士道は倫理理論を説明するために用いられ、神道に基づく宗教的概念となった。[ 58 ]： 14-15。明治時代には、武士道はヨーロッパの理想を吸収し、日本の政治倫理の基礎を形成した。[ 58 ]： 14-15。中国の作家、周作人は、武士道は近代において変質し堕落したと考えられていたものの、その歴史的正当性を支持した。
武士道となった価値観は、数世紀を経て現在に至るまで大きく変化してきた。[ 2 ] [ 58 ]： 14-15。[ 55 ] [ 59 ]これらは、12世紀の将軍源頼朝の時代に、成文化されていない慣習として初めて現れた。[ 60 ]武士道という言葉が初めて書かれたのは、1616年頃の武田氏の武功を記した『光陽軍観』である。[ 2 ]武士道は、戦場での勇気に完全に専念することから、道徳的誠実さにより関連した洗練された形態へと変化した。[ 2 ] [ 55 ]侍は、歴史上の各時代に異なるタイプの武士道を持っており、戦場や社会における変化する要求を反映していた。[ 2 ] [ 55 ]武士道のタイプを説明するには、時代名を用いるべきである。
武士道の最初の前身は、平安時代の階級道徳体系であった。[ 47 ]
日本の最初の本格的な中央政府は700年頃に設立されました。日本は天皇（天皇）が貴族の官僚的支援を受けて統治していました。彼らは徐々に武装した従者である武士の支配力を失っていきました。12世紀半ばまでに武士階級が支配権を握りました。武士（武士）は将軍を最高権力者として19世紀半ばまで日本を統治しました。将軍は元々天皇の軍事代理人でした。源平合戦（1180～1185年）の後、源頼朝は1192年以来鎌倉に幕府と呼ばれる軍事政府を樹立し、文官貴族から権力を奪いました。[ 61 ]天皇とその朝廷は名目上の存在となりました。[ 61 ] [ 62 ]
武士道の出現は、 12世紀の源頼朝（1147年～1199年）の時代の封建時代の日本と初代将軍の時代に関連している。武士道の道徳的側面は、武士文化の中で徐々に現れ、14世紀から15世紀にかけての物語や軍事条約にのみ明確に示されている。[ 60 ]このように、日本の文化における武士道の古代性の現代的な表現の永続性と、その普及が注目される。
10 世紀と 11 世紀には、武士道（つわもんの道）と弓矢道（きゅうせん／きゅうやの道）がありました。[ 63 ]源平合戦（1180～1185 年）の頃には、この戦闘スタイルが当時の武士にとって非常に重要であったこと、そして聖徳太子、源頼光、源義家（八幡太郎）といった最古の侍の英雄たちの伝統的な方法と考えられていたことから、「弓馬の道」[ 2 ]と呼ばれていました。ルイ・フレデリックによれば、弓馬道は 10 世紀頃に侍が従うべき一連の規則と不文律として現れたとのことです。[ 64 ]また、 「弓矢を引いた者の風習」もあった。 [ 2 ]これは、日々の訓練や戦闘経験から発展した、理想的な武士の行動様式が芽生えつつあったことを示している。[ 55 ]
Towards the 10th and 11th centuries, we began to use expressions such as the way of the man-at-arms (Tsuwamon no michi), the way of the bow and arrows (Kyûsen / kyûya no Michi), the way of the bow and the horse (Kyûba no Michi). These expressions refer to practices which are the ancestors of the way of the warrior (bushidô), but they did not then imply any relation whatsoever to a morality. These were only practices focused on training for real combat, and which therefore had to do with the samurai way of life in the broad sense.[65]
The world of warriors which developed [...] in the medieval period (12th–16th century) was [...] placed under the domination of the Buddhist religion [...]. Buddhism makes the prohibition of killing living beings one of its main principles. [...] Faced with death, some samurai thought they had inherited bad karma [...] others knew they were doing evil. The Buddhist notion of impermanence (Mujo) tended to express a certain meaning to the fragility of existence, [...]. Beliefs in the pure land of Buddha Amida [...] allowed some warriors to hope for an Amidist paradise [...]. Zen Buddhism, with its doctrine of the oneness between life and death, was also appreciated by many samurai [...]. The world of medieval warriors remained a universe still largely dominated by the supernatural, and the belief, in particular, in the tormented souls of warriors fallen in combat, who returned almost obsessively in the dreams of the living. This idea also ensured the success of the Noh theater.[66]
The Tale of the Heike depicts an idealized story of the Genpei War (1180–1185) with a struggle between two powerful samurai clans, the Minamoto and the Taira. Clearly depicted throughout the epic is the ideal of the cultivated warrior.[67] During the early modern era, these ideals were vigorously pursued in the upper echelons of warrior society and recommended as the proper form of the Japanese man of arms. The influence of Shinto, Buddhism, Taoism, and Confucianism on bushido's early development instilled among those who live by the code a religious respect for it.[68]
日本の初期の文学作品の多くは武士について語っているが、 「武士道」という言葉は江戸時代まで文献に現れない。[ 69 ]武士道となる規範は、鎌倉時代後期（1185～1333年）に日本で概念化された。[ 35 ]鎌倉幕府の時代から、「武士の道」は日本文化の不可欠な部分となっている。[ 36 ] [ 21 ]学者たちは一般的に、中世以来、前近代の日本を「武士の国」とみなしている。[ 70 ]侍は中世以来、社会の模範であった。儒教に従って、彼らの義務の1つは社会の模範となることであった。彼らは武術のスキルと文学、詩、茶道などの平和的な業績とのバランスをとった。[ 71 ]中世の日本のことわざ「花は桜木、人は武士」（日本語：花は桜木人は武士、文字通り「[最高の]花は桜であり、[最高の]男は戦士である」）など。[ 72 ] 1843年、中村は次のように述べた。
我が国は武国の国である。西の国（中国）は文国の国である。文国の国はペンを重んじ、武国の国は剣を重んじる。それは建国以来ずっと変わらない……。我が国と彼らの国は数百マイルも離れており、習慣も全く異なり、人々の気質も違う。どうして同じ道を歩むことができるだろうか？
室町時代（1336年～1573年）には、武士の道は、武術の訓練に加えて、禅の瞑想、絵画（モノクローム）、生け花、茶道、死の歌（武士が自殺任務や戦いの前に書いたもの）[ 75 ]や文学[ 21 ]などの詩を日常生活に取り入れることで洗練され始めた。
カール・スティーンストルップは、13世紀と14世紀の著作（軍基物語）が「武士を彼らの自然な領域である戦争の中で描き、無謀な勇気、激しい家柄の誇り、主君と部下に対する無私で時には無分別な献身といった美徳を称賛している」と指摘した。[ 76 ]
秀吉が1588年に全国的な「刀剣捜索」によって武器を没収するまでは、農民は基本的に皆、武士でもあった。足軽は皆、琵琶法師から戦争の心構えについて最初の教えを受けた。一方で、『平家』の朗読は、忠誠心、逆境への不屈の精神、家名への誇りといった市民的徳目も広めた。
加藤清正（1562年～1611年）や鍋島直茂といった戦国時代の家臣や武将たちの格言は、日本が比較的平和な時代に入った16世紀初頭頃に、概ね記録され、後世に伝えられた。加藤は「身分を問わずすべての武士」に向けた手引書の中で、次のように述べている。
武士道について日々探求しなければ、勇敢で男らしい死を迎えることは難しいだろう。ゆえに、武士としてのこの務めを心に深く刻み込むことが不可欠である。
—加藤清正」[ 77 ]
加藤は、詩の朗読さえも禁じた獰猛な武将であり、次のように述べている。
学問には大いに努力を傾けるべきである。軍事に関する書物を読み、忠誠と孝行の美徳に専念すべきである。武士の家に生まれた以上、長剣と短剣を手に取り、死ぬ覚悟を持つべきである。
—加藤清正[ 77 ]
鍋島直茂（1538年～1618年）も同様に、身分を問わず、戦場で命を懸けずに死ぬことは恥ずべきことであり、「武士道とは死に狂うことである。五十人以上でも一人の武士を殺すことはできない」と述べている。しかし直茂はまた、「下層階級で知られているような努力を、誰もが自ら経験すべきである」とも示唆している。[ 77 ] 16世紀半ばまでに、京都府の権力が衰退する中、日本の最も有力な戦国武将たちが領土の覇権を争い始めた。1573年に織田信長が京都を陥落させたことで、室町時代は終焉を迎えた。[ 35 ] 1551年、日本を訪れた最初の西洋人の一人に、ローマ・カトリックの宣教師フランシスコ・ザビエルがいた。フランシスコの記述は、名誉、武器、そして戦争が日本人にとって最も重要なものとして評価されていたことを示している。文化。[ 56 ]
日本人は名誉と栄誉を非常に重んじ、軍事的栄光と勇猛さにおいて自らをあらゆる国より優れていると考えている。彼らは戦争に関わるあらゆるもの、そしてそれに類するものを重んじ、金銀で装飾された武器ほど誇りに思うものはない。彼らは家の中外を問わず常に刀や短剣を身につけ、寝るときはベッドの頭に掛ける。要するに、彼らは私がこれまで見てきたどの民族よりも武器を重んじている。彼らは弓術に優れ、国内に馬が豊富にあるにもかかわらず、通常は徒歩で戦う。彼らは互いに非常に礼儀正しいが、外国人に対しては全くそうではなく、外国人を徹底的に軽蔑する。彼らは財産を武器、身体装飾、そして多くの従者に費やすが、節約には全く関心がない。要するに、彼らは非常に好戦的な民族であり、絶えず互いに戦争を繰り広げており、最も強力な武器を持つ者が最も広い支配権を握っている。彼らは皆、一人の君主を持っているが、150年もの間、諸侯は彼に従わなくなっており、これが彼らの絶え間ない争いの原因となっている。[ 78 ] [ 79 ]
敵の首を切り落として集める習慣は、侍文化における名誉の一例である。[ 49 ] [ 80 ]切り落とされた首は、望まれていた敵を殺した証拠として将軍に見せられ、褒賞を得るためであった。[ 80 ]首の数が多いほど、名声、名誉、褒賞が高くなった。[ 80 ]お歯黒と呼ばれる切り落とされた首の美化の儀式が行われた。[ 81 ] [ 49 ]名誉ある首はテーブルの上に並べられ、武士たちの前に披露された。[ 49 ] [ 80 ]すべての首は識別され、間違いを防ぐために印が付けられた。[ 80 ]将軍の左右に護衛が立ち、敵の悪霊を封じ込める呪文を唱えた。[ 80 ]その後、侍が自分の名前を言い、箱を持ち上げて切り落とされた首を見せて説明した。[ 80 ]将軍は死者が自分の顔を認識できないように扇子を持って戦利品の首を検査した。[ 80 ]主張された首が正しければ侍は報酬を受け取ったが、そうでなければ解雇された。[ 80 ] [ 49 ]
この時代は戦乱の極みを迎え、江戸時代が始まったにもかかわらず、武士の行動規範は戦争の領域を超えて広がり続けた。武士道に関連する禅宗や儒教もこの時代に出現した。[ 82 ]武士道のような規範に従う武士は、軍事作戦がないときには、公正で倫理的な社会生活を送り、貴族の慣習を尊重することが期待されていた。[ 82 ]
江戸時代（1600年から19世紀半ばまで）の日本は、2世紀半にわたって比較的平和な時代を享受した。日本には国内紛争も国際紛争もなかった。徳川時代の平和な時代は、武士道が戦場での勇気を重視するものから、より道徳的な誠実さを重視するものへと洗練されることを可能にした。[ 2 ]
徳川幕府（1603年～1867年）は、武士の価値観を体系化し、日本の封建法の一部として形式化した。[ 83 ]藩の文脈で発布された「家法」や武士の正しい振る舞いを記述した文書（葉隠など）に加えて、1615年に政府は最初の武家諸法度を発布し、藩主（大名）と武士貴族の責任と活動、行動規範、簡素できちんとした服装、公式訪問時の適切な物資などを規定した。[ 21 ]この勅令は1629年と1635年に、第3代将軍徳川家光によって再発布された。新しい勅令は幕府の権威と支配権を確立したいという願望を明確にした。[ 84 ]侍の剣術は人格形成のための武術へと発展した。[ 22 ]
この時期、武士階級は国の治安維持と行政において中心的な役割を果たした。[ 85 ]この時代の武士道の文献には、武士階級が平時に武術の原理と経験をより広く応用しようとする考えや、この国の長い戦争の歴史についての考察が多く含まれている。この時代の文献には以下のようなものがある。
武士道という言葉が最初に登場するのは、武士の高坂正信（1527年 - 1578年）が1616年頃に著した武術流派の書物『甲陽軍鑑』である。 [ 2 ]この書物は20巻からなり、武士道という言葉が30回以上登場する。[ 2 ]武田家の歴史と武術が記されている。[ 86 ]『甲陽軍鑑』は戦場での勇猛果敢な行為を描写している。[ 2 ]例えば、武士道の実践者が政府や財政（米、金、木材、森林地の取引など）の行政職に就くのは才能の無駄遣いだとされている。武士道は戦場で「槍となる」ことにあると強調されている。[ 2 ]この書物は武士階級によって武術の手引書として広く普及し、武士道という言葉の普及に貢献した。[ 2 ]
『光陽軍観』 （1616年）では、武士道は個々の武士の生存技術であり、武士の名を高めることで自己と一族の発展を有利にすることを目的としている。また、藤堂高虎（1556年～1630年）の遺稿にある「武士は七度主君を変えなければ武士とは呼べない」という言葉に象徴されるように、放浪を自ら称賛する主君を求めることも表明している。さらに、朝倉則景（1477年～1555年）の「武士は獣と呼ばれようと犬と呼ばれようと、重要なのは勝つことだ」という言葉にも象徴されるように、臆病者と中傷されても戦いに勝つことが不可欠である。その特徴は、冷酷な哲学も含まれている点にある。これらは主に武士としての生き方に関わるものであり、各家系の教えであると同時に、家臣の扱い方にも相当するものである。
ヒロコ・ウィルコック博士（オーストラリア、グリフィス大学 上級講師）は、光洋軍官は武士道の概念を侍の倫理観と侍の伝統の価値体系として提示した現存する最古の包括的な著作であると説明した。[ 87 ]しかし、そこには「真」または「偽」と見なされる一連の原則はなく、むしろ異なる世紀を通じて広く見なされてきたさまざまな認識がある。トーマス・クリアリーが強調したように、
儒教、仏教、神道はそれぞれ多様な流派によって代表され、日本の文化や慣習ではこれら三つの要素が一般的に組み合わされていました。武士道は武士文化の具現化として、それに応じて多様性に富み、これらの伝統の要素を選択的に取り入れて武士の精神と規律を表現しています。[ 88 ]
江戸時代の元名年間（1615～1624年）以降、「士道」の概念は、哲学者で戦略家の山賀宗光（1622～1685年）らが儒教の程珠学派の道徳観に基づいてこの価値を説明しようと試みたことで新たに確立された。初めて、儒教倫理（仁義、孝行など）が武士に求められる規範となった。[ 89 ]山賀宗光は20世紀初頭の日本において「武士道の賢人」として広く見なされた。[ 58 ] : 8-9, 12, 31-32, 86.
武術学者の小笠原佐久雲は、1621年に武術に関する20巻からなる『正家兵法』を編纂した。[ 2 ]その中で、武士道は意志力として説明されている。[ 2 ]この巻では、武士道の本質は報酬や権力に屈することなく、内なる原則を支配する個人的な信念を堅持する強さであると説明されている。[ 2 ]
1642年、侍の斎藤親盛（ 1603年 - 1674年）（山形藩最上氏の元家臣）によって『可笑記』が書かれ、出版された。[ 2 ] [ 25 ]親盛の字は如儡子であった。『可笑記』は、武士の知識や道徳的教訓、 [ 2 ]庶民の知識、儒教の教え、物語など、幅広い内容を含む5巻からなる。武士道の理論的側面を説明する道徳的教訓も含まれている。[ 2 ]第5巻には、武士によってなされた重要な定義がある。 [ 2 ]このように、武士道の道徳と武士道精神に関する最初の記述として知られているのが『可笑記』である。[ 2 ]
武士道の真髄は、嘘をつかない、不誠実にならない、卑屈にならない、浅薄にならない、貪欲にならない、無礼にならない、自慢しない、傲慢にならない、中傷しない、不誠実にならない、仲間と良好な関係を築く、出来事に過度に気を取られない、互いに思いやりを示す、慈悲深く、強い義務感を持つ、ということである。良き侍になるには、単に命を捨てる覚悟以上のものが必要なのである。
—斎藤親盛著『嘉祥記』第5巻（1642年）[ 2 ]
『佛書』は、一般庶民に武士道の精神を広める上で重要な役割を果たした。[ 2 ]そのため、武士ではなく庶民のために書かれた。[ 2 ]漢字ではなくかな（ひらがなとカタカナ）で書かれていたため、小学校レベルの読み書き能力を持つ人でも読めることから、非常に人気があった。[ 2 ]成人、青少年、女性、世代など、庶民の行動に大きな影響を与えた多くの版が存在する。[ 2 ]
剣豪宮本武蔵の生涯は武士道の模範である。[ 37 ]武蔵（1584年～1645年）は1643年頃に『五輪書』を著した。 [ 37 ] 『五輪書』は五巻（土、水、火、風、空）から成り、土の巻では武士道の基本的な枠組みが説明されている。[ 37 ]例えば、あらゆる状況で技を駆使し、常に二刀を携え、槍、薙刀、弓矢、銃を効果的に使う方法を学ぶ。大名は自軍の戦力と適切な配置方法を知っておくべきである。道を極めるために修行に専念し、悪行や悪念を避け、様々な職業に関する芸術や知識で視野を広げ、客観的な判断を下すなど。[ 37 ]
1685年、菱川師信（1618-1694）による浮世絵本『古今武士道絵つくし』が出版された。[2] この本には、武士の英雄的な民話が、それぞれの絵に簡潔な説明とともに掲載されている。[2] タイトルに「武士道」という言葉が含まれており、子供向けに書かれたことから、武士道が一般大衆に広まっていたことがわかる。[ 2 ]
中国の政治家、戴吉濤（1891年 - 1949年）は、 1907年に日本大学の法学部に入学した。彼は日本語に堪能で、武士道について学んだ。戴は、明治時代以前の日本の伝統的な封建階級構造の暴力的な性質を批判した。戴は、武士が社会秩序において自分たちより下の人々を虐待し殺害するために階級構造を悪用したと述べ（そして中国社会は平和を愛する社会であると偏った主張をした）。戴によれば、17世紀に儒教が影響力を持つようになってから、それは仁愛と人道の思想をもたらし、残忍な武士を鎮め、日本を近代的で文明的な社会へと導く道を開いた。戴はまた、武士の精神を高く評価した。例えば、戴は次のように述べている。「日本は、自己犠牲、無私の忠誠、そして儒教の導入後には慈悲の精神から恩恵を受け続けた。」戴氏は、近代日本（明治維新後）の問題は、かつての商人階級が権力を握り、大企業が政府の政策を左右し始めたことで武士道が失われたことにあると非難した。[ 90 ]戴氏は、武士階級が儒教の慈悲の理想に強く影響を受けた後、彼らの武士道は「本質的に血と涙の生活」になったと述べた。なぜなら、彼らは主君のために無私に血を流し、農民やその他の下層階級の人々のために慈悲の涙を流したからである。[ 58 ] : 16.
『葉隠』には、18世紀初頭に直茂の孫である鍋島光重の元家臣であった山本常朝（1659-1719）によって、戦国時代の家臣である鍋島直茂（ 1537-1619 ）に帰せられる武士道に関する哲学についての多くの格言が収められている。『葉隠』は18世紀初頭に編纂されたが、徳川幕府の終焉（1867年）まで鍋島氏の「秘伝」として保管されていた。 [ 57 ]彼の「武士の道は死であると悟った」 という言葉は、武士道が体系化した名誉と評判を何よりも重視するという考え方を要約したものである。[ 91 ]これは時折、武士道は死の規範であると誤解されることがある。真の意味は、死を常に意識することで、生と死を超越した自由の状態を達成でき、「戦士としての使命を完全に果たすことが可能になる」ということである。 [ 2 ]
徳川時代の浪人であり、学者、戦略家でもあった山賀宗光（1622年～1685年）は、武士道、武教（「武士の信条」）、そしてあらゆる身分の人々に適用されるべきより一般的な「紳士の道」に関する事柄について幅広く著作を残した。宗光は、新儒教の正統派における道教や仏教の神秘主義的影響を否定し、「純粋な」儒教的価値観を特に重視した一種の「普遍的な武士道」を体系化しようと試みると同時に、日本と日本文化の特異性と神聖性を認識するよう訴えた。身分や氏族に関係なく天皇に絶対的な忠誠を誓うといったこれらの急進的な概念は、当時の幕府との対立を招いた。彼は赤穂の国（後の47浪士事件の舞台）に流刑され、彼の作品は20世紀初頭のナショナリズムの高まりまで広く読まれることはなかった。[ 92 ]
老境に入った山本常朝の武士道解釈は、おそらく彼独自の地位と経験によって磨き上げられた哲学をよりよく表していると言えるだろう。それは義務感と反抗心を兼ね備え、最終的には台頭しつつあった市民社会の法とは相容れないものだった。今日に至るまで武士道の模範とされている47人の浪人について、常朝は彼らが狡猾で遅々とした復讐計画を企て、その成否を過度に気にしすぎたことを批判した。真の武士は、成否を問わず、ためらうことなく義務を果たすべきだと常朝は考えていたのだ。
このロマンチックな感情は、もちろん歴史を通じて武士によって表現されてきたが、戦争の技術そのものに反するかもしれない。この両義性は武士道の核心にあり、おそらくあらゆる「武士の規範」に共通するものである。伝統的な武士道のいくつかの要素の組み合わせ有機的な矛盾や、より「普遍的」あるいは「進歩的」な定式化（山賀宗光のようなもの）は、20世紀の日本の破滅的な軍事的野望に影響を与えた。
社会心理学者の山岸俊男（1948年～2018年）によれば、「武士道は主に江戸時代に形成された理想的な人間像であり、言い換えれば集団主義の世界における美徳である」[ 93 ] 。それは江戸時代の武士による統治の理想的な統制に合致する完璧な人物像であった[ 93 ] 。
日本国内外の近年の研究は、近代日本で発展した武士階級と武士道理論の違いに焦点を当てている。武士道は時代とともに大きく変化した。戦前の武士道は天皇の役割を重視し、徳川時代の多くの解釈よりも忠誠と自己犠牲という天皇の徳をより高く評価していた。[ 43 ]
著名な学者たちは、明治時代以降に広まった武士道は侍の属性を単純化したものだと考えている。[ 94 ]侍はもともと個人的な事柄や家族や一族の名誉のために戦った。日本が統一されると、侍の役割には、治安維持、司法責任、インフラ整備、災害復旧、農地開発、医療行政、産業振興などの公共行政責任が含まれるようになった。[ 2 ]
武士階級は1870年代に廃止され、その役割は近代国民国家の形成に重点を置く官僚的なものへと変化した。社会階級の縮小に伴い、天皇への忠誠心など一部の価値観は国民全体に引き継がれた。[ 21 ]作家の三島由紀夫は、「侵略主義や軍国主義は最初から武士道とは何の関係もなかった」と主張した。三島によれば、武士道の人とは、確固たる自尊心を持ち、自分の行動に責任を持ち、その責任を体現するために自己犠牲を払う人のことである。
戴吉濤は、明治維新の唯一の責任は武士にあり、それが日本の近代化を可能にしたのであり、民衆はそれをただ受け入れたに過ぎないと主張した。[ 58 ]戴吉濤は、日本の好戦的な傾向と軍国主義は、神の権威という概念を中心とした日本の社会宗教的迷信に純粋に根ざしていると主張した。[ 58 ] : 33。それは中国やインドの思想には存在しなかった。[ 58 ] : 33。
武士道は政府や軍によって宣伝の道具として利用され、彼らの都合に合わせて改変された。[ 95 ] 1882年の兵水兵に対する最初の勅令では「報国」という言葉が使われており、生まれながらにして国家に負っている義務という考え方を表している。このような義務は肉体的または精神的な努力によって返済されなければならない。この考え方は以前の武士道には存在しなかった。
中国の作家、周作人は、軍が推進する武士道を、高貴で古来の伝統の堕落とみなした。[ 96 ]彼は1935年のエッセイ集『立弁観奎』で、切腹の行為と古来の武士の慣習の重要性について論じた。彼は、大名の仇討ちをした後に切腹を宣告された赤穂藩の47人の浪士の物語と、その遺産を『忠臣蔵』という物語に記した。彼はまた、1868年に土佐藩の20人の武士がフランス人船員を襲撃したために切腹した堺の変についても論じた。これらの例は、1932年に犬飼剛首相を暗殺した兵士たちに下された軽い処罰と比較された。周は、彼らが伝統的な武士のように自殺することで責任を取らなかったことを非難した。[ 96 ] 1936年、周は第二次世界大戦の悪化に伴う伝統的な武士道の人間性と共感の喪失について論じた。彼は谷崎潤一郎の侍小説を例に挙げ、そこでは戦いの勝者が敵の死体を尊厳をもって扱っていると指摘した。[ 90 ]： 227。
武士道は、1800年代半ばにイギリスによる第一次アヘン戦争での中国侵略への反発として人気を取り戻し、日本のナショナリズム表現と結びついた。1850年代から1860年代にかけて、日本では西洋人に対する外国人嫌悪が高まり、それが天皇制復興の正当性に対する認識に寄与した。この時期には「武士道」という言葉の使用が増え、その概念はより肯定的に捉えられるようになった。1870年代には姿を消したが、1880年代には西洋文明の急速な導入による伝統的価値観の喪失と、日本の伝統を守るための切迫感の高まりを表現するために再び現れた。[ 97 ] 1895年の日本による中国への勝利は、「軍事的成功の源」とみなされた武士道への誇りの感情を回復させた。[ 98 ]
研究者のオレグ・ベネシュは、近代武士道の概念は、1880年代のイギリスの紳士の概念など外国からの刺激への反応として、近代を通じて変化してきたと主張した。新渡戸稲造の武士道の解釈も同様の軌跡をたどったが、彼はそれ以前の傾向を踏襲していた。この比較的平和主義的な武士道は、日露戦争の頃にナショナリズムが高まるにつれて、1900年代初頭から軍国主義者や政府によって乗っ取られ、改変された。[ 99 ]
実業家の福沢諭吉は武士道を評価し、学者の士気を維持することが永遠の命の本質であると強調した。[ 100 ] [ 101 ]稲付仁人氏は著書『武士道』を明治天皇に献上し、「武士道はここで栄え、小茂を助け、国風を広め、民衆が忠臣の愛国心に立ち返るように」と述べた。彼は、武士道は男性と女性で若干異なる要求があると記した。女性にとっての武士道とは、貞操を守り、子供を教育し、夫を支え、家庭を維持することである。[ 102 ]
明治天皇崩御の際に乃木稀助将軍夫妻が自殺したことは、日本の道徳の退廃傾向に対する抵抗の例として称賛された。一方で、武士道の一面を復活させるべきではないと考える人々からは批判も受けた。[ 103 ]
明治維新後、小笠原流に代表される武道の礼儀作法が訓練を普及させた。[ 104 ]武士道に影響を受けた武道と教育は、1941年以前に広まっていた国家主義的な理想と一致していた。武士道に触発された武術の技を通して伝統を尊重することで、社会は相互に結びつき、祖先の慣習に対する社会の敬意を国家の力に活用することができた。[ 105 ]研究者のウィリアム・R・パターソンによれば、「武道は、古代の武術技術を維持する方法ではなく、国家精神を育むために使用できる伝統的な価値観である武士道を保存する方法と見なされていた。近代化のさなか、日本人は、日本人に固有の伝統、そして国民として団結できる伝統を守ろうと奮闘していた。」[ 105 ]例えば、嘉納治五郎は「柔道は過去の武術に基づいて発展してきたのだから、過去の武術家が価値あるものを持っていたならば、柔道を実践する者はそれらをすべて伝承すべきである。その中でも、武士道精神は現代社会においても称賛されるべきである」と主張した。
戦間期と第二次世界大戦中の昭和日本において、武士道は軍国主義のために利用され[ 106 ]、戦争を浄化、死を義務として提示した[ 107 ]。武士道は伝統的価値観を活性化し、「近代を超越する」ものとして宣伝された[ 108 ]。武士道は兵士が最後まで戦うための精神的な盾となるはずだった[ 109 ] 。東條英機将軍は命令を下す際、部下の顔を平手打ちするのが常であったが、これは武士階級に属していない家柄の出身で、武士道が身についていない者を「訓練する手段」だと述べていた[ 110 ] 。東條は1934年3月に陸軍省が出版した『非常事態国民全集』に一章を寄稿し、日本が全体主義的な「国防国家」になることを提唱した。[ 111 ]この本には上級将軍による15のエッセイが収録されており、日露戦争で日本がロシアに勝利したのは、武士道が日本人に優れた意志力を与えたからであり、生きたいと願うロシア人とは異なり、日本人は死を恐れなかったからだと主張している。[ 112 ]
第二次世界大戦が激化するにつれ、武士道の精神が呼び起こされ、すべては国家の揺るぎない団結した精神にかかっていると訴えられた。[ 114 ]日本がアッツ島の戦いで敗北したとき、政府は2000人を超える日本人の死を、国民の闘志を鼓舞する叙事詩として描こうとした。[ 115 ]全ての日本艦艇が参加するレイテ沖海戦 の計画が失敗すれば日本を危険にさらすという主張に対し、海軍が「死の花のように咲く」ことを許されるべきだという嘆願が反論された。 [ 116 ]日本人は、武士道の教化によって優位に立てると信じていた。日本人は天皇のために死ぬことを切望し、アメリカ人は死ぬことを恐れていたからである。しかし、アメリカ人のパイロットの訓練と飛行機の優位性により、日本人はアメリカ人に劣勢に立たされた。[ 117 ]組織的な特攻攻撃の最初の提案は抵抗に遭った。武士道は武士に常に死を意識することを求めていたが、死を唯一の目的と見なすべきではなかった。しかし、絶望は受容をもたらし[ 118 ]、そのような攻撃は武士道の真の精神として称賛された[ 119 ] 。
武士道では降伏は臆病な行為とみなされた。降伏した者は名誉を失い、尊厳と尊敬を失った。[ 120 ]
20世紀初頭、日本が近代化を進めるにつれ、日本の軍隊は、兵士、水兵、空軍兵士が武士道の「精神」を持っていれば、戦闘での勝利は確実であると確信するようになった。 …その結果、武士道の行動規範は「基礎訓練の一環として日本の兵士に植え付けられた」。兵士一人ひとりは、天皇のために死ぬことが最大の栄誉であり、敵に降伏することは卑怯であると教え込まれた。 …したがって、武士道は、日本軍が東インド諸島で捕虜を虐待した理由を説明する。日本軍に降伏した者は、どれほど勇敢に、あるいは名誉をもって戦ったとしても、軽蔑されるに値するだけであり、すべての名誉を失い、文字通り何も得るに値しない存在とされた。その結果、日本軍が捕虜を銃殺、斬首、溺死などの方法で殺害した際、これらの行為は、尊厳や敬意をもって扱われる権利を全て放棄した人間を殺害した行為であるとして正当化された。民間人抑留者は確かに捕虜とは異なるカテゴリーに属していたが、武士道の教義が「波及効果」をもたらしたと考えるのは妥当であろう。
—フレッド・ボルヒ著『オランダ領東インドにおける戦争犯罪人の軍事裁判 1946年～1949年』
捕虜となった兵士や囚人を斬首する慣習は、14世紀以前の侍文化に由来する。[ 49 ] [ 80 ]日本のプロパガンダは、第二次世界大戦中に捕虜となった兵士たちが虐待を否定し、武士道の寛大さによって手厚く扱われたと主張した。[ 121 ]捕虜への放送インタビューはプロパガンダではなく、武士道だけが喚起できる敵への同情に基づいて自発的に行われたと説明された。[ 122 ]
第二次世界大戦中、多くの日本歩兵がグアム島に取り残され、連合軍に包囲され、物資も不足していた。[ 123 ]数で劣勢で悲惨な状況にもかかわらず、多くの兵士が降伏を拒否した。新渡戸稲造は、「彼らは武士道を守り続け、戦場の真っ只中に突入してそこで殺されるのは容易だ が、生きるべき時に生き、死ぬべき時に死ぬことこそ真の勇気であると信じていた」と記している。[ 124 ] [ 125 ]
武士道は今もなお日本の社会経済組織の中に存在している。[ 2 ]侍の精神と美徳は今もなお日本社会に見られる。[ 2 ]著名な日本人は武士道を自国の文化の重要な一部と考えている。[ 126 ]
武士道は、日本社会と文化の無数の側面に影響を与えている。軍事力、メディア、エンターテインメント、武道、医療、社会福祉への影響に加え、武士道は企業行動を活性化させてきた。それは、20世紀の資本主義活動を歴史的に構造化してきた思考様式である。ビジネス関係、個人と所属する集団との密接な関係、日本のビジネス界における信頼、尊敬、調和の概念は、武士道に基づいている。したがって、これは近代日本の労使協調イデオロギーの起源である。それは、日本が経済奇跡によって、戦後の1950年代から1960年代にかけてアジアの経済リーダーとなることを可能にした。実業家の渋沢栄一は、武士道は未来に必要であると説き、明治時代から大正民主主義までの日本のビジネス精神が提唱され、それが日本の経営に必要な基盤となった。[ 127 ]
藤村慎也は、学術論文「武士道：企業行動のパラダイム」の中で武士道の倫理を考察している。武士道の原則は、急速な経済成長が現代社会の目標である必要はないことを示している。[ 128 ]同様に、経済的な満足は、覇権的な国内総生産統計に関係なく達成可能である。[ 129 ]藤村の言葉を借りれば、「この伝統は国の企業文化に浸透し、多くの社会発展に影響を与えてきた」。[ 130 ]藤村は、武士が実践してきた平等主義の原則が現代のビジネス社会と文化に浸透していると述べている。「清品」のような名誉ある貧しさの原則は、権力と資源を持つ者が富を分かち合うことを促し、国家の成功に直接影響を与えている。[ 130 ]武士道はまた、企業に社会的意義を与えている。藤村氏が雄弁に述べているように、「武士道が表明する道徳的目的は好況と不況を超越する…日本の企業は家族のようなもので、経営陣は従業員を気遣い、従業員は経営陣を敬うとよく言われる。武士道は、国民的アイデンティティと帰属意識の基盤の一部であり、日本人は一つの民族であり、共に生きているという理想である。」[ 131 ]
台湾では、武士道に対する肯定的な見方が引き続き存在した。[ 132 ]例えば、故李登輝中華民国総統（1923年～2020年）は日本の伝統的な価値観を高く評価し、武士道から影響を受けた。[ 40 ]李登輝は日本領台湾で学校で剣道を学び、武士道と日本の武士道精神に深く影響を受け、それが彼のその後の人生に大きな影響を与えた。[ 133 ]彼は2003年に日本の著書『武士道要約：高貴なる義務とは何か？』を執筆し、日本の武士道精神に訴えることで経済停滞期の日本の士気を高めようとした。[ 132 ]
武士道の七つの徳の活用において、侍の規範は日本の成人カップル間のコミュニケーション能力の向上に貢献するように刷新されてきた。2012年に作成された実証的文書「カップルコミュニケーションのための武士道マトリックス」は、カウンセリング担当者が成人の自己反省を促し、パートナーと感情を共有できるように導くために使用できる方法論を示している。この活動は「武士道マトリックスワークシート」（BMW）を中心としている。[ 134 ]著者らは、「武士道の徳を実践することで、最終的には個人的認識から始まりカップル認識へと広がり、個人内および対人関係を向上させることができる」と強調している。[ 41 ]マトリックスを使用する際、カップルは七つの徳のうちの1つを特定し、それを自分たちの生活におけるその徳の普及に関する過去および現在の認識に適用するように求められる。[ 41 ]もし個人が自分たちの関係にその特定の徳が欠けていると認識した場合、今度はそれを自分たちの善意のために取り入れることを検討するかもしれない。[ 135 ]
武士道の精神は日本の武道に存在します。[ 22 ]現代の武士道は、自己防衛、戦闘、スポーツ、トーナメント、そして単なる体力トレーニングに重点を置いています。これらはすべて武道にとって重要ですが、はるかに重要なものが欠けています。それは人格形成です。武士道の武術は、兵士に人生における重要な秘訣、子供の育て方、服装、家族や他人への接し方、人格の育成方法、そして金銭に関する事柄を教えました。これらはすべて、尊敬される兵士になるために重要です。現代の武士道は八つの徳に導かれていますが、それだけでは十分ではありません。武士道は兵士になる方法だけでなく、人生のすべての段階も教えました。武士道で描かれる戦士は職業ではなく生き方です。兵士になるために軍隊にいる必要はありません。「戦士」という言葉は、必ずしも肉体的にではなく、何かのために戦う人を指します。人が真の戦士であるのは、心、精神、そして魂の中にあるものによってです。それ以外のものはすべて、それを完璧にするための道具にすぎない。武士道とは、あらゆる瞬間を名誉と誠実に生きることを意味する生き方である。これらはすべて、今も昔も兵士の人生において非常に重要なことである。[ 136 ]
サイモン・ドッドとデイビッド・ブラウンは著書『型 ― 武道の真髄？』の中で、武士道の精神性が武術「武術」を現代の「武道」へと発展させたと述べている。[ 59 ]分析のために、彼らは鎌倉時代を振り返り、武術の発展において武士道が果たした影響を改めて強調している。[ 59 ]彼らは明確に、「明確にするために、武士道への言及は鎌倉時代から明治維新前（1868年以前）までの武術に関連するものであり、武道との関連は現代の武術を指す」と述べている。[ 59 ]この主張を補足するために、ドッドとブラウンは武術と武道の意味の違いについて論じている。ドッドとブラウンによれば、武道は鎌倉時代の伝統的な武術の原理を再発展させたものであり、武道は宗教倫理と哲学に根ざした武士の道を定義する。この武術の翻訳は、儒教と仏教の武士道の概念と結びついている。[ 59 ]
尊敬される空手家である横田耕作氏は、武術は「戦う、あるいは殺す術」と見なすことができ、戦場で生き残るために必要な「何が何でも勝つ」という精神を含んでいると説明している（横田、2010、p. 185）。逆に、武道は「生きる、あるいは生きる術」と見なすことができ、実践者は「正直かつ正しく、あるいは少なくとも原則に従って」生きることができる。これらの2つの点をさらに掘り下げて、出島丸（1982、p. 11、p. 46）は、武の漢字は「闘争を止める」という意味であり、「武道の要点は…平和と自己の支配を見いだすことである」と報告している[ 59 ]。
居合道は、その伝承と実践において、礼儀作法、名誉の規範、服装、刀の携行、そして相手ではなく自分自身との戦いといった武士道の精神を全面的に取り入れた武道である。剣道のような現代の格闘技は、その哲学を武士道から受け継いでいる。他の武道とは異なり、長時間の接触や複数回の打撃は不利になる傾向があり、身体への単純で正確な攻撃が有利となる。武士道はまた、合気術、合気道、合気武道、柔道、柔術、弓道、チャンバラといった武道の名誉の規範にも影響を与えている。
剣道は「剣禅一如」というモットーに象徴される武士道の精神を体現している。[ 22 ]哲学者・和辻哲郎（1889-1960）は、剣道は人生への執着から解放されることで、闘いを人生超越のレベルにまで高めることだと述べている。[ 22 ] 剣道は、厳格な礼儀作法の遵守を通して道徳的な教えを授ける。[ 22 ]道場には神棚がある。[ 22 ]剣道の基本的な姿勢は、卑しい感情を捨てて高潔な態度をとることであり、その目的は自己を克服することである。[ 22 ]
武士道を生き方として実践する人もいる。例えば、日本の音楽アーティストであるGACKTは、自身の哲学的な生き方は武士道に似ていると述べている。[ 42 ] [ 126 ] 2011年、彼の武道アクション映画『文楽』（2010年）に関するインタビューの中で、彼は次のように述べている。
日本人として、武士道は私のルーツであり、私の国の文化の重要な一部です。この美しい文化を世界と共有することが私の役割だと信じています。武士道は私個人にとっても、私の職業人生においても大きな部分を占めています。[ 126 ] ...武士道は私の考え方、感じ方、生き方の核心でもあるので、これは「武士道」が真に意味するところを世界に伝える絶好の機会だと感じました。[ 42 ]
—ガクト
武士道を実践した著名人としては、中国の指導者である蒋介石も挙げられる。彼は日本での教育中に武士道を身につけた。[ 137 ]
2011年10月、スペインのアストゥリアス皇太子賞（平和賞）が福島第一原子力発電所事故の英雄たち、通称「福島50」に授与された。[ 22 ]彼らは「日本社会に最も深く根付いた価値観」と「勇気と模範的な行動」を自己犠牲とともに体現したとして称賛された。[ 22 ]メディアはこのことを「侍の精神」と表現した。[ 22 ]
自衛隊は、 1868年から1947年まで存在した大日本帝国軍の後継組織である。 [ 138 ]自衛隊は、1954年に自衛隊法（1954年法律第165号）により正式に設立された。[ 139 ]自衛隊は、日本国憲法第9条の制限により、主に国防に用いられる。武士道は、例えば「武士道ガーディアン演習」（2019年）のような戦闘演習の名称に象徴的に用いられるのみである。[ 140 ]自衛隊に武士道を導入することには賛成派と反対派が存在する。
2000年以降、多くの将官が講演で武士道の重要性を説いてきた。[ 141 ]武士道は「勇気」「規律」「誠実」などのスローガンで部隊を団結させるのに役立つ。[ 141 ]荒谷隆は、著述家、武道家、陸上自衛隊の退役軍人（1982年～2008年）であり、自衛隊初の特殊部隊を創設した。[ 141 ]荒谷は2015年に『戦う者へ：日本の大義と武士道』を著した。[ 142 ]彼は千年以上にわたって築き上げられてきた武士道の本質を説明し、武士道で兵士を訓練することの重要性を強調している。[ 142 ]彼は、日本の武道の目的は他人を殺すことではなく、悪霊を浄化し、共存と共栄の道を開くことだと主張している。[ 142 ]彼は、武士道で兵士を訓練することで、最強の戦闘特殊部隊になれると述べている。[ 142 ]彼は、自衛隊員が勇敢で尊厳ある生き方をするために武士道を受け継いでほしいと願っている。[ 142 ]武士道の行動哲学を用いることで、技術的に強いだけでなく、精神的にも強くなれる。[ 142 ]
武士道の過剰な称賛は、かつての帝国軍の過ちを繰り返す可能性があると批判する声もある。[ 141 ]旧日本軍の将校訓練では、科学的能力よりも戦闘中の勇気（突撃）が重視された。[ 141 ]これにより兵士と将校の間に強い連帯感が生まれたが、将校は兵士が持つ技能を欠いていた。[ 141 ]日本軍は、長期にわたる忍耐力よりも勇敢に死ぬことや精神的価値を重視した。[ 141 ]その結果、「現実を無視した精神性への傾倒」が生じた。[ 141 ]この精神は自衛隊にも存在している。将校が武士道の勇気で忠誠心を得るために兵士のように行動することで、睡眠不足を引き起こしている。[ 141 ]宇宙戦争やサイバー戦争といった現代の戦争において、それが意義を持つかどうかは議論の余地がある。[ 141 ]
国家警察予備隊（1950～1954年）の隊員が、理想的な兵士になれなかったことを謝罪するために切腹した事例があった。 [ 141 ]また別の例としては、戦術を変えるのではなく繰り返し攻撃したために演習に失敗した若い飛行隊長がいた。[ 141 ]戦前の大日本帝国海軍の研究者アレクサンダー・チラルフィは、日本人の考え方は主観的で、無関係な海事問題を学術的に分析することに関心がないと述べた。[ 141 ]主観的で近視眼的な議論は賢明な戦略を生み出さない。[ 141 ]経営者の理想的なイメージは、時代と戦略的環境に応じて変化すべきである。[ 141 ]したがって、封建的な武士道は現代の戦略的環境と文化には合わないかもしれない。[ 141 ]批評家は、明治軍が清朝軍とロシア帝国軍を破ったのは、武士道のためではなく、専門的な軍事組織であったからだと主張している。[ 141 ]したがって、武士道は自衛隊全体の価値観となるべきではない。[ 141 ]むしろ、国益を達成するために自衛隊幹部の理想像を定めるべきである。[ 141 ]
歴史を通じて、さまざまなタイプの武士道が存在してきました。その規範は、禅宗、神道、儒教などの影響や、社会や戦場の変化によって変化しました。[ 54 ] [ 2 ] [ 55 ]一貫した理想は、運動能力、軍事技能、そして戦場での敵に対する恐れを知らない勇気を含む武士道精神です。[ 54 ] [ 2 ]武士道は、各時代の侍が生涯を通じて追求した道です。
この時代、大名たちは武力と戦略によって領土を拡大した。各地で頻繁に戦闘が起こり、その目的は勢力拡大であった。戦闘で敵を討ち取ることは評価につながった。一部の大名は禅宗や儒教の影響を受けて道徳規範について著述した。武士社会では（名誉を除いて）道徳的価値観への強いこだわりはまだなかった。名誉、武器、そして戦争は日本文化において最も重要なものとして評価された。[ 56 ]金銭的な貯蓄は優先順位が低かった。[ 56 ]
戦国時代の混乱の後、政治は秩序正しく行われ、平和が維持された。武士はもはや戦場で功績を上げることはできなくなり、戦場以外の分野での武士の存在意義に重きを置くようになった。儒教の教えによれば、個人的な理由ではなく、道徳と公共のために働くことが重んじられた。さらに、仏教や神道など、宗教的な境界を含む武術も数多く存在した。有名な例としては、『葉隠』の一節がある。「武士道は死に直面してこそ実現する。生死を選ばなければならない時は、死を選ぶべきである。他に理由はない。決意をもって進みなさい。」解釈は難しいかもしれないが、当時としては過激な考え方だった。これは江戸時代の太平時代に現れた。佐賀藩主鍋島光成の口伝である山本常朝が主な題材となっている。当時流行していた儒教や仏教と結びついた武士を批判する表現は数多く存在する。また、戦国時代の武士の精神を描写しながら、治療術を指南する作品も数多く存在する。
武士道は、以前の侍の規範を拡大し形式化し、誠実、倹約、忠誠、武術の達人、そして死ぬまで名誉を重んじた。武士道の理想の下では、侍が名誉を守れなかった場合、切腹（儀式的な自殺）を行うことによってのみ名誉を取り戻すことができた。[ 54 ]武士道の核心は、日本の3つの主要な哲学的伝統からの教えの組み合わせで構成されている。1.仏教の静穏、禁欲、そして人生への執着のない教え。2.神道の忠誠と愛国心の概念。3.儒教の道徳。[ 22 ]武士気質（文字通り「侍の精神」）を身につけた人々は、どんな逆境に直面しても穏やかに仕事を進めることができ、自分自身を律する意志力を持っている。[ 22 ]平重資、大道寺雄山は『武士道初心集』（1730年以前）を著し、武士が個人的、社会的、職業的基準を向上させるための実践的かつ道徳的な指導を提供している。[ 5 ]
歴史家のスティーブン・ターンブルは、著書『侍：戦士の世界』[ 143 ]からの抜粋で、封建時代の日本における切腹の役割について述べている。
武士の世界において、切腹は敗北、不名誉、あるいは致命傷を負ったことを悟った侍にとって、称賛に値する勇敢な行為であった。それは、罪を償い、名誉を損なうことなく、むしろ高めて人生を終えることを意味した。腹部を切開することで侍の魂は最も劇的に解放されたが、それは極めて苦痛で不快な死に方であり、時には切腹を行う侍が、苦悶の瞬間に忠実な仲間に首を刎ねるよう頼むこともあった。
武士道は時代によって、また日本の人口の5%から10%を占める侍の地理的および社会経済的背景によって大きく変化した。 [ 3 ] 19世紀末の最初の明治時代の国勢調査では、約2500万人の国に、馬に乗ることが許された「上侍」が128万2000人、二刀を携えることは許されたが馬に乗ることは許されなかった「下侍」が49万2000人いた。[ 144 ]
武士道のいくつかのバージョンには、身分の低い者への慈悲や名誉の保持が含まれる。[ 77 ]初期の武士道の文献は、冷静、公平、正義、礼儀正しく行動することの必要性をさらに強調している。[ 77 ]学問と武士道の関係は明確に述べられており、一方は他方の自然なパートナーである。[ 77 ]武士道の哲学について論じた他の学者は、子供の育て方、外見、身だしなみについて取り上げたが、これらすべては、武士道に従って生きる人生の究極の目的である名誉を保ったまま良い死を迎えるという、死への絶え間ない準備の一部と見なすことができる。実際、「良い死」はそれ自体が報酬であり、死後の世界での「将来の報酬」を保証するものでは決してない。歴史を通じて、侍の中には、そのような目的や信念を軽蔑したり、特に仏教においては、殺生を伴う彼らの身分がそのような報酬を阻むことを認識していた者もいたが、もちろん全員ではない（例えば天草四郎） 。侍と死後の世界に関する日本の信仰は複雑でしばしば矛盾しており、高貴な武士の魂が地獄で苦しむ、あるいは彷徨える霊として日本の美術や文学に時折現れる一方で、武士が楽園の蓮の玉座に生まれ変わるという考えも存在する[ 145 ]。
斎藤近森は武士道の本質を次のように定義した。[ 2 ] [ 54 ]
明治武士道は天皇の意思への絶対的な服従[ 6 ]に加え、忠誠と自己犠牲を強調した[ 43 ] 。新渡戸稲造の著書『武士道：日本の魂』は明治時代に武士道を国際的に広めた。しかし、彼が描写した道徳はロマンチックに解釈されたものであり、歴史上の武士道のすべてを代表するものではない。
大正時代には、実業家の渋沢栄一（1840～1931）が「日本資本主義の父」として、商人の道としての武士道を提唱した。[ 39 ]渋沢は神道無念流と北進一刀流を学んだ武士でもあった。徳川慶喜の家臣として過ごした時期もあり、明治時代以降は実業家として数百もの企業の設立に関わった。著書『論語と算盤』では「士魂商才」という言葉を提唱し、武士の精神（儒教の影響を受けた武士道）を経済活動と結びつけ、私利私欲のために不道徳な商人を否定した。
前述のように、歴史的には統一された規範はなく、氏族ごとに異なっていたが、明治時代（1900年）にアメリカに滞在していた新渡戸稲造によれば、いわゆる武士道は、西洋の騎士道精神の影響を明らかに受けて、8つの徳によって特徴づけられた[ 146 ] 。 [ 9 ]新渡戸は武士道を「戦う貴族が日常生活や職業において守るべき道」と定義した。[ 22 ]
あらゆる人との関わりにおいて、常に極めて正直であれ。正義は他人からではなく、自分自身から見いだせ。真の戦士にとって、正直さ、正義、そして誠実さに関するあらゆる視点は深く考察される。戦士は自らの決断に全力を尽くす。
亀が甲羅に隠れるように生きるのは、生きているとは言えない。真の戦士は英雄的な勇気を持たなければならない。それは確かに危険を伴う。それは人生を、完全に、充実して、そして素晴らしく生きることだ。英雄的な勇気は盲目ではない。それは知性と強さを兼ね備えている。
厳しい訓練と努力を通して、真の戦士は俊敏で強靭になる。彼らは一般の人々とは違う。彼らは善のために用いるべき力を身につける。彼らは思いやりを持ち、あらゆる機会に仲間を助ける。もし機会が訪れなければ、自ら進んで機会を探し出す。
真の戦士には残酷になる理由はない。彼らは自らの強さを証明する必要もない。戦士は戦場での強さだけでなく、他者との接し方においても尊敬される。戦士の真の強さは、困難な時にこそ明らかになるのだ。
戦士が行動すると言ったら、それはもう実行されたも同然だ。彼らは言ったことを必ずやり遂げる。彼らは「約束する」必要もない。「誓う」必要もない。言うことと行うことは、同じ行為なのだ。
戦士にとって、名誉と人格を判断する唯一の審判者は自分自身である。彼らが下す決断、そしてその決断を実行する方法は、彼らの真の姿を映し出す。自分自身から逃れることはできないのだ。
戦士は、自らの行いと発言、そしてそれに伴うあらゆる結果に対して責任を負う。彼らは、自分が守るべきすべての人々に対して、限りなく忠実である。責任を負うすべての人々に対して、彼らは揺るぎない誠実さを持ち続ける。
武士道は、ビジネス、コミュニケーション、武道、そして生き方など、さまざまな形で存続し続けている。[ 2 ] [ 41 ] [ 59 ] [ 42 ] [ 126 ] [ 40 ]これは武士道精神とも呼ばれる。[ 22 ] [ 133 ]
武士道に関する文書の現代西洋語訳は、北条宗雲や今川貞代などの有名な侍の倫理規範を研究したカール・スティーンストルップによって1970年代に始まった。[ 147 ]
武士道に関する一次研究は、後にウィリアム・スコット・ウィルソンが1982年に著した『侍の理想：日本の武士たちの著作』で行われた。これらの著作は、数百年にわたり、家系、地理、社会階級、文体など多岐にわたるが、共通の価値観を共有している。ウィルソンの研究は、武士階級とは無関係の古い日本の著作、すなわち『古事記』、『続日本書紀』、『古今和歌集』 、『今昔物語』、そして中国の古典（『論語』、『大学』、『中庸』 、『孟子』）も調査している。2008年5月、トーマス・クリアリーは、14世紀から19世紀までの500年にわたる武士、学者、政治顧問、教育者による武士道に関する22の著作を翻訳した。『侍の精神を鍛える：武士道資料集』と題されたこの本は、侍の世界の内幕を垣間見せてくれる。「武士の道徳的・心理的発達、彼らが守るべき倫理基準、武術と戦略の訓練、そして神道、仏教、儒教、道教の伝統が侍の理想に与えた大きな影響」などが解説されている。
12世紀から21世紀にかけての、武士道に関連する重要な日本文学の例：
ジョン・ニューマンは葉隠に関して率直な用語を用いているが、武士道は包括的な原則の集合体によって理解されるものではなく、多様な実践によって特徴づけられると解釈している。
<ref>タグに不明なパラメータ "<ref" があります。サポートされているパラメータは dir、follow、group、name です (ヘルプ ページを参照してください)。『古洋軍鑑』は、武士道という武士の倫理観と武士の伝統における価値観を提示する、現存する最古の包括的な著作である。
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