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ヴァイシュナヴァ派（サンスクリット語: वैष्णवसम्प्रदायः 、ローマ字表記: Vaiṣṇavasampradāyaḥ）は、ヴィシュヌ教とも呼ばれ、ヴィシュヌを他のすべてのヒンドゥー教の神々を率いる至高の存在、すなわちマハーヴィシュヌとみなす、ヒンドゥー教の主要な宗教的伝統の 1 つです。[ 1 ] [ 2 ]これは、シャイヴァ派、シャクティ派、スマールタ派と並ぶ、ヒンドゥー教の主要な宗派の 1 つです。[ 3 ]その信者はヴァイシュナヴァ派またはヴァイシュナヴァ（IAST : Vaiṣṇava）と呼ばれ、クリシュナとラーマをそれぞれ至高の存在とみなすクリシュナ教やラーマ教などの下位宗派が含まれます。[ 4 ] [ 5 ]
古代におけるヴィシュヌ派の出現は不明瞭であり、様々な地域的な非ヴェーダ宗教が互いに融合し、ヴィシュヌの崇拝と結びついたものとして広く仮説が立てられている。これらの人気のある非ヴェーダの有神論的伝統、特にヴァースデーヴァ・クリシュナ[ 6 ] [ 7 ]とゴーパラ・クリシュナ[ 6 ] [ 8 ]のバガヴァタ信仰、およびナラヤナのパンチャラートラ信仰[ 9 ]は、紀元前7世紀から4世紀にかけて発展し[ 6 ] [ 10 ]、紀元後数世紀にヴェーダの神ヴィシュヌと同一視され、様々な非ヴェーダの神々が至高の神ヴィシュヌの異なる化身として崇拝されるアヴァターラ教義を発展させたときにヴィシュヌ派として完成された[ 6 ] [ 11 ] [ 12 ] 。ナラーヤナ、ハリ、ラーマ、クリシュナ、カルキ、ペルマル、シュリナスジ、ヴィトーバ、ヴェンカテシュワラ、グルヴァユラッパン、ランガナータ、ジャガンナート、バドリナート、ムクティナートはヴィシュヌ神の姿または化身として崇拝されており、すべて同じ至高の存在の異なる側面として見なされます。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
ヴァイシュナヴァ派は、ヴィシュヌ神の化身（多くの場合クリシュナ）への愛情深い献身で知られており、そのため、西暦2千年紀にインド亜大陸でバクティ運動が広まる上で重要な役割を果たしました。[ 16 ] [ 17 ]ヴァイシュナヴァ派には、多数の宗派（サンプラダヤ）を持つ4つのヴェーダーンタ学派があります。中世のラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ学派、マドヴァチャリヤのドヴァイタ学派、ニンバルカチャリヤのドヴァイタアドヴァイタ学派、そしてヴァッラバーチャリヤのシュッダアドヴァイタ学派です。[ 18 ] [ 19 ]また、他にもいくつかのヴィシュヌの伝統があります。ラマナンダ（14世紀）は、ラーマを中心とした運動を創設し、現在ではアジア最大の僧侶集団となっています。[ 20 ] [ 21 ]
ヴァイシュナビズムの主要なテキストには、ヴェーダ、ウパニシャッド、バガヴァッド ギーター、パンチャラトラ(アーガマ) テキスト、ナーラーイラ ディヴィヤ プラバンダム、およびバーガヴァタ プラーナが含まれます。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
ボストン大学の文化・宗教・世界情勢研究所（CURA）が運営する世界宗教データベース（WRD）による2020年の推計によると、ヴィシュヌ派はヒンドゥー教最大の宗派であり、約3億9900万人のヒンドゥー教徒を擁している。[ 26 ]
古代におけるヴィシュヌ派の出現は不明瞭で、証拠は一貫性がなく乏しい。[ 32 ]リグ・ヴェーダでは、ヴィシュヌは「慈悲深い太陽神」であり、[ 33 ] [ 34 ]わずか数篇の賛歌に言及されているだけであるが、[ 34 ] [ 35 ]紀元前1世紀半ばに隆盛を極めた。[ 33 ] [ 34 ] [注1 ]さまざまな地域の伝統や神々（ヴァスデーヴァ・クリシュナ、ナラヤナ、クリシュナ・ゴーパラ）とヴィシュヌの融合により、ヴィシュヌ派が誕生した。[ 11 ] [ 12 ] [ 5 ] [ 39 ]
バンダルカルによれば、ヴィシュヌが「至高の霊」として昇格した後、プルナイカ時代にヴィシュヌをナラヤナやヴァスデーヴァ・クリシュナと同一視することによってヴァイシュナヴァ派が形成された。同氏は、この昇格はリグ・ヴェーダで「賢者によって見られる」と表現され、後にカタ・ウパニシャッドで魂の最終目標として再解釈されたヴィシュヌの「第三段階」または「最高位」（パラマム・パダ）への畏敬と関連しているように見えると示唆している。 [ 38 ] [注1 ]しかし、ジャン・ゴンダによれば、この解釈はヴェーダ以降の時代におけるヴィシュヌの台頭を説明するには不十分である。[ 40 ]ゴンダは、ヴェーダの詩人たちはヴィシュヌの特質を完全に記述しておらず、ヴェーダに反映されているよりも、初期ヴェーダ時代のアーリア人および非アーリア人の「大衆」の間でヴィシュヌはより大きな魅力を持っていた可能性があると主張している。[ 41 ]ゴンダは、ヴェーダの人々にとって、ヴィシュヌと呼ばれる神聖な人格の存在と活動として経験された複雑な力は、「普遍的な浸透または遍在性、つまり世界の中心軸として、またその他あらゆる存在が宿る強力で慈悲深いエネルギーの遍在という「概念」として最もよく説明できる」と結論付けている。[ 42 ]
ダンデカールによれば、今日ヴァイシュナヴァ派として理解されているものはヴェーダ教に起源を持つものではなく、ヴェーダ時代の終わりにバラモン教が衰退した後、紀元前7世紀から4世紀にかけての北インドの第二次都市化の直前に、いくつかの一般的な有神論的伝統が融合して生まれたものである。[注2 ]
ダンデカールによれば、ヴァイシュナヴィズムは当初、ヴリシュニ族の神格化された指導者であり、ヴリシュニ族の英雄の一人であるヴァースデーヴァを中心としたヴァスデーヴァ教として形成された。 [ 6 ]その後、ヴリシュニ族とヤダヴァ族の密接な関係により、ヴァースデーヴァは「ヤダヴァ族の神格化された部族の英雄であり宗教指導者」であるクリシュナと融合し、融合した神であるバガヴァン・ヴァースデーヴァ・クリシュナが形成された。 [ 6 ] [ 7 ]これに続いて、西暦4世紀にアビラ族の牛飼いコミュニティのゴーパラ・クリシュナ信仰と融合した。 [ 6 ] [ 8 ]ゴーパラ・クリシュナの性格は、しばしば非ヴェーダ的であると考えられている。[ 43 ]ダンデカールによれば、こうした融合によってクリシュナ教は異端のシュラマナ運動と正統のヴェーダ宗教の間に位置づけられた。[ 6 ]ダンデカールによれば、「大クリシュナ教」はその後、正統派の要素に訴えるためにリグヴェーダのヴィシュヌを最高神として採用した。[ 6 ]
クロスターマイヤーによれば、ヴァイシュナヴァ派は紀元前数世紀から紀元後数世紀にかけて、ヴリシュニ族の英雄の一人である英雄ヴァースデーヴァの崇拝から始まり、その後ヤーダヴァ族の英雄クリシュナと融合し、さらに数世紀後にはゴーパーラ派の「神の子」バラ・クリシュナと融合した。[注3 ]クロスターマイヤーによれば、「いくつかの書物では、クリシュナはバガヴァタ宗教の創始者であり最初の教師として紹介されている。」[ 44 ]ダラルによれば、「バガヴァタという用語はヴェーダの神バガの概念から発展したようで、当初はバラモン教の神々の体系とは独立した一神教の宗派であったようだ。」[ 45 ]
The development of the Krishna-traditions was followed by a syncretism of these non-Vedic traditions with the Mahabharata canon, thus affiliating itself with Vedism in order to become acceptable to the orthodox establishment. The Vishnu of the Rig Veda was assimilated into non-Vedic Krishnaism and became the equivalent of the Supreme God.[7] The appearance of Krishna as one of the Avatars of Vishnu dates to the period of the Sanskrit epics in the early centuries CE. The Bhagavad Gita - initially, a Krishnaite scripture, according to Friedhelm Hardy - was incorporated into the Mahabharata as a key text of Krishnaism.[4][46]
Finally, the Narayana worshippers were also included, which further brahmanized Vaishnavism.[47] The Nara-Narayana worshippers may have originated in Badari, a northern ridge of the Hindu Kush, and was absorbed into the Vedic orthodoxy as Purusa Narayana.[47] Purusa Narayana may have later been turned into Arjuna and Krsna.[47]
In the late Vedic texts (~1000 to 500 BCE), the concept of a metaphysical Brahman grew in prominence. The Vaishnavism tradition considered Vishnu to be identical to Brahman, just like Shaivism and Shaktism consider Shiva and Devi to be Brahman respectively.[48]
This complex history is reflected in the two main early denominations of Vaishnavism: the Bhagavats, worshipping Vāsudeva-Krishna[49] and follow Brahmanic Vaishnavism, and the Panchratris, who regarded Narayana as their founder and follow the Tantric Vaishnavism.[47][50]
S. クリシュナスワミ アイヤンガルは、ヴァイシュナヴァ・アルヴァールは12世紀前半に生きており、その作品は北インドでバラモン教とヒンドゥー教が復興した頃に隆盛を極めたと述べ、ヴァイシュナヴァ教は紀元1世紀にはすでに南インドに広まっていた可能性があると推測している。[ 51 ]世俗文学もまた、南インドにおけるこの伝統を紀元3世紀に遡るものとする。タミル文学の学者であるUV スワミナータ アイヤルは、ヴィシュヌを讃える7つの詩を含むパリパタル（サンガム時代）を出版し、その中にはクリシュナとバララーマへの言及も含まれている。アイヤンガルは、サンガムの古い詩のいくつかにマウリヤ朝による南インドへの侵略が記されていることを指摘し、北インド征服への反対には宗教的な要素があり、正統派バラモン教がアショーカ王の下での仏教の拡大に抵抗した可能性があると示唆している。この時代のタミル文学には、南部にバラモンの集落が形成されたことも記録されており、バラモン教の影響がかなり強く表れている。[ 52 ]
タミルカムのパッラヴァ王朝はヴィシュヌ派を庇護した。マヘンドラ・ヴァルマンはヴィシュヌとシヴァの両方の祠を建て、彼の洞窟寺院のいくつかはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの祠を展示している。その直後に続いたパッラヴァの支配時代には、反乱を起こした仏教徒やジャイナ教徒と戦いながら、ヴィシュヌ派とシヴァ派の両方が繁栄した。[ 53 ]パッラヴァはまた、南インドで最も崇敬される宗教的聖地となるティルマラのヴェンカテーシュヴァラ寺院に土地と富を提供した最初の王朝でもあった。シュリー・ヴァイシュナヴァの導師ラマヌジャは、ホイサラ王ヴィシュヌヴァルダナ（元々はビッティデーヴァと呼ばれていた）をジャイナ教からヴィシュヌ派に改宗させ、カルナータカにおける信仰を強固にしたとされている。[ 54 ]チャールキヤ朝とライバルのパッラヴァ朝は、神聖な王権の主張としてヴィシュヌ派を利用したようで、一方は自らをヴィシュヌの地上の化身と宣言し、他方はすぐにシヴァ派を好んで採用し、どちらも相手の神にはあまり重要性を与えなかった。[ 55 ]ラーマーヌジャのシュリー・ヴァイシュナヴァ派は南インドで勢力を増し、ヴァダカライ派はヴェーダーンタ哲学を信奉し、テンカライ派はプラバンダムとして知られる地域的な典礼を遵守した。[ 56 ]
ハーディによれば、[注4 ]クリシュナの伝統を北の伝統に帰属させる傾向があるにもかかわらず、初期の「南のクリシュナ教」の証拠がある。[ 57 ]マニメーカライやチラッパティカラムを含む南インドの文献は、後に北インドの文献や図像に広く見られるようになったクリシュナとそのゴーピーの仲間たちのサンスクリットの伝統と密接な類似性を示している。[ 59 ]ハーディは、サンスクリットのバーガヴァタ・プラーナは本質的にタミルのアルヴァールのバクティのサンスクリットの「翻訳」であると主張している。[ 60 ]
南インドのマル（ペルマル）への信仰は、マルがヴィシュヌの要素をいくつか持ち合わせたクリシュナによく似た神格として現れることから、クリシュナ教の初期の形態である可能性がある。[ 61 ]アルヴァール（その名は「浸る」と訳せる）はペルマルの信者であった。彼らは、最も重要な典礼であるナーラーイラ・ディヴィヤ・プラバンダムによって南のヴァイシュナヴァの規範を体系化した。これは10世紀にナータムニによって編纂されたものとされている。[ 62 ]彼らの詩は、マルのヴァイシュナヴァ、そしてしばしばクリシュナの側面に顕著な傾向を示している。しかし、彼らはアヴァターラの概念に基づいてクリシュナとヴィシュヌを区別していない。[ 61 ]しかし、ハーディによれば、マルまたはマヨンを指す場合、「クリシュナ教」の代わりに「マヨン教」という用語を使用すべきである。[ 57 ]初期のアルヴァールたちはヴィシュヌ信仰を称賛したが、シヴァ信仰にも共感を示し、時にはシヴァとヴィシュヌを一体として描写することさえあったが、彼らは両者が一体となった姿をヴィシュヌとして認識していた。[ 63 ]
チャンドラグプタ 2 世(ヴィクラマディティヤ) (西暦 375 ～ 413 年)から始まるグプタ朝の王のほとんどは、パラマ・バガヴァタまたはバガヴァタ・ヴァイシュナヴァとして知られていました。[ 65 ] [ 47 ]しかし、フン族の侵略、特に西暦 500 年頃のアルチョン・フン族の侵略の後、グプタ帝国は衰退し分裂し、最終的には完全に崩壊し、熱心に推進していたヴァイシュナヴァ教の信用を失墜させる結果となりました。[ 66 ]アウリカラ朝、マウカリ朝、マイトラカ朝、カラチュリ朝、ヴァルダナ朝など、中央インドと北インドで新たに台頭した地方勢力は、代わりにシヴァ教を採用することを好み、シヴァ崇拝とその権力イデオロギーの発展に強い推進力を与えました。[ 66 ]ヴァイシュナヴァ派は、これらの出来事の影響を受けなかった地域、すなわち南インドとカシミールで主に強い勢力を維持した。[ 66 ]
グプタ朝以降、クリシュナ教はヴィシュヌ派の主要な潮流となり、[ 44 ]ヴィシュヌ派はさまざまな宗派や分派に発展し、そのほとんどはバクティを強調しており、南インドの宗教性に強く影響を受けていた。[ 47 ]現代の学問では、ニンバルカチャリヤ（紀元7世紀頃）はこの時代に位置づけられており、彼はラダ・クリシュナ崇拝を提唱し、彼の教義は後にドヴァイタ・アドヴァイタとして知られるようになった。[ 67 ]
10 世紀のヴァイシュナヴァ派は、おそらくアドヴァイタ ヴェーダーンタより古いヴィシュヌ中心のヴェーダーンタの伝統を受け継ぎ、ヴェーダーンタの議論を採用し始めた。ナータムニ、ヤムナーチャリヤ、ラマヌジャなどの初期のヴァイシュナヴァの学者の多くは、アディ シャンカラのアドヴァイタに異議を唱え、代わりにヴィシュヌへの献身 (バクティ) を強調した。[ 68 ] [ 69 ]ヴァイシュナヴァ派は、主にシヴァ派のタミルナードゥで 7 世紀から 10 世紀にかけて、12 人のアルヴァールという聖人が信仰の賛歌で一般の人々に宗派を広めたことで栄えた。アルヴァールが訪れたり、創建した寺院は現在ディヴィヤ デサムとして知られている。タミル語でヴィシュヌとクリシュナを讃える彼らの詩は、まとめてナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダ（4000の神聖な詩）として知られています。[ 70 ] [ 71 ]
中世後期のヒンドゥー教のバクティ運動は7世紀に始まったが、12世紀以降急速に拡大した。[ 72 ]この運動は、バガヴァタ・プラーナなどのプラーナ文献、詩作品、そして多くの学術的なバシャやサンヒターによって支えられていた。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
この時期には、ラマヌジャ、ニンバルカ、マドヴァ、ヴァッラバなどの学者の影響を受けて、ヴァイシュナヴァ・サンプラダヤ（宗派または共同体）が成長しました。[ 76 ]マナヴァラ・マムニガル、ナムデーヴ、ラマナンダ、サンカルデーヴ、スールダース、トゥルシダース、エクナート、ティヤーガラージャ、チャイタニヤ・マハープラブなど、多くのバクティ詩人や教師がヴァイシュナヴァ派の拡大に影響を与えました。ミーラーバーイーもこの運動の一員でした。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]これらの学者は、特に12世紀のラマヌジャ、13世紀のヴェーダーンタ・デーシカとマドヴァなど、シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタの教義を拒否し、アルヴァール（シュリー・ヴァイシュナヴァ）の献身の伝統に基づいて神学を構築しました。[ 80 ]
北インドと東インドでは、ヴァイシュナヴァ派は14世紀のラマナンダ、 15世紀のシャンカラデーヴァ、16世紀のヴァッラバとチャイタニヤなど、中世後期のさまざまな運動を生み出した。歴史的には、16世紀初頭にサニヤシになったチャイタニヤ・マハープラブが、クリシュナの聖なる名前を唱える集団詠唱を始めた。[ 81 ]
20 世紀には、ヴァイシュナヴァ派はインドから広がり、現在では北米、ヨーロッパ、アフリカ、ロシア、南米など世界中の多くの場所で実践されています。西洋へのヴァイシュナヴァ派の宣教の先駆者は、ベンガル・ヴァイシュナヴァ派を英語で初めて本格的に扱った『スリー・クリシュナ―愛の主』の著者であるサニヤシのババ・プレマナンダ・バラティ(1858–1914) でした。彼は 1902 年にニューヨーク市に「クリシュナ・サマージ」協会を設立し、ロサンゼルスに寺院を設立しました。[ 82 ]ヴァイシュナヴァ派の世界的地位は、 1966 年にAC バクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダによって設立されたISKCON運動の成長によるところが大きいです。 [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]
ヴィシュヌ派はヴィシュヌとその化身への信仰を中心としている。シュヴァイクによれば、それは「多形一神教、すなわち単一の統一的な神の多くの形態（アナンタ・ルーパ）を認識する神学」と特徴づけられる。なぜなら、ヴィシュヌは多くの形態をとるというように、一つの原初の神には多くの形態があるからである。[ 86 ]一方、沖田は、ヴィシュヌ派内の異なる宗派は有神論、汎神論、汎在神論として最もよく説明できると述べている。[ 87 ]
マドヴァチャリヤによって始められたヴァイシュナヴァ派は、ヴィシュヌ（クリシュナ）が全能、全知、全善である一神教の伝統である。[ 88 ]ラマヌジャに関連するシュリー・ヴァイシュナヴィズム派も一神教の要素を持っているが、女神ラクシュミーと神ヴィシュヌが不可分で同等の神であると見なされるなど、いくつかの点で異なっている。[ 89 ]一部の学者によると、シュリー・ヴァイシュナヴィズムは一神教ではなく汎神論を強調しており、「超越と内在」の神学[ 90 ] [ 91 ]では、神は宇宙のすべてに浸透しており、経験的現実は神の体である。[ 92 ] [ 93 ]ヴァッラバーチャリヤに関連するヴァイシュナヴァ派は、他のヴァイシュナヴァ派の伝統とは対照的に、汎神論の一形態である。[ 94 ]シュヴァイクによれば、チャイタニヤのガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の伝統は、女神ラーダーと神クリシュナの両方が同時に至高とみなされているため、「多形的二元一神教」に近い。[ 95 ]
ヴァイシュナヴァ派にはアヴァターラ（神の化身）の教義があり、ヴィシュヌ神は宇宙の秩序を回復するために、さまざまな形で何度も化身するとされています。 [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]これらのアヴァターラには、ナラヤナ、ヴァスデーヴァ、ラーマ、クリシュナが含まれ、それぞれの関連伝統では、そのうちの1人が至高の存在とされています。[ 99 ]
「クリシュナ教」（Kṛṣṇaism）という用語は、ヴァイシュナヴァ教の中でクリシュナを至高の神とみなす独立した伝統（サンプラダヤ）の大きなグループを説明するために学者によって使用されてきたが、「ヴィシュヌ教」は、ヴィシュヌに焦点を当て、クリシュナを超越した至高の存在ではなくアバターとみなす宗派に使用されることがある。 [ 100 ] [ 5 ]ほとんどのヴァイシュナヴァの伝統はクリシュナをヴィシュヌのアバターと認識しているが、クリシュナ中心の伝統だけが至高の存在（スヴァヤム・バガヴァン、ブラフマン、トリムルティの源）をクリシュナとその形態（ラダ・クリシュナ、ヴィトーバなど）と同一視している。これが、ラーマ教、ラダ教、シータ教などのグループとの違いである。 [ 4 ] [ 101 ]
ヴィシュヌを中心とする宗派では、ヴィシュヌ（ナラヤナ）は唯一の至高の神とみなされています。叙事詩やプラーナなどの文献では、ヴィシュヌは多くの化身（アバター）の源であり、それを通して彼の至高性が表現されているとされています。シヴァ、ガネーシャ、スーリヤ、ドゥルガーなどの他の神々も認められていますが、従属的であると理解されています。[ 102 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ・サンプラダーヤの信者にとって、「ヴィシュヌ神は至高の存在であり、すべての存在の基盤である」のです。[ 103 ]彼の配偶者であるラクシュミーは、ヴィシュヌと信者の間の仲介者として働き、彼女の恩寵と許しを与えるために介入するとされています。[ 102 ] [ 104 ]ヴェーダーンタ・デーシカによれば、神聖な夫婦であるラクシュミー・ナラヤナは宇宙に遍在し、宇宙を超越しており、宇宙は彼らの体であるとされています。それらは物質的生命と精神的生命の両方を支えると説明されている。[ 105 ]この神学では、ラクシュミーは創造の至高の母、ナラヤナは創造の至高の父として考えられている。[ 106 ]
ニンバルカ サンプラダヤ(ニンバルカによる最初のクリシュナ派サンプラダヤ)、エカサラナ ダルマ、ガウディヤ ヴァイシュナビズム、マハヌバヴァ、ルドラ サンプラダヤ(プシュティマルグ) 、ヴァイシュナヴァ サハジヤ、ワルカリなど、クリシュナ中心のヴァイシュナビズムの伝統では、クリシュナは神として崇拝されています。神の至高の姿の一つであり、すべてのアバターの源であるスヴァヤム・バガヴァン。[ 4 ] [ 108 ]
クリシュナ教はしばしばバガヴァティズムとも呼ばれ、おそらくクリシュナ・ヴァスデーヴァを中心とした最も初期のクリシュナ教運動（紀元前2世紀頃）である。[ 49 ]バガヴァタ・プラーナはクリシュナを「バガヴァン自身」と断言し、ヴィシュヌ、ナラヤナ、プルシャ、イーシュヴァラ、ハリ、ヴァスデーヴァ、ジャナルダナなど他のすべての形態をそれに従属させている。 [ 109 ]
クリシュナはしばしば肌の色が黒く、フルートを吹く若い牛飼いの少年、あるいは『バガヴァッド・ギーター』のように哲学的な指導や助言を与える若き王子として描かれる。[ 110 ]彼の物語はヒンドゥー教の幅広い伝統に登場し、そこでは神は信者の特定の願いに応じてさまざまな形で現れると信じられている。[ 111 ] [ 112 ]
ラダ・クリシュナは、神の女性的側面と男性的側面の両方の組み合わせです。クリシュナはガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の神学ではしばしばスヴァヤム・バガヴァンと呼ばれ、ラダはクリシュナの内なる力であり、至高の愛する者です。[ 113 ]クリシュナと共に、ラダは至高の女神として認められています。なぜなら、彼女は愛によってクリシュナを支配していると言われているからです。[ 114 ]クリシュナは世界を魅了すると信じられていますが、ラダは彼さえも魅了します。したがって、彼女はすべての至高の女神です。[ 115 ] [ 116 ]ラダとクリシュナはそれぞれラクシュミーとヴィシュヌのアバターです。ブラジと呼ばれるインドの地域では、ラダとクリシュナは一緒に崇拝されており、彼らの分離は考えられません。また、一部のコミュニティでは、ラダにさらに信仰上の意義を与えている。[ 117 ]
この神の形態への崇拝に関する記述はそれよりずっと以前にも存在するが、ジャヤデーヴァが西暦12世紀に詩「ギータ・ゴーヴィンダ」を著して以来、神聖なクリシュナと彼の妃ラーダーの間の霊的な恋愛関係というテーマがインド全土で祝われるようになった。[ 118 ]クリシュナはラーダーを探すためにラサダンスの「輪」を離れたと信じられている。チャイタニヤ学派は、バーガヴァタ・プラーナでこの出来事を描写した詩の中で、ラーダーの名前と正体は明らかにされ、同時に隠されていると信じている。[ 119 ]また、ラーダーは単なる一人の牛飼いの娘ではなく、ラサダンスに参加するすべてのゴーピー、つまり神聖な人格の起源であるとも信じられている。[ 120 ]
『バーガヴァタ・プラーナ』によれば、ラーマやクリシュナを含め、ヴィシュヌには22の化身がいる。ダシャヴァターラは後世の概念である。[ 47 ]
パンチャラトリン派は、神にはヴァスデーヴァ、サンカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダという4つの顕現（ヴィユーハ）があると説くヴィユーハ教義に従っている。これらの4つの顕現は「最高の自己、個々の自己、心、自我」を表している。[ 47 ]
ヴァイシュナヴァ派の神学は、維持者または支え手としてのヴィシュヌを中心にアバター（化身）の概念を発展させてきました。ヴァイシュナヴァ派によれば、ヴィシュヌのアバターは善を力づけ、悪と戦い、それによってダルマを回復するために降臨します。これは、古代のバガヴァッド・ギーターの次のような箇所に反映されています。 [ 121 ] [ 122 ]
正義が衰え、不正が増すとき、わたしは自らを遣わす。 善人を守り、悪人を滅ぼし、 正義を確立するために、 わたしは世々に現れる。
ヴァイシュナヴァ神学では、例えば『バーガヴァタ・プラーナ』や『パンチャラートラ』に描かれているように、宇宙が危機に瀕しているとき、通常は悪が強くなり宇宙のバランスを崩したために、ヴィシュヌの化身が物質的な形で現れ、悪とその根源を破壊し、常に存在する善と悪の力の間の宇宙のバランスを回復します。[ 121 ] [ 98 ]ヒンドゥー教のヴァイシュナヴァ派の伝統の中で、ヴィシュヌの最もよく知られ、称賛されている化身は、クリシュナ、ラーマ、ナラヤナ、ヴァスデーヴァです。これらの名前には、それぞれ独自の特性、伝説、関連する芸術を持つ膨大な文献が関連付けられています。[ 121 ]例えば、『マハーバーラタ』にはクリシュナが登場し、 『ラーマーヤナ』にはラーマが登場します。[ 14 ]
ヴェーダ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、アーガマは、ヴァイシュナヴァ派の聖典の源泉である。[ 25 ] [ 125 ] [ 126 ]バガヴァタ・プラーナは崇敬され広く称賛されているテキストであり、ドミニク・グッドールなどの少数の学者は、その一部を聖典として含めている。[ 125 ]この伝統におけるその他の重要なテキストには、マハーバーラタとラーマーヤナ、およびさまざまなサンプラダーヤ（ヴァイシュナヴァ派内の宗派）のテキストが含まれる。多くのヴァイシュナヴァ派の伝統では、クリシュナはバガヴァッド・ギーターとバガヴァタ・プラーナに教えを説く教師として受け入れられている。[ 44 ] [注3 ]
ヴァイシュナヴァ派は、他のすべてのヒンドゥー教の伝統と同様に、ヴェーダを聖典の権威とみなしている。[ 127 ] [ 128 ]ヴァイシュナヴァ派のすべての伝統は、 4つのヴェーダの中に含まれるブラーフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドをシュルティとみなしている一方、すべての叙事詩、プラーナ、そのサンヒターを含むスムリティは、ヴェーダのテキストの「解釈的または解説的な文学」とみなされているとマリアスサイ・ダヴァモニーは述べている。[ 128 ]
ウパニシャッドとブラフマ・スートラを解釈したヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派は、ヴァイシュナヴァ派の哲学的基盤を提供した。ヴェーダ文献の言語が古く古風なため、解釈は学派によって異なり、ヴァイシュナヴァ派の宗派（サンプラダーヤ）間の違いにつながった。[ 129 ]これらの解釈は、マドヴァチャーリヤの二元論的（ドヴァイタ）ヴェーダーンタ[ 130 ]からマドゥスーダナ・サラスヴァティーの非二元論的（アドヴァイタ）ヴェーダーンタ[ 131 ]まで、ヴァイシュナヴァ派内にさまざまな伝統を生み出した。
ヴァイシュナヴァ・ウパニシャッドにおける価値論
慈善や贈り物はこの世の鎧であり、 すべての生き物は他者の贈り物によって生きている。 贈り物を通して見知らぬ者同士が友となり、 贈り物を通して困難を乗り越える。 贈り物と与えることの上にすべてが成り立っている。 だからこそ慈善は最も尊いものなのだ。
古代の主要ウパニシャッドへの敬意と解釈分析に加え、ヴァイシュナヴァ派に影響を受けた学者たちは、ヴィシュヌ神のアヴァターラに焦点を当てた14のウパニシャッドを著し、これらはヴァイシュナヴァ・ウパニシャッドと呼ばれています。[ 134 ]これらは、ヒンドゥー教の文献であるムクティカー・ウパニシャッド群に含まれる95の小ウパニシャッドの一部と考えられています。[ 134 ] [ 135 ]これらのうち最も古いものは紀元前1千年紀に、最後のものは中世後期に作られたと考えられています。[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]
ヴァイシュナヴァ・ウパニシャッドはすべて、古代の主要ウパニシャッドを直接参照して引用するか、それらに含まれるいくつかの思想を取り入れています。引用されているテキストのほとんどには、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド、チャンドーギヤ・ウパニシャッド、カタ・ウパニシャッド、イーシャー・ウパニシャッド、ムンダカ・ウパニシャッド、タイッティリーヤ・ウパニシャッドなどがあります。[ 139 ] [ 140 ]場合によっては、リグ・ヴェーダとヤジュル・ヴェーダのブラーフマナ層とアーラニヤカ層の断片を引用しています。[ 139 ]
ヴァイシュナヴァ・ウパニシャッドは、バクティ様式の有神論的テーマから、ヴァイシュナヴァの思想とアドヴァイタ、ヨーガ、シャイヴァ、シャクティのテーマの統合まで、多様な思想を提示している。[ 139 ] [ 141 ]
バガヴァッド・ギーターは、ヴァイシュナヴァ派、特にクリシュナの文脈において中心的なテキストである。[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]バガヴァッド・ギーターは、ヴァイシュナヴァ派だけでなく、ヒンドゥー教の他の伝統においても重要な聖典である。[ 159 ] [ 160 ]これは、ヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派の3つの重要なテキストの1つであり、すべてのヴァイシュナヴァ派のサンプラダーヤの中心となっている。[ 159 ] [ 161 ]
バガヴァッド・ギーターはクリシュナとアルジュナの対話であり、バクティ、ジュニャーナ、カルマ・ヨーガを霊的解放への代替的な方法として提示し、選択は個人に委ねられている。[ 159 ]このテキストはダルマについて論じ、行為の結果を渇望することなく義務としてダルマを追求することを、解放への霊的道の一形態として示している。[ 162 ]クルーニーとスチュワートによれば、このテキストは、宇宙全体がヴィシュヌの中に存在し、生命と生活のあらゆる側面は神聖な秩序であるだけでなく、神性そのものであるというヴァイシュナヴァ神学の基礎を簡潔に要約している。[ 163 ]バガヴァッド・ギーターにおけるバクティは、分かち合いの行為であり、内と外の霊性に対する深く個人的な認識である。[ 163 ]
バガヴァッド・ギーターは、古典的なウパニシャッドとヴェーダ哲学の要約であり、バガヴァタや関連するヴァイシュナヴァ派の伝統と密接に関連しています。[ 164 ] [ 165 ]このテキストは、中世のマドヴァチャリヤのドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派やラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派、そして20世紀の聖なる恩寵ACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダによるハレ・クリシュナ運動などのヴァイシュナヴァ派の様々な宗派によって注釈が加えられ、統合されてきました。[ 166 ]
パンチャラートラ・サンヒター（文字通り「5つの夜」）は、ヴィシュヌがナーラーヤナとヴァスデーヴァとして描かれているテキストのジャンルであり、このヴァイシュナヴァのテキストのジャンルはヴァイシュナヴァ・アーガマとしても知られています。[ 23 ] [ 24 ]その教義は、マハーバーラタのナーラーヤニヤの部分の物語の中に埋め込まれています。[ 167 ]ナーラーヤナは、宇宙全体に遍在し、すべての宗教の師であると主張されている究極の不変の真理と現実（ブラフマン）として描かれています。[ 167 ] [ 168 ]
パンチャラートラ文献は、絶対的実在（ブラフマン）が絶えず変化する実在の物質的形態（ヴィシュヌ・アバター）にどのように顕現するかを説明するアバターのヴィユーハス理論を提示しています。 [ 167 ] [ 169 ]パンチャラートラ文献によれば、ヴァスデーヴァは一連の流出を経て、彼の新しいアバターが現れます。このアバター形成理論は、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派によって発展した物質と生命の進化の理論を融合的に統合しています。[ 170 ] [ 169 ]これらの文献はまた、宇宙論、礼拝の方法、タントラ、ヨガ、そしてヴァイシュナヴァ寺院（マンディラ・ニルマナ）の設計と建設の背後にある原則を提示しています。 [ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]これらの文献は、特に南インドの多くのヴァイシュナヴァ共同体における宗教性と寺院の儀式を導いてきました。[ 170 ]
パンチャラートラ・サンヒターはタントラを重視しており、シュリー・ヴァイシュナヴァ派などのタントラ・ヴァイシュナヴァ派の伝統の基礎となっている。[ 173 ] [ 174 ]これらは、より古いヴェーダ文献、儀式文法、手順を重視するバーガヴァタ派などのヴェーダ・ヴァイシュナヴァ派の伝統を補完し、競合している。[ 173 ] [ 172 ]実践は様々だが、パンチャラートラの哲学は主にウパニシャッドから派生しており、その思想はヴェーダの概念を統合し、ヴェーダの教えを取り入れている。[ 175 ] [ 176 ]
この種のヴァイシュナヴァ宗教文書の中で最も研究されている3つの文書は、パウシュカラ・サンヒター、サットヴァタ・サンヒター、ジャヤキヤ・サンヒターである。[ 170 ] [ 177 ]その他の重要なパンチャラートラ文書には、ラクシュミー・タントラとアヒールブドニャ・サンヒターがある。[ 24 ] [ 178 ]学者たちは、この種の文書の始まりを西暦7世紀または8世紀頃、あるいはそれ以降としている。[ 170 ] [ 179 ]
インドの 二つの叙事詩、マハーバーラタとラーマーヤナは、伝説や対話の中にヴァイシュナヴァの哲学と文化を織り込んでいる。[ 180 ]これらの叙事詩は、ヒンドゥー文化において第五のヴェーダとみなされている。[ 181 ]ラーマーヤナは、ヴィシュヌの化身であるラーマの物語を描いており、ダルマ、道徳、倫理の原則に基づいた「理想的な王」の歴史として受け止められている。[ 182 ]ラーマの妻シータ、弟ラクシュマン、そして彼の信奉者であり従者であるハヌマーンは皆、ヴァイシュナヴァの伝統の中で、ヴァイシュナヴァの礼儀作法と行動の模範として重要な役割を果たしている。叙事詩の邪悪な王であり悪役であるラーヴァナは、アダルマの典型として描かれ、どのように振る舞うべきでないかの反対の役割を果たしている。[ 183 ]
マハーバーラタはクリシュナを中心に据え、彼を超越的な至高の存在の化身として描いている。[ 184 ]この叙事詩は善と悪の間の戦争の物語を詳細に描いており、それぞれの側は富と権力を持つ従兄弟の2つの家族によって表され、一方は美徳と価値観に突き動かされているように描かれ、もう一方は悪徳と欺瞞に突き動かされているように描かれ、クリシュナはこのドラマで重要な役割を担っている。[ 185 ]この作品の哲学的ハイライトはバガヴァッド・ギーターである。[ 186 ] [ 127 ]
マホニーは、プラーナ文献は、興味深い物語や歴史の重要な情報源であり、「哲学的、神学的、神秘的な経験と表現の様式」や、反省的な「道徳的および救済論的な教え」が埋め込まれていると述べている。[ 189 ]
より広く言えば、プラーナ文献は百科事典的であり、[ 190 ] [ 191 ]宇宙論、宇宙論、神々、女神、王、英雄、賢者、半神の系譜、民話、旅行ガイド、巡礼、[ 192 ]寺院、医学、天文学、文法、鉱物学、ユーモア、恋愛物語、神学、哲学など、多様なトピックを含んでいます。 [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]プラーナは定期的に改訂されていたため、生きたテキストのジャンルでした。 [ 196 ]プラーナの内容はプラーナ全体で非常に一貫性がなく、各プラーナはそれ自体が一貫性のない多数の写本で生き残っています。[ 197 ] [ 198 ]ヒンドゥー教のプラーナは匿名のテキストであり、おそらく何世紀にもわたる多くの著者の作品です。[ 197 ] [ 198 ]
18のマハープラーナ（偉大なプラーナ）のうち、多くはヴィシュヌのアヴァターラの1つに基づいたタイトルを持っています。しかし、これらのプラーナの多くは実際には大部分がシヴァに関連するプラーナであり、これはおそらくこれらのテキストが歴史の中で改訂されたためです。[ 199 ]ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナのように、スーリヤ（太陽神）に捧げられたプラーナのテキストとして始まったものの中には、ヴァイシュナヴァの論文に改訂されたものもあります。テキストの相互参照の証拠は、西暦15世紀または16世紀以降に一連の大きな改訂を経て、ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナの現存する写本のほぼすべてが現在ヴァイシュナヴァ（クリシュナ）バクティ指向になっていることを示唆しています。[ 200 ]現存する写本の中で、主なヴァイシュナヴァ・プラーナは、バーガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナ、ナーラデーヤ・プラーナ、ガルダ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナ、ヴァラーハ・プラーナである。[ 201 ]ブラフマーンダ・プラーナは、その中に埋め込まれたラーマに焦点を当てたテキストであるアドヤートマ・ラーマーヤナで有名であり、哲学的にラーマ神へのバクティをシャクティズムとアドヴァイタ・ヴェーダーンタと統合しようとしている。[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]ヴィシュヌのアヴァターラがヴァイシュナヴァ派のプラーナの主な焦点である一方で、これらのテキストにはシヴァ、シャクティ（女神の力）、ブラフマー、ヒンドゥー教の神々のパンテオンを崇拝する章も含まれている。[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]
ヴァイシュナヴァ・プラーナの哲学と教えはバクティ（多くの場合クリシュナだが、ラーマが登場するものもある）を中心としているが、「狭量で宗派的な精神」は見られない。これらの文献は、バクティの思想に加え、サーンキヤ、ヨーガ、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの思想を統合している。[ 208 ] [ 209 ] [ 210 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派、ヴァッラバ派、ニンバルカ派では、クリシュナは超越的な至高の存在であり、バガヴァタ・プラーナに登場するすべての化身の源であると信じられている。[ 211 ]このテキストでは、クリシュナへの愛に満ちた献身の様式が説明されており、クリシュナの信者は常にクリシュナのことを考え、クリシュナが英雄的な使命のために呼び出されると悲しみと憧れを感じる。[ 212 ]
バクティ運動は西暦7世紀に南インドのヴァイシュナヴァ派の間で始まり、 [ 214 ] 13世紀末にかけてタミル・ナードゥ州からカルナータカ州、マハーラーシュトラ州へと北上し、 [ 215 ]政治的不安定とヒンドゥー教徒とイスラム教徒の対立の時代にあたる15世紀までにインド全土で広く受け入れられるようになった。[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ]
アルヴァールとは文字通り「神に没頭する者」を意味し、各地を旅しながらヴィシュヌを讃える歌を歌ったヴァイシュナヴァ派の詩人聖者であった。[ 219 ]彼らはシュリーランガムなどの寺院を建立し、ヴァイシュナヴァ派の思想を広めた。彼らの詩はディヴィヤ・プラバンダムとして編纂され、ヴァイシュナヴァ派にとって影響力のある聖典へと発展した。バガヴァタ・プラーナが南インドのアルヴァール聖者に言及していること、およびバクティを強調していることから、多くの学者はバガヴァタ・プラーナの起源を南インドに求めているが、一部の学者は、この証拠がバクティ運動がインドの他の地域で並行して発展した可能性を排除するのかどうか疑問視している。 [ 220 ] [ 221 ]
ヴァイシュナヴァのバクティの実践には、ヴィシュヌのアバター（多くの場合クリシュナ）への愛情深い献身、感情的なつながり、憧れ、そして存在の絶え間ない感覚が含まれます。[ 222 ]ヴァイシュナヴァのバクティでは、人生と生活のあらゆる側面は、神聖な秩序であるだけでなく、神性そのものです。[ 163 ]一緒に歌を歌う（キールタンやバジャン）、一緒に神の存在を賛美したり、恍惚として祝ったりするなどの共同体の実践は、通常は寺院内で行われますが、時には公の場で行われることもあり、さまざまなヴァイシュナヴァの実践の一部です。[ 223 ]パタンジャリが記した初期のヴァイシュナヴァの実践 には、楽器を使った寺院での祝祭的な集まりも含まれていました。[ 224 ]その他の実践的な方法には、マントラを唱える（ジャパ）、儀式を行う、共同体内で奉仕の行為（セヴァ）を行うなどの献身的な実践が含まれます。[ 225 ]これらは、ヴァイシュナヴァが社会化し、共同体のアイデンティティを形成するのに役立ちます。[ 226 ]
ヴァイシュナヴァ派は、日常の儀式として、または特別な機会に、チャンダナ（白檀）で作ったティラカを額につけます。ヴァイシュナヴァ派の様々な宗派はそれぞれ独自のティラカの様式を持っており、それぞれの宗派のシッダーンタを表しています。一般的なティラカのパターンは、U字型に似た放物線状の形、または鼻に2本以上の縦線が繋がった形、さらにY字型に似た別の線が鼻に任意で描かれ、2本の平行線はクリシュナの蓮の足を表し、鼻の下部はトゥルシーの葉を表しています。[ 230 ] [ 231 ]
ヴィシュヌ派のタントラ教義では、ヴィシュヌ派の修行法を理解するための訓練を受ける師（グル）から授けられる入信儀式（ディクシャ）において、弟子はヴィシュヌ神を至高の存在として受け入れます。入信儀式の際、弟子には伝統的に特定の真言が授けられ、弟子はそれを声に出して、あるいは心の中で唱え、ヴィシュヌ神またはその化身への崇拝行為とします。この繰り返し唱える祈りの実践はジャパと呼ばれます。
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派では、ヴィシュヌまたはクリシュナの名で礼拝行為を行う者は、慣習上ヴァイシュナヴァとみなされる。「クリシュナの聖なる名を一度でも唱える者は、ヴァイシュナヴァとみなされる。」[ 232 ]
ヴァイシュナヴァ派の重要な巡礼地には、グルヴァユール寺院、シュリーランガム、カンチプラム、ブリンダーヴァン、マトゥラー、アヨーディヤ、ティルパティ、パンダルプール (ヴィッタル)、プリ (ジャガンナート)、ニラ ナーシンプール (ナラシンハ)、マヤプール、ナスドワラ、ドワルカ、ウディピなどがあります。 （カルナータカ州）、シュリー・ゴビンダジー寺院（インパール）、ゴビンド・デヴ・ジ寺院（ジャイプール）、ムクティナート。[ 233 ] [ 234 ]
ヴリンダーヴァナは、クリシュナ教のいくつかの伝統において聖地とみなされています。ここはクリシュナ崇拝の中心地であり、この地域には、古来よりクリシュナと関連付けられてきたゴヴァルダナやゴークラなどの場所が含まれています。毎年、何百万ものバクタ（クリシュナの信者）がこれらの巡礼地を訪れ、地上でのクリシュナの生涯の場面に関連する多くの祭りに参加します。[ 44 ] [注5 ]
一方、ゴーローカは、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派やスワミナラヤン・サンプラダーヤなどの一部のヴァイシュナヴァ派によれば、スヴァヤム・バガヴァンであるクリシュナの永遠の住処とみなされている。この根拠となる聖典はブラフマ・サンヒターとバーガヴァタ・プラーナにある。[ 235 ]
ヴァイシュナヴァ派の伝統は、それぞれ特定のヴェーダの人物によって代表される4つのサンプラダーヤに分類できます。これらは特定の創始者と結び付けられており、次の体系になっています。シュリー・サンプラダーヤ（ラーマーヌジャ）、ブラフマー・サンプラダーヤ（マドヴァチャリヤ）、[ 236 ]ルドラ・サンプラダーヤ（ヴィシュヌスワーミー、ヴァッラバーチャリヤ）、[ 237 ]クマーラス・サンプラダーヤ（ニンバルカ）。[ 238 ] [注6 ]これらの4つのサンプラダーヤは、西暦2千年紀の初期の世紀、14世紀までに出現し、バクティ運動に影響を与え、それを正当化しました。[ 76 ]
ヴァイシュナヴァ派の哲学体系は、ラマヌジャの限定一元論的ヴィシシュタアドヴァイタから、マドヴァチャリヤの有神論的ドヴァイタ、ヴァッラバーチャリヤの純粋な非二元論的シュッダアドヴァイタまで多岐にわたる。いずれもヴィシュヌのアヴァターラを崇拝するが、魂（ジーヴァ）とブラフマンの関係[ 189 ] [ 241 ]、変化する現実と変化しない現実の性質、礼拝の方法、そして在家生活段階と出家（放棄）段階における精神的解放について、それぞれ異なる理論を持っている。[ 18 ] [ 19 ]
4つの主要なサンプラダーヤ以外では状況はより複雑で、[ 242 ]ヴァイカーナサ派はこれら4つのサンプラダーヤよりもはるかに古く、[ 243 ]後に起源した多くの追加の伝統や宗派があり、 [ 244 ]あるいはこれら4つのサンプラダーヤのいずれかに自らを合わせた。[ 239 ]クリシュナのサンプラダーヤは、中世後期からムガル帝国時代にかけて、ラダ・ヴァッラブ・サンプラダーヤ、ハリダーサ、ガウディヤなどとして設立され続けた。[ 245 ]
バガヴァットは、クリシュナの初期の崇拝者であり、クリシュナ、ヴァスデーヴァ、ヴィシュヌ、またはバガヴァンの姿をした主であるバガヴァットの信奉者であった。[ 253 ]バガヴァタという用語は、特定の宗派ではなく、11世紀まで普及していた一般的な宗教的伝統または有神論的崇拝の態度を示していた可能性があり、[ 243 ] [ 254 ]ヴィシュヌの信者の呼称として最もよく知られている。[ 254 ]ヴァイシュナヴァ・バガヴァットに関する最古の聖典的証拠は、紀元前115年の碑文であり、その中で、グレコ・バクトリア王アムタリキタの使節ヘリオドロスは、自分がヴァスデーヴァのバガヴァタであると述べている。[ 255 ]グプタ朝によって支持されていたことから、特定の宗派とは対照的に、広く支持されていたことがうかがえる。[ 253 ]
パンチャラートラはナラヤナ崇拝の伝統である。[ 167 ]パンチャラートラという用語は、 pañca「5」とrātra 「夜」から「5夜」を意味し、[ 256 ] [ 167 ]プルシャ・ナラヤナが5夜にわたる供犠を行うことで最高位の存在になろうとする様子を物語るサタパタ・ブラーフマナに記述されている「5夜の供犠」に由来する可能性がある。[ 167 ]
マハーバーラタのナラヤニヤ章では、パンチャラートラの思想が説明されている。[ 167 ]特徴的なのは、ヴァスデーヴァと純粋な創造のヴィユーハ顕現から、混合創造のタットヴァを経て不純な、あるいは物質的な創造に至るまで、一連の顕現を通して絶対者の顕現が説明されている点である。[ 23 ]
パンチャラートラ・サンヒターは7世紀または8世紀以降に発展し、アーガマ派またはタントラ派に属しており[ 257 ] [ 170 ]、ヴェーダ正統派とは相容れないものとなっている[ 173 ] 。南インドのヴィシュヌ崇拝者は、これらの文献に記述されているパンチャラートラ崇拝の体系を今もなお遵守している[ 170 ] 。
パンチャラートラは北インドで発祥したが、南インドに強い影響を与え、シュリー・ヴァイシュナヴァの伝統と密接な関係にある。ウェルボンによれば、「パンチャラートラの宇宙論と儀式の理論と実践は、アルヴァールの独特な土着の信仰詩と結びつき、シュリー・ヴァイシュナヴァの伝統の創始者であるラマヌジャがパンチャラートラの思想を広めた」[ 258 ] 。ラマナンダもまた、シュリー・ヴァイシュナヴァの影響を通じてパンチャラートラの思想の影響を受け、それによってパンチャラートラは北インドに再び伝わった。[ 258 ]
ヴァイカーナサ派はパンチャラートラ派と関連があるが、自らをヴェーダ正統派宗派とみなしている。[ 243 ] [ 259 ]現代のヴァイカーナサ派はパンチャラートラ派とシュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統の要素を否定しているが、南インドの正統派ヴァイカーナサ派との歴史的な関係は不明である。ヴァイカーナサ派はアルヴァール派の伝統の信心深い要素の取り入れに抵抗した可能性があるが、パンチャラートラ派はこの取り入れに寛容であった。[ 258 ]
ヴァイカーナサ派には、ヴェーダと非ヴェーダの儀式崇拝の混合について記述した独自の基本文献であるヴァイカーナサスマルタ・スートラがある。 [ 243 ]ヴァイカーナサ派は南インドの多くの寺院で首席司祭となり、現在も影響力を持っている。[ 243 ]
スマルタの伝統は、ヒンドゥー教がバラモン教と地方の伝統の相互作用から生まれた紀元初期のヒンドゥー教の（初期）古典期に発展した。[ 260 ] [ 261 ]フラッドによれば、スマルタ主義はプラーナ文学のジャンルとともに発展し拡大した。[ 262 ]アディ・シャンカラの時代までに、[ 260 ]ヴィシュヌ、シヴァ、ガネーシャ、スーリヤ、デーヴィー（シャクティ）という5柱の神々を等しく崇拝する5つの祠を崇拝するパンチャヤタナプージャが発展した。[ 262 ]これは「多様で矛盾する信仰実践への解決策」として行われた。[ 260 ]
伝統的に、シュリー・アディ・シャンカラチャリヤ（8世紀）はスマールタ派の最も偉大な教師であり改革者とみなされている。[ 263 ] [ 264 ]ヒルテベイテルによれば、アディ・シャンカラ・アチャリヤはウパニシャッドの非二元論的解釈を、復活したスマールタ派の伝統の試金石として確立した。[ 260 ] [注10 ]
アルヴァールとは「神に没頭する者」という意味で、南インドの12人のタミル語の詩人聖者であり、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌまたはその化身クリシュナへのバクティ（献身）を、憧れ、恍惚、奉仕の歌で唱えた。 [ 217][ 265 ]アルヴァールは西暦5世紀から10世紀にかけて現れたが、ヴァイシュナヴァ派の伝承ではアルヴァールは紀元前4200年から紀元前2700年の間に生きていたとされている。
タミル史の初期中世に書かれたアルヴァールの信仰書は、バクティ運動の重要な文献である。彼らは、ヴァイシュナヴァの神々の108の「住処」（寺院）であるディヴィヤ・デサムを讃えた。 [ 266 ]彼らの賛歌集はディヴィヤ・プラバンダとして知られている。彼らのバクティ詩は、儀式中心のヴェーダ宗教に反対し、救済への唯一の道として信仰に根ざした文化の確立と維持に貢献した。[ 267 ]
ギャビン・フラッドは、現代のヴァイシュナヴァ派で最も重要な5つの教団について言及している。[ 244 ]
ニンバルカ・サンプラダーヤ（クマーラ・サンプラダーヤとも呼ばれる）は、正統なヴァイシュナヴァ派の4つの伝統の1つです。この伝統では、クリシュナとその主要な配偶者であるラーダーを崇拝します。この伝統は、西暦7～8世紀または12～14世紀にニンバルカチャリヤによって創始されました。ニンバルカの哲学的立場は二元論的一元論であり、彼はサキヤ・バーヴァにおいて、神聖な夫婦であるラーダー・クリシュナの統一された形態へのすべての献身を集中させました。[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァ派は、南インドで発祥したヴァイシュナヴァ派の主要な宗派の一つで、ヴィシュヌの配偶者ラクシュミーへの敬意を表して「シュリー」という接頭辞を採用した。[ 271 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ派は、バラモンと非バラモンの両方で構成されている。[ 272 ]プラーナに基づいたヴィシュヌのバラモン崇拝者や、ヴィシュヌ以外の村の神々を崇拝し、またそれに従順な非バラモン集団と共に存在していた。[ 272 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ派の運動は、性別やカーストの制限なく個人神（ヴィシュヌ）への感情的な献身が開かれているという社会的包括性とともに成長した。[ 80 ] [注11 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァ派と他のヴァイシュナヴァ派との最も顕著な違いは、ヴェーダの解釈にある。他のヴァイシュナヴァ派は、インドラ、サヴィタル、バガ、ルドラなどのヴェーダの神々をプラーナの神々と同一視するのに対し、シュリー・ヴァイシュナヴァ派はこれらをナーラーヤナの異なる名前／役割／形態とみなし、ヴェーダ全体はヴィシュヌ崇拝のためだけに捧げられていると主張する。シュリー・ヴァイシュナヴァ派は、スダルシャナ・ホーマなどのパンチャラートラ・ホーマをヴェーダのスークタを取り入れるように改作し、ヴェーダ的な視点を与えている。
シュリー・ヴァイシュナヴァ派は10世紀にタミル地方で発展した。 [ 274 ]この宗派は、タントラ教のパンチャラートラ派と北インドのプラーナ文献に基づくヴィシュヌ崇拝という抽象的なヴェーダーンタ神学、そしてタミル・ナードゥ州のアルヴァール派の個人的な信仰に基づく南部のバクティ派という2つの異なる伝統を融合させた。[ 274 ] [ 80 ]この宗派は、ヤムナーチャリヤとともに2つの伝統を融合させ、アルヴァール派の教えを取り入れることで正当性を与えたナータムニ（10世紀）によって創始された。 [ 246 ]この宗派で最も影響力のある指導者は、ヴィシシュタアドヴァイタ（「限定的非二元論」）哲学を発展させたラーマーヌジャ（1017-1137）である。 [ 275 ]ラマヌジャは、当時支配的だったウパニシャッドとヴェーダのアドヴァイタ・ヴェーダーンタ解釈に異議を唱え、ヴェーダーンタからシュリー・ヴァイシュナヴァ派のヴィシシュタアドヴァイタ哲学の基礎を構築した。[ 80 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァは、家庭の社会的および宗教的義務の文脈において、パンチャラートラのタントラの伝統における儀式と寺院生活、ヴィシュヌへの感情的な献身、および瞑想的なバクティの形態を含みます。 [ 80 ]タントラの儀式は、礼拝中に唱えられる技法とテキストを指し、これには南インドのシュリー・ヴァイシュナヴァの伝統におけるサンスクリット語とタミル語のテキストが含まれます。[ 273 ]シュリー・ヴァイシュナヴァの神学によれば、モークシャは主への献身と奉仕と世俗からの離脱によって到達できます。モークシャに到達すると、輪廻転生のサイクルが断たれ、死後、魂はヴィシュヌと一体化しますが、ヴィシュヌの住処であるヴァイクンタでは区別が保たれます。[ 276 ]モークシャはまた、完全な帰依と主の恩寵の行為であるサラナガティによっても到達できます。 [ 277 ]ラマヌジャのシュリー・ヴァイシュナヴァ派は、スマールタ派やシャイヴァ派などのヒンドゥー教の他の伝統に見られるジーヴァンムクティ（現世での解脱）とは対照的に、ヴィデーハムクティ（来世での解脱）を支持している。[ 278 ]
ラマヌジャの200年後、シュリー・ヴァイシュナヴァ派はヴァダカライ（北方美術）とテンカライ（南方美術）の宗派に分裂した。ヴァダカライはヴェーダを宗教的権威の最大の源泉とみなし、寺院の偶像への献身を通してバクティを強調する一方、テンカライはタミル語の聖典と神への完全な帰依に重きを置いている。[ 277 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ派の哲学は、アイエンガル共同体によって遵守され、広められている。[ 279 ]
サード・ヴァイシュナヴィズムは、南インドのカルナータカ州で発祥したヴァイシュナヴィズムの主要な宗派の一つで、「真実」を意味する接頭辞サードを採用しています。マドヴァチャリヤは、ラーマーヌジャのシュリー・ヴァイシュナヴィズムと区別するために、自身のヴァイシュナヴィズムをサード・ヴァイシュナヴィズムと名付けました。サード・ヴァイシュナヴィズムは、13世紀の哲学者マドヴァチャリヤによって創始されました。[ 280 ] [ 281 ]これは、紀元1世紀頃の古典期に発展したヒンドゥー教 の運動です。哲学的には、サード・ヴァイシュナヴィズムはドヴァイタ・ヴェーダーンタと一致しており、マドヴァチャリヤをその創始者または改革者とみなしています。[ 282 ]この伝統は、古代のヴェーダとパンチャラートラの文献にその起源をたどります。サード・ヴァイシュナヴィズムまたはマドヴァ・サンプラダーヤは、ブラフマ・サンプラダーヤとも呼ばれ、その伝統的な起源は、霊的指導者（グル）の系譜がブラフマから始まったことに由来する。[ 283 ]
サード・ヴァイシュナヴィズムでは、創造主は被造物よりも優れているため、解脱はヴィシュヌの恩寵によってのみ得られ、努力だけでは得られません。[ 284 ]バクティのみを強調する他のヴァイシュナヴァ派と比較して、サード・ヴァイシュナヴィズムは、解脱に必要なステップとして、ジュニャーナ、バクティ、ヴァイラーギャを考えています。したがって、サード・ヴァイシュナヴィズムでは 、解脱を達成するために、ジュニャーナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、カルマ・ヨーガが等しく重要です。カルナータカ州発祥のバクティ運動であるハリダーサ運動は、サード・ヴァイシュナヴィズムの分派です。[ 285 ]サード・ヴァイシュナヴィズムは、ヴィシュヌをヒンドゥー教の最高神として崇拝し、ヴィシュヌの息子ヴァーユの化身であると考えるマドヴァを化身の救世主とみなしています。[ 286 ]マドヴァ派はヴァーユをこの世におけるヴィシュヌの代理人とみなし、ハヌマーン、ビーマ、マドヴァチャリヤを彼の3つの化身とみなしています。このため、ラーマーヤナにおけるハヌマーンの役割とマハーバーラタにおけるビーマの役割が強調され、マドヴァチャリヤは特に高く評価されています。[ 287 ]ヴァーユはマドヴァによって数多くの文献で顕著に示されています。[ 288 ] [ 289 ]
サード・ヴァイシュナヴァと他のヴァイシュナヴァ派との最も顕著な違いは、ヴェーダの解釈と礼拝の方法にある。他のヴァイシュナヴァ派はルドラやインドラなどのヴェーダの神々の崇拝を否定するが、サード・ヴァイシュナヴァは「タラタミヤ」に従って、ラクシュミー、ブラフマー、ヴァーユ、サラスワティー、シヴァ（ルドラ）、パールヴァティー、インドラ、スブラフマニヤ、ガネーシャを含むすべてのデーヴァターを崇拝する。実際、マドヴァチャリヤは著書『タントラ・サラ・サングラハ』の中で、すべてのデーヴァターをどのように崇拝するかを明確に説明している。マドヴァチャリヤは多くの著作の中で、シヴァ・タットヴァ、パンチャムカ・シヴァ（ルドラ）の崇拝方法、パンチャクシャリ・マントラについても説明し、なぜ誰もがシヴァを崇拝すべきなのかについても明確に説明している。ヴィヤーサティールタなど、サード・ヴァイシュナヴィズムの多くの著名な聖者や学者が「ラグ・シヴァ・ストゥティ」を作曲し、ナラヤナ・パンディタチャリヤが「シヴァ・ストゥティ」を作曲し、サティヤダルマ・ティールタがシヴァを讃えるシュリー・ルドラム（ナマカ・チャマカ）の注釈を書いた。インド学者のBNKシャルマは、これらはマドヴァがシヴァの崇拝に反対する偏狭な人々ではないという事実の確かな証拠であると述べている。[ 290 ]シャルマは、サード・ヴァイシュナヴィズムは、他のヴァイシュナヴァの伝統と比較して、シヴァ、パールヴァティー、ガネーシャ、スブラフマニヤなどヒンドゥー教の神々の崇拝に対してより寛容で受け入れやすいと述べている。これが、カナカ・ダーサが若い頃はタターチャリヤの影響を受けていたにもかかわらず、シヴァ神崇拝などに反対するシュリー・ヴァイシュナヴァ派の教義に完全には従わず、後にヴィヤーサティールタの弟子となった理由である。[ 291 ]
サード・ヴァイシュナヴァ派の影響は、ベンガル・ヴァイシュナヴァ派のチャイタニヤ派に最も顕著に現れ、その信者たちは後にクリシュナ崇拝の献身運動を国際クリシュナ意識協会（ISKCON）として開始しました。これは通称ハレ・クリシュナ運動として知られています。チャイタニヤ・マハープラブ（1496年～1534年）は、イシュヴァラ・プリの弟子であり、イシュヴァラ・プリはマダヴェンドラ・プリの弟子であり、マダヴェンドラ・プリはラクシュミパティ・ティルタの弟子であり、ラクシュミパティ・ティルタはマドヴァチャリヤのサード・ヴァイシュナヴァ派のヴィヤーサティルタ（1469年～1539年）の弟子であったとされています。 [ 292 ]マドヴァ派の思想は、グジャラートのヴァイシュナヴァ文化にも大きな影響を与えました。[ 293 ]ヴァラバ・サンプラダヤの有名なバクティ聖者であるスワミ・ハリダスは、マドヴァ・ヴァイシュナビズムのプランダラ・ダサの直接の弟子でした。したがって、サドのヴァイシュナビズムはヴァッラバのヴァイシュナビズムにもある程度の影響を与えています。[ 294 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムは、チャイタニヤ・ヴァイシュナヴィズム[ 295 ]やハレ・クリシュナとも呼ばれ、チャイタニヤ・マハープラブ（1486年～1533年）によってインドで創始されました。「ガウディヤ」はガウダ地方（現在のベンガル／バングラデシュ）を指し、ヴァイシュナヴィズムは「ヴィシュヌまたはクリシュナの崇拝」を意味します。その哲学的基盤は主にバガヴァッド・ギーターとバガヴァタ・プラーナです。
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の中心は、至高の神スヴァヤム・バガヴァンの姿であるラーダーとクリシュナ、そして彼らの多くの神聖な化身に対する献身的な崇拝（バクティ）です。最も一般的な崇拝の形は、「ハレ」「クリシュナ」「ラーマ」といったラーダーとクリシュナの聖なる名前を歌うことであり、最もよく行われるのはキールタンとしても知られるハレ・クリシュナ（マントラ）の形式です。この教義では、ヴィシュヌやクリシュナの多くの姿は、唯一の至高の神の拡張または化身であるとみなされます。
18～19世紀に衰退した後、20世紀初頭にバクティヴィノーダ・タクールの努力により復活した。彼の息子シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティー・タクールは、インド、ビルマ、ヨーロッパに64のガウディヤ・マータ僧院を設立した。[ 296 ]タクールの弟子シュリーラ・プラブパーダは西へ行き、国際クリシュナ意識協会（ISKCON）を通じてガウディヤ・ヴァイシュナヴァ主義を広めた。
マニプル・ヴァイシュナヴィズムは、インド北東部マニプル州のメイテイ族の間で文化形成の役割を果たしているガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの地域的変種である。[ 297 ]そこでは、ラーマ教が短期間浸透した後、18世紀初頭、特に第2四半期の初めからガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムが広まった。ラージャ・ガリブ・ナワーズ（パムヘイバ）はチャイタニヤの伝統に入門した。ナトッタマ・タクールの弟子の影響を受けたガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの最も熱心な信者であり、宣伝者であったのは、チャイタニヤの聖地ナバドウィープを訪れたラージャ・バギャチャンドラであった。[ 298 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、アッサム、トリプラ、マニプールのビシュヌプリヤ・マニプリ共同体の宗教的伝統にも影響を与えている。この共同体は歴史的にヴァイシュナヴァ派を採用し、クリシュナ崇拝、キールタン、ヴァイシュナヴァの宗教文学を中心とした信仰の伝統を発展させてきた。[ 299 ] [ 300 ]
ワルカリ・サンプラダヤは、クリシュナ/ヴィシュヌの一形態とみなされるヴィトーバ（ヴィッタルとも呼ばれる）を崇拝する、バラモン教ではない[注12 ]バクティの伝統である。ヴィトーバはしばしば、レンガの上に両手を腰に当てて立っている肌の黒い少年として描かれ、時には彼の主要な配偶者であるラクマイ（クリシュナの妻ルクミニの地域名）を伴っている。ワルカリの伝統は、地理的にはインドのマハラシュトラ州と関連付けられている。[ 301 ]
ワルカリ運動には、義務に基づく生活へのアプローチ、道徳的な行動の強調、アルコールとタバコの厳格な回避、厳格な乳菜食主義の食事の採用とエーカーダシーの日（月に2回）の断食、学生生活中の自己抑制（ブラフマチャリヤ） 、カースト制度や富に基づく差別を拒否するすべての人に対する平等と人間性、ヒンドゥー教の聖典の読書、毎日のハリパスの朗読、定期的なバジャンとキールタンの実践が含まれます。ヴィトーバの最も重要な祭りは、太陰暦の月の11日目（エーカーダシー）に開催され、アシャダ月のシャヤニ・エーカーダシーとカールティク月のプラボーディニ・エーカーダシーです。[ 301 ]
ワルカリ派の詩人聖者たちは、ヴィトーバ神に捧げられ、マラーティー語で作曲された賛美歌「アバン」で知られています。その他の賛美文学には、ハリダーサのカンナダ語の賛歌や、神に光を捧げる儀式に関連する一般的なアールティ歌のマラーティー語版などがあります。ワルカリ派の著名な聖者や導師には、ジャニャーネーシュヴァル、ナムデーヴ、チョーカメラ、エクナート、トゥカラムなどがおり、いずれもサントの称号を与えられています。
ヴィトーバの信仰と主要な寺院の起源については議論があるものの、13世紀には既に存在していたという明確な証拠がある。様々なインド学者が、ヴィトーバ信仰の起源について、彼がかつて英雄石、牧畜の神、シヴァ神の顕現、ジャイナ教の聖人、あるいは様々な信者にとって様々な時期にこれらの全てであったという前史を提唱している。
ラマナンディ派は、ラマヤット派またはラマヴァット派とも呼ばれ、[ 302 ]インド、ガンジス平原周辺、そして今日のネパールで最大かつ最も平等主義的なヒンドゥー教の宗派の一つである。[ 303 ]主にラーマの崇拝、[ 302 ]ヴィシュヌ神とその化身の直接的な崇拝を強調している。[ 304 ]ラマナンディ派の大半は、中世インドのヴァイシュナヴァ派の聖人ラマナンダの信奉者であると考えている。 [ 305 ]哲学的には、ヴィシシュタアドヴァイタ（IAST Viśiṣṭādvaita ）の伝統に属している。[ 302 ]
その苦行派は最大のヴァイシュナヴァ派の僧院であり、おそらくインド全体で最大の僧院である。[ 306 ]ラーマーナンディー派の苦行者は瞑想と厳格な苦行に頼り、解脱を達成するには神の恩寵が必要だと信じている。
カビールは15世紀のインドの神秘主義詩人であり聖者であり、その著作はバクティ運動に影響を与えたが、彼の詩はシーク教の聖典アディ・グラントにも見られる。[ 249 ] [ 307 ] [ 308 ]カビールは幼少期をイスラム教徒の家庭で過ごしたが、師であるヒンドゥー教のバクティ指導者ラマナンダの影響を強く受け、普遍主義的な傾向を持つヴィシュヌ派となった。彼の信奉者たちはカビール・パントを形成した。[ 249 ] [ 3 ] [ 309 ] [ 307 ] [ 310 ]
ダドゥ・ダヤル（1544年 - 1603年）はグジャラート出身の詩人であり聖者であり、形式主義と聖職者の権威主義に反対した宗教改革者であった。ラージャスターン州ジャイプール近郊で彼の信奉者たちがヴィシュヌ派の一派を形成し、ダドゥ・パントとして知られるようになった。[ 3 ] [ 311 ]
オディア・ヴァイシュナヴィズム（別名ジャガンナート教）は、クリシュナの抽象的な形態、プルショッタマ、パラ・ブラフマンであるジャガンナート神（文字通り「宇宙の主」 ）を最高神とする特定の信仰であり、中世初期に起源を持つ。[ 312 ]ジャガンナート教は、クリシュナ教の地域的な国家寺院中心のバージョンであったが、[ 313 ]宗派にとらわれないシンクレティズム的なヴァイシュナヴィズムであり、すべてのヒンドゥー教の信仰とみなすこともできる。[ 314 ]オリッサ州プリにある有名なジャガンナート寺院は、紀元800年頃からこの伝統の中で特に重要なものとなった。[ 315 ]
マハヌバヴァ サンプラダヤ/パンタは、12 ～ 13 世紀にマハーラーシュトラ州に設立されました。サルヴァジナチャクラダール スワミアグジャラートアチャリヤは、このサンプラダヤの主な普及者でした。マハヌバヴァはパンチャ・クリシュナ（「5 人のクリシュナ」）を崇拝しています。マハヌバヴァ パンタは、マラーティー語文学の発展において重要な役割を果たしました。[ 316 ]
15世紀以降、ベンガルとアッサムでは、ベンガルの詩人チャンディダスに影響を受けたタントラ・ヴァイシュナヴァ・サハジヤ派が隆盛し、それに関連するバウル派も存在した。そこでは、クリシュナは人間の内なる神聖な側面であり、ラーダーは女性の側面である。[ 317 ]
エカサラナ・ダルマは、インドのアッサム地方でシュリマンタ・サンカルデヴによって広められました。クリシュナを唯一の神とみなしています。[ 318 ]サトラは、エカサラナ・ダルマに関連する制度的な中心地です。[ 319 ] [ 320 ]
16世紀にマトゥラーのバクティ詩人聖者ヒス・ハリヴァンシュ・マハープラブによって創設されたラーダー中心のラーダー・ヴァッラブ・サンプラダーヤは、他の伝統の中で独特な位置を占めている。その神学では、ラーダーが至高の神として崇拝され、クリシュナは従属的な立場にある。[ 321 ]
プラナミ サンプラダヤ (プラナミ パンス) は、デーヴチャンドラ マハラジとその有名な後継者マハマティ プラナートによる、ラーダとクリシュナを中心としたヒンズー教とイスラム教の習合の教えに基づいて、 17 世紀にグジャラートで誕生しました。[ 322 ]
スワミナラヤン教団は、1801年にウッタル・プラデーシュ州出身のサハジャナンド・スワミによってグジャラート州で創設され、信者たちは彼を神の至高の顕現であるスワミナラヤンとして崇拝している。最初の寺院は1822年にアーメダバードに建てられた。[ 323 ]
ヴァイシュナヴァ派は様々な哲学を信奉しており、いくつかの点で類似しているが、他の点では異なっている。シヴァ派、シャクティ派、スマールタ派と比較すると、同様の類似点と相違点が見られる。[ 324 ]
ヴァイシュナヴァ派やヒンドゥー教内の他の伝統に関する人口統計の歴史や傾向に関するデータは入手できません。[ 345 ]
ヴァイシュナヴァ派の信者数が他のヒンドゥー教の宗派と比べてどの程度かという推定値は様々である。[注13 ]クラウス・クロスターマイヤーや他の学者は、ヴァイシュナヴァ派がヒンドゥー教の中で最大の宗派であると推定している。[ 347 ] [ 348 ] [ 22 ] [注14 ]ユリウス・リプナーによれば、ヒンドゥー教の宗派は世界の主要宗教に見られる宗派とは異なり、ヒンドゥー教の宗派は曖昧であり、人々は多中心的な形で神々を崇拝し、多くのヴァイシュナヴァ派の信者は祭りやその他の機会にシュリー（ラクシュミー）、シヴァ、パールヴァティーなどを敬虔に認めている。同様に、シャイヴァ派、シャクタ派、スマールタ派のヒンドゥー教徒はヴィシュヌを崇拝している。[ 349 ] [ 350 ]
インド全土、特に西インドの州、例えばマディヤ・プラデーシュ州西部、ラージャスターン州、マハーラーシュトラ州、グジャラート州、ウッタル・プラデーシュ州南西部には、大規模なヴァイシュナヴァ派のコミュニティが存在する。[ 233 ] [ 234 ] 15世紀以降、特にオリッサ州、ベンガル州、インド北東部（アッサム州、マニプル州）には、ヴァイシュナヴァ派の信者が多く存在する。 [ 351 ]ドヴァイタ派のヴァイシュナヴァ派は、マダヴァチャリヤが寺院や僧院を建立したカルナータカ州や、近隣の州、特にパンダルプル地方で繁栄した。[ 352 ]トリプラ州とパンジャブ州にも相当数の信者が存在する。[ 353 ]
クリシュナ中心のヴァイシュナヴァ派は、インド国外にも存在しており、特に1960年代のカウンターカルチャーとの関連を通じて、ジョージ・ハリソンなどの著名人も信者として名を連ねています。これは、国際クリシュナ意識協会（ISKCON）の創始者であるACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダが世界中に広めたことによるものです。[ 354 ] [ 355 ] [ 356 ]
ヴァイシュナヴァ神学は、何世紀にもわたり、インド国内の多くの信者、哲学者、学者によって研究と議論の対象となってきた。マドラス大学には、ヴァイシュナヴァ教の学部という独自の学術部門がある。[ 357 ]近年では、オックスフォード・ヒンドゥー教研究センターやバクティヴェーダンタ・カレッジなど、ヨーロッパの多くの学術機関でもこの研究が進められている。
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その時代の観光客を対象とした最も初期の宣伝活動はマハトミヤと呼ばれてい
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た。
私の舌にはヴィシュヌ、私の目にはナラヤナ、私の心にはゴヴィンダが宿る。アディ・グラントIV.XXV.I
ヒンドゥスターニー音楽界で最も著名な音楽家タンセンの師であるスワミ・ハリダスは、プルナダラ・ダーサの弟子であった。
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