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サルヴェパリ・ラダクリシュナン[ b ] (ⓘ ;（1888年9月5日-1975年4月17日）は、インドの学者、哲学者、政治家で、1952年から1962年までインド副大統領1962年から1967年までインド大統領を。1949年から1952年まで駐ソ連インド大使をバラナシ・ヒンドゥー大学の副学長アンドラ大学の副学長を。ラダクリシュナンは、20世紀で最も影響力があり、傑出した比較宗教学と哲学の学者の一人と考えられている[ 2 ] [ web 1 ]。 1921年から1932年までカルカッタ大学でキング・ジョージ5世精神道徳科学講座、までオックスフォード大学でスポルディング東洋宗教倫理講座の教授1936年から1952年。 [ 3 ]
ラダクリシュナンの哲学はアドヴァイタ・ヴェーダーンタに根ざしており、この伝統を現代的な理解のために再解釈した。[ web 1 ]彼は「無知な西洋の批判」と彼が呼んだものからヒンドゥー教を擁護し[ 4 ] 、現代のヒンドゥー教徒のアイデンティティの形成に貢献した。[ 5 ]彼はインドと西洋の両方でヒンドゥー教の理解を形成する上で影響力があり、インドと西洋の架け橋としての名声を得た。[ 6 ]
ラダクリシュナンは生涯を通じて数々の栄誉ある賞を受賞しており、1931年にはナイトの称号、1954年にはインド最高の民間人勲章であるバーラト・ラトナ勲章、1963年には英国王立功労勲章の名誉会員に選ばれている。また、インドの恵まれない高齢者のための非営利団体であるヘルプエイジ・インディアの創設者の一人でもあった。ラダクリシュナンは「教師は国内で最も優れた頭脳を持つべきである」と信じていた。[ web 2 ]
ラダクリシュナンは、サルヴェパッリ・ヴィーラスワミとシタンマのテルグ語ニヨギ・バラモン家[9]にサルヴェパッリ・ラダクリシュナヤ[7][8]として生まれた。彼は、かつてのマドラス管区（現在のタミル・ナードゥ州ティルヴァルール県）の北アルコット地区ティルッタニで、6人兄弟（5人の兄弟と1人の姉妹）の4番目の子として生まれた[ 10 ] [ 11 ]。彼の家族は、アーンドラ・プラデーシュ州ネッロール地区のサルヴェパッリ村出身である。幼少期はティルッタニとティルパティで過ごした。彼の父親は、地元のザミンダール（地元の地主）に仕える下級徴税官であった。彼の初等教育はティルッタニのKV高等学校で受けた。1896年にティルパティのヘルマンスバーグ福音ルーテル宣教学校とワラジャペットの政府高等中等学校に移った。[ 18 ]
ラダクリシュナンは学生時代を通して奨学金を授与された。彼は高校教育を受けるため、ヴェッロールのヴォーヒーズ・カレッジに入学した。FA（文系第一学年）課程修了後、16歳でマドラス・クリスチャン・カレッジ（マドラス大学付属）に入学。1907年に同校を卒業し、同じカレッジで修士号も取得した。
ラダクリシュナンは、選択というよりは偶然によって哲学を学んだ。彼は数学を学びたかった。経済的に苦しい学生だった彼に、同じ大学を卒業した従兄弟が哲学の教科書を譲ってくれたことで、彼の学問の道は自動的に決まった。[ 19 ] [ 20 ]
サルヴェパッリは学士論文を「ヴェーダーンタの倫理とその形而上学的前提」で執筆した。[ 21 ]これは「ヴェーダーンタ体系には倫理の余地がないという非難に対する反論として意図されたもの」であった。 [ 22 ]彼の教授であるウィリアム・メストンとアルフレッド・ジョージ・ホッグの2人は、ラダクリシュナンの論文を称賛した。[ 23 ]ラダクリシュナンの論文は彼がわずか20歳の時に出版された。ラダクリシュナン自身によると、ホッグや他のインド文化のキリスト教徒教師からの批判は「私の信仰を揺るがし、私が頼っていた伝統的な支えを揺るがした」という。[ 22 ]ラダクリシュナン自身は、学生時代にどのように
キリスト教の批評家たちの挑戦が、私にヒンドゥー教を研究し、その中で何が生きていて何が死んでいるのかを見極めるよう促した。スワミ・ヴィヴェーカーナンダの進取と雄弁に刺激されたヒンドゥー教徒としての私の誇りは、宣教施設におけるヒンドゥー教への扱いによって深く傷つけられた。[ 4 ]
このことがきっかけで、彼はインド哲学と宗教の批判的研究に取り組み[ 22 ]、生涯にわたり「無知な西洋の批判」からヒンドゥー教を擁護するようになった[ 4 ] 。同時に、ラダクリシュナンはホッグ教授を「私の尊敬する師」[ 24 ]、「インドで最も偉大なキリスト教思想家の一人」[ 25 ]と称賛した。さらに、同大学の学長代理を務めていたウィリアム・スキナー教授は、「彼は近年で最も優れた人物の一人だ」という推薦状を書いており、それがラダクリシュナンがプレジデンシー・カレッジで最初の職を得るのに役立った。そのお返しに、ラダクリシュナンは初期の著書の一つをウィリアム・スキナーに捧げた[ 26 ] 。
アベダの精神
ラダクリシュナンは『ヴェーダーンタの倫理』[ 27 ]の中で、イギリスの批評家たちに対する苦悩を表明している。彼はそこで、「ヴェーダーンタ体系を非倫理的なものとみなすことが、現代の哲学界の流行となっている」と書いている。彼は、生涯のほとんどをイギリスで暮らし、学んだドイツ生まれの文献学者で東洋学者のマックス・ミュラーの言葉を引用している。「ヴェーダーンタ哲学は倫理という重要な領域を軽視したわけではない。それどころか、倫理は始まりにも、中間にも、終わりにも見られる。ヴェーダーンタ哲学者のように神聖な事柄に深く没頭している精神は、世俗的な誘惑、肉体、その他の力に屈する可能性は低いことは言うまでもない。」
ラダクリシュナンは次に、この哲学が私たち（人々）にすべての創造物を一つとして、つまり差異のないものとして見ることを要求していると説明します。ここで彼は「アベダの精神」を紹介します。[ 28 ]彼は、「道徳において、個人はアベダの精神、つまり差異のない精神を培うよう命じられている」と述べています。そして、これが「自然に愛と兄弟愛の倫理につながる」と述べています。
「他のすべての人は、あなたと対等な存在とみなされ、手段としてではなく、目的として扱われるべきである。」
「ヴェーダーンタは、人間の尊厳を尊重することを求め、人間を人間として認めることを要求している。」
ラダクリシュナンは、1903年5月に、遠い親戚のシヴァカム（1893年～1956年）と結婚した。当時ラダクリシュナンは14歳で、シヴァカムは10歳だった。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]伝統に従い、結婚は家族によって決められた。夫婦にはパドマヴァティ、ルクミニ、スシラ、スンダリ、シャクンタラという5人の娘がいた。末っ子はサルヴェパッリ・ゴパールという息子で、歴史家として著名なキャリアを築いた。ラダクリシュナンの孫や曾孫を含む多くの家族は、世界中で学術、公共政策、医学、法律、銀行、ビジネス、出版、その他の分野で幅広いキャリアを積んでいる。シヴァカムは1956年11月26日に亡くなった。夫婦は約52年間連れ添った。[ 32 ] [ 33 ]
ラダクリシュナンは生涯を通じて乳菜食主義者であり、喫煙も飲酒もしなかった。[ 1 ] [ 34 ] [ 35 ]彼は読書や地元の音楽コンサートに行くことを楽しんだ。[ 35 ]
1909 年 4 月、ラダクリシュナンはマドラス管区大学の哲学部に任命された。その後、1918 年にマイソール大学に哲学教授として選任され、同大学のマハラジャ カレッジで教鞭を執った。[ web 3 ] [ 36 ]ここで、ラダクリシュナンは M. ヒリヤナと A.R. ワディアと共に、後にマイソールのマハラジャ カレッジの哲学部で哲学教授のポストに就くM. ヤムナチャリヤを育成した。その頃までに、彼はThe Quest、Journal of Philosophy、International Journal of Ethicsなどの著名な雑誌に多くの記事を書いていた。また、最初の著書を完成させた。この本は 1918 年に出版された。 『ラビンドラナート・タゴールの哲学』。彼はタゴールの哲学を「インド精神の真の顕現」だと信じていた。彼の2冊目の著書『現代哲学における宗教の支配』は1920年に出版された。
1921年、彼はカルカッタ大学のキング・ジョージ5世記念精神・道徳科学講座の教授に任命された。1926年6月には大英帝国大学会議、同年9月にはハーバード大学で開催された国際哲学会議にカルカッタ大学代表として出席した。この時期のもう一つの重要な学術的出来事は、1929年にオックスフォード大学マンチェスター・カレッジで行われた人生の理想に関するヒバート講演への招待であり、この講演は後に『人生の理想主義的見解』として書籍化された。
1929年、ラダクリシュナンはマンチェスター・カレッジの学長J・エストリン・カーペンターが空席にしたポストに就任するよう招かれた。これにより、彼はオックスフォード大学の学生に比較宗教学の講義をする機会を得た。教育への貢献により、彼は1931年6月のジョージ5世の誕生日叙勲でナイトの称号を授与され[ web 4 ] 、 1932年3月にはインド総督ウィリングドン伯爵によって正式に叙任された[ web 5 ]。しかし、彼はインド独立後にこの称号の使用をやめ[ 37 ] : 9、代わりに学術称号である「博士」を好んだ。
彼は1931年から1936年までアンドラ大学の副学長を務めた。最初の卒業式での演説で、彼は故郷のアンドラについて次のように語った。
私たちアーンドラ人は、いくつかの点で幸運な立場にあります。インドの中で、効果的な一体感を育むことができる地域があるとすれば、それはアーンドラだと私は確信しています。保守主義の影響力は強くありません。私たちの寛大な精神と開かれた心はよく知られています。私たちの社交性と感受性は今もなお活発です。私たちの道徳観と共感力は、教条主義によって大きく歪められていません。私たちの女性は比較的自由です。母語への愛が私たち全員を結びつけています。
1936年、ラダクリシュナンはオックスフォード大学の東洋宗教倫理学のスポルディング教授に任命され、オール・ソウルズ・カレッジのフェローに選出された。同年、そして1937年にもノーベル文学賞にノミネートされたが、他の受賞者と同様、このノミネート過程は当時公表されていなかった。1960年代を通して、ノーベル賞へのノミネートは着実に続いた。1939年、マダン・モハン・マラヴィヤは彼をバラナシ・ヒンドゥー大学（BHU）の副総長として後任に招いた。[ 38 ]彼は1948年1月まで副総長を務めた。
ラダクリシュナンは、輝かしい学術キャリアの後、「人生のかなり遅い時期」に政治家としてのキャリアをスタートさせた。[ 4 ]彼の国際的な権威は政治家としてのキャリアに先立って確立されていた。彼は1928年のアンドラ・マハサバに出席した重鎮の一人であり、マドラス管区の割譲地区をラヤラシーマと改名する案を支持した。1931年には国際連盟知的協力委員会に指名され、その後「西洋人の目には、彼はインド思想に関する公認のヒンドゥー教の権威であり、現代社会における東洋の制度の役割を説得力をもって解釈する者」となった。[ 4 ]
1947年にインドが独立すると、ラダクリシュナンはユネスコでインド代表を務め（1946年～1952年）、その後1949年から1952年まで駐ソ連インド大使を務めた。また、インド制憲議会議員にも選出された。
ラダクリシュナンは1952年にインド初代副大統領に選出され、その後インド第2代大統領（1962年～1967年）に選出された。ラダクリシュナンはインド国民会議派の出身ではなく、インド独立運動にも積極的に参加していなかった。彼は影の政治家だった。彼の動機はヒンドゥー文化への誇りと、「無知な西洋の批判」に対するヒンドゥー教の擁護にあった。[ 4 ]歴史家のドナルド・マッケンジー・ブラウンによれば、
彼は常に、無知な西洋の批判からヒンドゥー文化を守り、インド人が自らの知的伝統に抱く誇りを象徴していた。[ 4 ]
ラダクリシュナンがインド大統領になったとき、彼の教え子や友人たちが、9月5日の彼の誕生日を祝わせてほしいと頼んだ。彼はこう答えた。
私の誕生日を祝う代わりに、9月5日が教師の日として祝われるなら、それは私にとって光栄なことです。[ 39 ]
サルベパリ・ラダクリシュナン博士は、1975 年 4 月 17 日にインドのマドラス (現在のチェンナイ) で 86 歳で自然死しました。
ラダクリシュナンは、独立以前の時代にGDビルラや他の社会活動家たちと共に、クリシュナルパン慈善信託を設立した。
彼は、国家機関が宗派的な宗教教育を行うことに反対していた。それはインド国家の世俗主義的な理念に反するからである。[ 40 ]
アルバート・アインシュタインとともに、インド第2代大統領およびインド第1代副大統領のラダクリシュナンは、1950年から1951年にかけてスイスのジュネーブのパレ・エレクトラルで開催された人民世界会議（PWC）、別名人民世界制憲議会（PWCA）の主催者の1人であった。[ 41 ] [ 42 ]
ラダクリシュナンは東洋と西洋の思想を結びつけようと試み、[ 43 ]「無知な西洋の批判」からヒンドゥー教を擁護しつつ、[ 4 ]西洋の哲学的・宗教的思想も取り入れた。[ 44 ]
ラダクリシュナンは、ネオ・ヴェーダーンタの最も著名な代弁者の一人でした。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]彼の形而上学はアドヴァイタ・ヴェーダーンタに基づいていましたが、彼はアドヴァイタ・ヴェーダーンタを現代的な理解のために再解釈しました。[ web 1 ]彼は経験世界の現実性と多様性を認め、それは絶対者またはブラフマンによって支えられていると考えました。[ web 1 ] [ d ]ラダクリシュナンはまた、シャンカラのマーヤーの概念を再解釈しました。ラダクリシュナンによれば、マーヤーは厳密な絶対的観念論ではなく、「世界を究極的に現実であると主観的に誤って認識すること」です。[ web 1 ]
「直観」[ web 1 ]は、「宗教的経験」[ web 1 ]とも同義で呼ばれ、ラダクリシュナンの哲学では意識的な思考によって媒介されない知識の源泉として中心的な位置を占めている。[ 44 ]経験に対する彼の特別な関心は、ウィリアム・ジェームズ（1842–1910）、FHブラッドリー（1846–1924）、アンリ・ベルクソン（1859–1941）、フリードリヒ・フォン・ヒューゲル（1852–1925）[ 44 ] 、そしてサルヴェパッリの思想に強い影響を与えたヴィヴェーカーナンダ（1863–1902）[ 49 ]の著作に遡ることができる。[ 50 ]ラダクリシュナンによれば、直観は自己証明的（svatassiddha）、自己証明的（svāsaṃvedya）、自己発光的（svayam-prakāsa）な性質を持つ。[ web 1 ]彼の著書『人生の理想主義的見解』の中で、彼は純粋に知的な思考形式とは対照的に、直観的思考の重要性を主張した。[ web 8 ]ラダクリシュナンによれば、直観はあらゆる種類の経験において特定の役割を果たす。[ web 1 ]
ラダクリシュナンは8種類の経験を識別している：[ウェブ1 ]
ラダクリシュナンにとって、神学と信条は知的定式化であり、宗教的経験または「宗教的直観」の象徴である。[ web 1 ]ラダクリシュナンは、さまざまな宗教を「宗教的経験」の理解に基づいて階層的に分類し、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを最高の地位に置いた。[ web 1 ] [ e ]
ラダクリシュナンは、ヒンドゥー教を、直観や宗教的経験を通して理解される事実に基づいた科学的な宗教と捉えた。[ web 1 ]ラダクリシュナンによれば、「宗教哲学が科学的になるためには、経験的になり、宗教的経験に基づかなければならない」。[ web 1 ]彼は、この経験主義がヴェーダに典型的に表れていると考えた。
リシたちの真理は、論理的推論や体系的な哲学の結果として生まれたものではなく、霊的な直観、すなわちドリシュティ（洞察）の産物である。リシたちは、ヴェーダに記録された真理の著者というよりも、生命の霊を普遍的な霊の次元に高めることによって永遠の真理を見抜くことができた賢者たちである。彼らは霊界の先駆的な研究者であり、弟子たちよりも世界を深く見抜いていた。彼らの言葉は、一時的な洞察に基づくものではなく、そこに宿る生命と力の継続的な経験に基づいている。ヴェーダが最高の権威とみなされるとき、それは、あらゆる権威の中で最も厳格な権威は事実の権威であるという意味に他ならない。[ web 1 ]
1926年、オックスフォード大学マンチェスター・カレッジで行われた講演録『ヒンドゥー教における人生観』（アップトン講義）に収録された彼の著作から引用します。「ヒンドゥー教は、神についての知識を着実に向上させていくことを私たちに強く求めています。絶対者を崇拝する者が最高位であり、その次に人格神を崇拝する者がいます。さらにその次に、ラーマ、クリシュナ、ブッダの化身を崇拝する者がいます。その下には、神々、祖先、賢者を崇拝する者がおり、最も低い位には、取るに足らない力や精霊を崇拝する者がいます。ある人々の神々は水（つまり沐浴場）にあり、最も進歩した人々の神々は天にあり、宗教の子供たちの神々は木や石の像にありますが、賢者はより深い自己の中に神を見出します。行動する人は火の中に、感情的な人は心の中に、そして心の弱い人は偶像の中に神を見出しますが、精神の強い人はあらゆる場所に神を見出します。」予言者たちは、最高のものを自己の中に見出すのであって、イメージの中に見出すのではない。
ラダクリシュナンにとって、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、他の宗教の「知的に媒介された解釈」 [ web 1 ]とは対照的に、直観に基づいているため、ヒンドゥー教の最良の代表例であった。 [ web 1 ] [ f ]彼は「静寂主義」 [ g ]や「世俗否定」という非難に反論し、代わりに社会奉仕の必要性と倫理を強調し、古典的な用語をタット・トヴァム・アシとして現代的に解釈した。[ 47 ]ラダクリシュナンによれば、ヴェーダーンタは最も直接的な直観的経験と内なる悟りを提供するので、宗教の最高形態である。
ヴェーダーンタは宗教ではなく、最も普遍的で深遠な意味における宗教そのものである。[ウェブ1 ]
ラダクリシュナンは、「S・ラダクリシュナン博士がヒンドゥー教の低級形態と理解しているもの」 [ web 1 ]を含む他の宗教をアドヴァイタ・ヴェーダーンタの解釈とみなし、それによって全ての宗教をヒンドゥー教化した。[ web 1 ]
ラダクリシュナンは西洋の文化や哲学に精通していたが、それらに対して批判的だった。彼は、西洋の哲学者たちは客観性を主張しているにもかかわらず、自分たちの文化の神学的影響を受けていると述べた。[ 54 ]
ラダクリシュナンは、20世紀における比較宗教学と哲学の分野で世界で最も優れた、そして最も影響力のある学者の1人であった。[ 2 ] [ウェブ1 ]
ラダクリシュナンのヒンドゥー教の伝統の擁護は、インドと西洋世界の両方で大きな影響力を持っていた。[44] インドでは、ラダクリシュナンの思想はインドを国民国家として形成するのに貢献した。[ 55 ]ラダクリシュナンの著作は、ヴェーダーンタを「ヒンドゥー教の本質的な世界観」として覇権的な地位に押し上げるのに貢献した。[ 56 ]西洋世界では、ラダクリシュナンのヒンドゥー教の伝統の解釈と「精神的経験」への強調により、ヒンドゥー教は西洋の聴衆にとってより身近なものとなり、ヒンドゥー教が現代の精神性に及ぼす影響に貢献した。
ヴィヴェーカーナンダやラダクリシュナンといった人物を通して、ヴェーダーンタが西洋に伝わり、20世紀初頭の数十年間、ヨーロッパ人やアメリカ人の精神的な渇望を満たしたことがわかる。[ 56 ]
ラダクリシュナンは高く評価されている。ポール・アルトゥール・シルプによれば、
東洋と西洋の生きた「架け橋」として、ラダクリシュナン教授以上に優れた例を見つけることは不可能だろう。ラダクリシュナンは幼少期から故郷インドの生活、伝統、哲学的遺産に深く根ざしており、マドラス・クリスチャン・カレッジの学部生時代からたゆまず研究を続け、西洋哲学にも深く根を下ろしている。彼は西洋哲学において、西洋の哲学者と全く遜色ないほど精通している。[ 43 ]
そしてホーレーによれば：
ラダクリシュナンの経験への関心と、西洋の哲学および文学の伝統に関する幅広い知識は、彼にインドと西洋の架け橋となる人物としての名声をもたらしました。彼はしばしば、インドと西洋の哲学的文脈の両方でくつろいでいるように見え、著作全体を通して西洋とインドの両方の源泉から引用しています。このため、ラダクリシュナンは学術界において、西洋に対するヒンドゥー教の代表者として高く評価されてきました。彼の長い執筆活動と数多くの出版物は、西洋におけるヒンドゥー教、インド、そして東洋への理解を形成する上で大きな影響力を持っています。[ web 1 ]
ラダクリシュナンの思想は、その永遠主義的[ 45 ] [ 57 ]および普遍主義的主張[ 58 ] [ 59 ]、そして東西二分法の使用[ web 1 ]のために批判や異議も受けている。
ラダクリシュナンによれば、ウパニシャッドの賢者からタゴールやガンディーのような現代のヒンドゥー教徒に至るまで、根底にある「神聖な統一性」[ 57 ] があるだけでなく、「大きく異なる文化の哲学的および宗教的伝統の間には本質的な共通性」もあるという。[ 45 ]これは、ルネ・ゲノン、神智学協会、そして現代のスピリチュアリティにおける東洋宗教の現代的な人気に関する著作の主要なテーマでもある。[ 45 ] [ 44 ] 1970 年代以降、永遠主義の立場はその本質主義的であるとして批判されてきた。社会構築主義者は、宗教的経験に対する別のアプローチを提供しており、そのような「経験」は文化的決定要因によって決定され、媒介されると見なされている。[ 44 ] [ 60 ] [ h ]
マイケルズが指摘するように：
宗教もまた、個人の経験や生来の感情（ルドルフ・オットーの「神聖感覚」のようなもの）に頼るのではなく、むしろ幼少期に獲得され学習された行動パターンに頼っている。[ 61 ]
ラインハートはまた、「永遠主義の主張にもかかわらず、現代のヒンドゥー思想は歴史の産物である」[ 57 ]と指摘し、「過去200年間のさまざまな歴史的文脈の中で練り上げられ、表現されてきた」[ 57 ]と述べている。これは宣教師によって教育を受けたラダクリシャンにも当てはまり[ 62 ]、他の新ヴェーダーンタ派と同様に、西洋のインドとその文化に対する一般的な理解を利用して、西洋の批判に対する代替案を提示した[ 45 ] [ 63 ] 。
リチャード・キングによれば、植民地時代のインド学者だけでなく新ヴェーダーンタ主義者によって、ヴェーダーンタがヒンドゥー教の本質として、そしてアドヴァイタ・ヴェーダーンタが「ヒンドゥー教の神秘的な性質の典型例」[ 64 ]として高められたことは、ヒンドゥー教ナショナリストにとって都合がよく、彼らはアドヴァイタ・ヴェーダーンタをインドの宗教の頂点とするこの概念をさらに広めた[ 65 ]。
…植民地支配に対するヒンドゥー教徒の闘争を団結させることのできる民族主義イデオロギーを構築する機会を提供した。[ 66 ]
この「機会」は批判されている。スチェタ・マズムダルとヴァサント・カイワールによれば、
インドの民族主義指導者たちは、政治化された宗教によって生み出されたカテゴリーの枠組みの中で活動を続け、東洋文明を代表して大げさな主張がなされた。サルヴェパッリ・ラダクリシュナンの「ヴェーダーンタは宗教ではなく、その『最も普遍的で深い意味』において宗教そのものである」という発言は、かなり典型的である。[ 58 ]
ラインハートはまた、ラダクリシュナンのアプローチの包括性を批判している。なぜなら、それは「ヴェーダーンタの真理の庇護の下に宗教的差異を包摂するための神学的枠組み」を提供しているからである。[ 59 ] [ i ]ラインハートによれば、この論理の帰結は共同体主義であり、[ 59 ]「一つの宗教に属するすべての人々は共通の経済的、社会的、政治的利益を持ち、これらの利益は他の宗教に属する人々の利益と相反する」という考え方である。[ web 9 ]ラインハートは、ヒンドゥー教の宗教性が民族主義運動において重要な役割を果たしていること、[ 59 ]そして「新ヒンドゥー教の言説は、ラムモハン・ロイやヴィヴェーカーナンダのような思想家による最初の動きの意図せざる結果である」と指摘している。[ 59 ]しかしラインハートはまた、
ラムモハン・ロイ、ヴィヴェーカーナンダ、ラダクリシュナンの哲学から[...]過激派ヒンドゥー教徒のアジェンダへと至る明確な因果関係は存在しないことは明らかである。[ 67 ] [ j ]
植民地主義はインドの人々の心と精神に深い痕跡を残し、彼らが自分自身を理解し表現する方法に影響を与えた。[ 45 ] 「植民地主義的な知識の形態」 [ web 1 ]の影響は、ラダクリシュナンの著作にも見られる。ホーレーによれば、ラダクリシュナンの東洋と西洋の区分、すなわち東洋は精神的で神秘的であり、西洋は合理主義的で論理的であるという知識の形態は、18世紀から19世紀にかけて構築されたものである。おそらく、これらの特徴づけは「東洋」でも西洋でもない哲学的および宗教的現実を反映しているという意味で「想像上の」ものであると言えるだろう。[ web 1 ]
1990年代以降、ヒンドゥー教の「構築」と「表象」に対する植民地主義の影響は、ヒンドゥー教研究者の間で議論の的となってきた。西洋のインド学者は、インドとその文化についてより中立的でより情報に基づいた表象を目指している一方、インドの学者は、西洋の知識や理解に支配されるのではなく、インドの伝統に根ざし、インドの伝統によって形作られた知識や理解の形態を確立しようとしている。[ 52 ] [ k ]
南部出身のラダクリシュナンが北部の「インドで最も重要な哲学の教授職」に任命されたことは、ベンガルの知識人エリートの何人かから反発を招き、非ベンガル人の任命を批判していた『モダン・レビュー』が批判の主な媒体となった。 [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] 1921年にカルカッタに到着して間もなく、ラダクリシュナンの著作は『モダン・レビュー』で定期的に批判された。[ 73 ]ラダクリシュナンが『インド哲学』を2巻（1923年と1927年）で出版したとき、 『モダン・レビュー』は彼の出典の使い方に疑問を呈し、ベンガルの学者への言及がないことを批判した。しかし、 『モダン・レビュー』は編集者注で、「ラダクリシュナン教授の著書は本誌の書評のために受け取られていないため、『モダン・レビュー』はそれについて意見を述べる立場にない」と認めた。[ 74 ]
1929年1月号の『モダン・レビュー』誌で、ベンガル人の哲学者ジャドゥナス・シンハは、 1922年に提出した博士論文『インドの知覚心理学』（1925年出版）の一部が、師であるラダクリシュナンによって、 1927年に出版された著書『インド哲学II』の「パタンジャリのヨガ体系」の章に盗用されたと主張した。 [ 74 ] [ 75 ]シンハとラダクリシュナンは『モダン・レビュー』誌上で数通の手紙を交わし、シンハは自身の論文の一部とラダクリシュナンの著作を比較し、合計110件の「借用」事例を提示した。[ 76 ] [ 75 ]ラダクリシュナンは反論せざるを得ないと感じ、シンハと自分は同じ古典文献を使用していたこと、[ 77 ]自分の翻訳は標準的な翻訳であり、したがって翻訳の類似性は避けられないと述べた。さらに彼は、自分の本を出版する前にその主題について講義をしており、自分の本はシンハの論文が出版される前の1924年には出版準備が整っていたと主張した。[ 76 ]
クップスワミ・シャストリ、ガンガナート・ジャー、ナリニ・ガングリなどの学者は、ラダクリシュナンが問題のノートを1922年から配布していたことを確認した。 [ 78 ] [ 79 ]『モダン・レビュー』の編集者ラマナンダ・チャタジーは、この事実を確認するナリニ・ガングリの手紙の掲載を拒否し、シンハの手紙の掲載を続けた。[ 79 ]ラダクリシュナンの出版社の編集長であるミュアヘッド教授は、米国滞在のため出版が3年間遅れたことを改めて確認した。[ 78 ] [ 80 ]
1929年の夏、この論争は法廷闘争に発展した。ラダクリシュナンの学者および公人としての評判を「組織的に破壊しようとする試み」[ 81 ]とされるものに対し、ラダクリシュナンはシンハとチャタジーを名誉毀損で訴え、損害賠償として10万ルピーを要求した[ 81 ]。一方、シンハはラダクリシュナンを著作権侵害で訴え、2万ルピーを要求した[ 81 ] 。 [ 1 ]訴訟は1933年5月に和解したが、和解条件は公表されず、「訴状および『モダン・レビュー』の欄でなされたすべての主張は撤回された」[ 71 ] 。 [ 78 ]
メキシコ： 
西ドイツ： 
プール・ル・メリット、科学と芸術のために(1954) [ web 10 ]
イギリス： 
功労勲章、名誉会員（1963年）
フィンランド： 
フィンランド白薔薇勲章、大十字章（首飾り付き）（1965年）インド郵便が発行した記念切手（年別）：
Sarvepalli Radhakrishna (1988) は、NS Thapa 監督、インド政府映画局制作の Radhakrishnan に関するドキュメンタリー映画です。[ 90 ]
ラダクリシュナンに関する書籍は数冊出版されている。
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