アグニホートラ

アグニホートラ（インド語：アグニホートラ、デーヴァナーガリー語：अग्निहोत्र）は、厳格な儀式に従って聖なる火にギーを捧げるヤグナを指し、シュラウタの伝統に従う人々が1日2回温めたミルクを捧げることもあります。^[1]この儀式は、PEデュモンによって「豊穣のお守り」、および日没と日の出の太陽を象徴的に保存および創造する「太陽のお守り」として説明されています。^[2]

この伝統はヴェーダ時代にまで遡る。バラモンはリグ・ヴェーダの詩を唱えながらアグニホートラの儀式を行う。これはインド・イラン全土に伝わる伝統の一部で、古期アヴェスターン語に記されたゾロアスター教のヤスナ ・ハプタニャイティ儀式と呼ばれるイランの火の崇拝の儀式も含まれる。歴史的なヴェーダの宗教では、アグニホートラは最も単純な公的儀式であり、バラモンとヴァイシャの家族の長は毎日2回それを行う必要があった。^[3]インドではウパニシャッドによって宗教的パフォーマンスとしてすでに人気があった。この伝統は現在、インド亜大陸の南アジアの多くの地域で実践されており、主にインドとネパールで行われている。アグニホートラの儀式を行うバラモンはアグニホートリと呼ばれる。^[4]

儀式は1日2回、日の出直前または直後と、日没または最初の夜の星の出現後に行われます。朝と夕方のアグニホートラは、司祭が唱えるマントラと詠唱によって異なります。犠牲には少なくとも4人が参加します。儀式を行うために僧侶を雇う犠牲者（ブラフミン）、その妻、アドゥヴァリュ、乳搾り人です。^{[5] [6]}

ヴェーダの儀式は通常、4 人の僧侶によって執り行われます。前述のアドゥヴァリュ(供儀の物理的な詳細を担当し、ヤジュル・ヴェーダを唱える) 、ホトリ (リグ・ヴェーダを朗唱する) 、ウドガートリ (サマ・ヴェーダの賛美歌を歌う)、そしてブラフマン(儀式を監督し、アタルヴァ・ヴェーダを朗唱しながら、発生する可能性のある誤りを訂正する) です。火は 3 つあります。四角い火穴で点火される東の供物の火はアーハヴァニーヤと呼ばれ、円形の火穴で点火される西の火はガラパティヤと呼ばれ、世帯主の火を表しています。そして南の火は単にダクシナーグニ(南の火)と呼ばれます。儀式では、火かき棒、アグニホトラスターリと呼ばれる鍋、スルヴァと呼ばれるスプーン、アグニホトラハヴァニと呼ばれる大きなひしゃくが使われる。儀式を行う空間の中央には、ヴェディと呼ばれる土の祭壇があり、そこに儀式を行うための道具が置かれる。^[7]

祭祀場が清掃され、祭祀の火が灯されると、牛が敷地に連れてこられ、乳搾りをする者（シュードラではなくアーリヤ） [ ^{8] [9] が}マントラを唱え、子牛を母牛の右側に連れてきてから乳搾りを始める。乳はアグニホートラスターリー（agnihotrasthālī）に蓄えられるが、これもアーリヤにしか作ることができない。^[6]乳搾りが完了すると、アドゥヴァリュが3つの火の周りに水を注ぎ、集めた乳をガルハパティヤから集めた炭の上で沸騰させる。アドゥヴァリュはアグニホートラスターリーからアグニホートラハヴァニに乳を汲み、それを祭祀の棒に2度注ぐ。1度目はマントラを唱えながら、2度目は黙って注ぐ。それから、アハヴァニヤに棒を入れる前に、儀式的にミルクを少し飲みます。献酒が終わると、アグニホートラハヴァニはダルバ草で清められ、水で満たされます。その後、マントラがさらに唱えられる間、アハヴァニヤで熱され、追加の献酒としてヴェーディに注がれます。この儀式の特定のバージョン（タッティリーヤ・ブラフマナに含まれるバージョンではない）では、この後に草の葉がアハヴァニヤに捧げられます。儀式が完了すると、アドゥヴァリュは残った水を少し飲み、「リタからサティヤを見つけた」というマントラを唱え、頭に水を注ぎます。^[5]

ブラーフマナはアグニホートラの起源を説明しています。ある説では、プラジャーパティはアグニを創造した後、自らに犠牲を捧げるよう命じる声を聞いた後、額の汗（ギーになった）または目を捧げ、スーリヤを創造しました。犠牲の火に供物を捧げるときに発せられる叫び声「スヴァーハー」の起源は、スヴァー（自分の）とアーハ（話す）の組み合わせとして説明されています。別の説では、アグニホートラはプラジャーパティと他の神々が神の力を得るために千年にわたって捧げてきた犠牲の凝縮版であるとされています。 ^[10]

ウィッツェル（1992）は、最初のアグニシャラを仮説的にカトマンズ盆地の西の尾根にあるジュール（マタティルタ）に、後にカトマンズのハディガオンにあるアンシュヴェルマ宮殿の南端に位置づけています。碑文の証拠の最初の出所は、バクタプル市東部のタチャパル・トーレからのものであり、マイティラ王ハリシムハデーヴァがアグニホートリの家にタレジュ・バヴァーニーのヤントラを建てたという伝説によっても示されています。西暦1600年以降、アグニホートラはパタンのアグニシャラ寺院にのみ存在することが証明されています。

ネパールのアグニホートラ儀式は、紀元1140年頃のアナンダデーヴァ王の碑文に初めて記録されており、アグニマタ（ラリトプルのアグニシャラ）での彼の2人の息子、ヤショー・マッラとソメスワラ王子の灌頂について言及されています。^[11]アグニシャラ寺院は12世紀以来、アグニホートラの火の犠牲の儀式というヴェーダの伝統を維持しており、多くの儀式の変更を経てきたにもかかわらず、基本的なヴェーダの儀式は今でもそのまま残っています。^{[11] [12]}アグニシャラは、ネパールの最高のクリシュナ・ヤジュルヴェーダのバラモンであるパタンのネワール・ラージョパディヤヤ・バラモンによって維持されています。

これらに加えて、最近復活した他のアグニシャラも確認されています。^[13]

• パシュパティナート寺院（ネパールのユネスコ 世界遺産）の南端に、プルベ・バラモンによって建てられました。この習慣は今から200年近く続いており、このアグニシャラ寺院に対して、1974年に政府は年間18,000ルピー（当時の約7,000米ドル）を支給しました。
• カトマンズのブッダ（ネパールのもう一つのユネスコ 世界遺産）の南にあるクマリガルにて、プルベ・バラモンのナラヤン・プラサド作
• カトマンズ中心部の北、タメルにてTirtha Raj Acharya 著

アーリア・サマージは1875年に創設された宗教改革運動で、創始者のダヤナンダ・サラスワティが解釈したヴェーダの宗教への回帰を主張している。ムルティ（彫像などの宗教的イメージ）にプージャを行う「プラーナ」の儀式を強く批判し、信者はヴェーダの文献に記されている5つのヤグナの一部としてアグニホートラのバリエーションを行っている。^[14]

アグニホートラの儀式の簡略版は、1900年代半ばにガジャナン・マハラジ^{[注 1]}によって普及した。これは、銅製のピラミッド型の火鉢に牛糞とギーを少量入れて、ギーと玄米をただ一つの火に捧げるというものである。この過程でマントラが繰り返される。^[15]実践者は、この儀式を行うことで多くの身体的および環境的利益が得られると主張するが、これらは疑似科学的なものである。^[16] 2007年、シルビア・クラッツとエヴァルト・シャウンは、アグニホートラの灰は土壌中のリンの量を増やす可能性があるが、儀式がマントラとともに規定の時間に行われたかどうかに関係なく、そのレベルは同じであることを発見した。ピラミッドの成分が要因であることが判明し、鉄製のピラミッドで作られた灰には銅製のものよりも大幅に少ないリンが含まれていた。^[17]

ヴェーダのアグニホートラと同様、ガジャナン・マハラジやホーマ・セラピーなどのグループによって永続化された現代版のアグニホートラには、夜用と朝用の 2 つのバリエーションがあります。日没に、修行者は「アグナイエ・スヴァーハー・イダム アグナイエ・ナ・ママ」と言います（デーヴァナーガリー: अग्नये स्वाहा इदम् अग्नये न ) मम)、^[a]「svāhā」が話された後、米またはギーの前半を火の中に捧げます。最初のマントラを唱えた後、修行者は「Prajāpataye svāhā Prajāpataye idam na mama」（デーヴァナーガリー: प्रजापतये स्वाहा）と言います。 प्रजापतये इदम् न मम)、^[b]「svāhā」が話されるとすぐに、再びご飯および/またはギーの 2 番目の部分を提供します。朝のアグニホートラは、アグニの代わりにスーリヤが登場することを除いて同一です。^[18]

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• ヒンドゥー教における禅#アグニホートラ
• プラナグニホートラ・ウパニシャッド

• ヴェーダのアグニホートラの現代的パフォーマンス