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サンスクリット化（またはサンスクリット化）とは、特定のカーストや部族に属する個人やコミュニティが、インドのカースト制度の階層構造の中で社会的地位の向上と社会的地位の上昇を目指して、支配的な上位カーストの文化、価値観、ライフスタイル、儀式慣習を取り入れるプロセスである。この現象は、社会学における「通過」の概念に似ている。サンスクリット化という用語は、1950年代にインドの社会学者で人類学者のMN Srinivasによって広められた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
サンスクリット化は特にカースト階層の中間層で観察されている。[ 4 ]これは、バラモン化というより広範な歴史的・文化的プロセスの一側面と考えられている。[5] バラモン化とは、インドの地域的・地方的な宗教的伝統がバラモン教と同化または整合し、多様な信仰や慣習がバラモン教の枠組みに融合することでヒンドゥー教の統合とヒンドゥー教の形成につながるものである。[ 6 ] [ 3 ] [ 7 ]
スリニヴァスはサンスクリット化を、
ヒンドゥー教の低位または中位のカースト、あるいは部族やその他の集団が、高位でしばしば二度生まれたカーストの方向へ、その慣習、儀式、イデオロギー、生活様式を変える。一般的に、このような変化の後には、地域社会によって伝統的に主張する階級に認められてきた地位よりも高いカースト階層の地位を主張する…」[ 8 ]
より広い意味では、サンスクリット化とは
地域的または地方的な文化や宗教の形態（地元の神々、儀式、文学ジャンル）が、サンスクリット文学と文化の偉大な伝統、すなわちヴェーダを啓示として受け入れ、一般的にヴァルナーシュラマ・ダルマに従う正統派アーリア人バラモンの文化と宗教と同一視される過程。[ 9 ]
この過程で、地方の伝統（小さな伝統）がバラモン教の偉大な伝統に統合され、[ 7 ]サンスクリット語のテキストとバラモン教の思想がインド全土および海外に広まりました。[ 3 ]これにより、バラモン教の伝統が地方の民衆の儀式や思想の伝統を取り込んだヒンドゥー教の統合が促進されました。[ 5 ] [ 3 ] [ 7 ]
スリニヴァスによれば、サンスクリット化とは、新しい習慣や慣習を取り入れることだけではなく、サンスクリット文学に現れる新しい思想や価値観に触れることも含まれる。カルマ、ダルマ、パパ、マーヤー、サンサーラ、モークシャといった言葉は、サンスクリット化された人々の会話でよく使われるようになる、最も一般的なサンスクリットの神学的概念であると彼は述べている。[ 10 ]
スリニヴァスはこの理論をオックスフォード大学での博士論文で初めて提唱した。この論文は後に書籍として出版され[ 11 ] 、カルナータカ州のコダヴァ（クールグ）族の民族誌的研究となった。スリニヴァスは次のように書いている。
カースト制度は、各構成カーストの地位が永久に固定されるような厳格な制度とは程遠い。移動は常に可能であり、特に階層の中間層では顕著であった。あるカーストは、菜食主義と禁酒主義を採用し、儀式と神々をサンスクリット化することによって、1、2世代のうちに階層の上位に昇り詰めることができた。要するに、可能な限りバラモンの慣習、儀式、信仰を取り入れ、理論的には禁じられていたものの、低いカーストによるバラモンの生活様式の採用は頻繁に行われていたようである。この過程は、特定のヴェーダの儀式がバラモンと他の2つの二度生まれたカーストに限定されているため、本書では「バラモン化」ではなく「サンスクリット化」と呼んでいる。[ 12 ]
この本は、当時広く信じられていたカースト制度は固定的で不変の制度であるという考え方に異議を唱えた。サンスクリット化という概念は、カースト関係の実際の複雑さと流動性を明らかにした。そして、インドにおける様々なカーストやコミュニティによる地位の再交渉というダイナミズムを学術的に浮き彫りにした。
ジャフレロ 2005 、p. 33によると、同様のヒューリスティックは以前にアンベードカル(1916、1917) によって記述されていた。[ 13 ] [注1 ]ジャフレロはさらに、「この用語はスリニヴァスによって造語されたが、プロセス自体は、ET アトキンソンの『ヒマラヤ地名辞典』やアルフレッド ライアルなどの植民地行政官によって記述されており、アンベードカルは彼らの著作でそれを目にした可能性がある」と述べている。[ 14 ]
ヴィルギニウス・クサクサは、人類学者がサンスクリット化の代わりにクシャトリヤ化やラージプート化という用語を使うこともあると指摘している。 [ 15 ]
サンスクリット化は、ヴェーダ時代のヴァルナ制度における2つの名高いヴァルナであるバラモンまたはクシャトリヤのヴァルナの地位を主張することを目的とすることが多い。その主な例の1つは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、社会における地位向上を目指すサンスクリット化の一環としてヤダヴ語を採用した、アヒール、ゴーパ、アハール、ゴアラなどの様々な非エリート牧畜コミュニティである。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]同様の試みは、19世紀後半以降、クルミ[ 20 ]やコエリ[ 21 ] 、ムラオなどの様々なコミュニティによって、カースト組織を通じてより高い社会的地位を主張することで、歴史的に非エリート耕作者として分類されてきたコミュニティによっても行われた。[ 22 ]カルワールカーストは伝統的に酒の蒸留と販売に関わっているが、20世紀初頭頃、このカーストに関連するさまざまな組織がこのプロセスを通じてコミュニティのイメージを再定義しようとした。[ 23 ]
北インドの別の例としては、ラージプート族が挙げられる。歴史的証拠によれば、現代のラージプート族は、王族の血統を持つ者から、先祖が小作人や部族民であったが土地と政治権力を獲得してクシャトリヤとしての地位を正当化した者まで、その地位は大きく異なっている。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
サンスクリット化の明確な例の一つは、二度生まれるカーストの慣習を模倣して、伝統的に非菜食主義に抵抗感を持たないいわゆる低カーストの人々が菜食主義を採用したことである。
もう1つの例として、北インドの農村部に住むヒンドゥー教徒のジャート族が、社会向上の一環としてアーリヤ・サマージの支援を受けてサンスクリット化を行ったことが挙げられる。[ 27 ]
失敗例としては、ヴィシュワカルマ・カーストがバラモン階級の地位を主張していることが挙げられる。彼らは聖なる糸を身につけるなどバラモン階級の特徴をいくつか取り入れ、儀式をバラモン化しているにもかかわらず、その地位は一般的にそのコミュニティ以外では認められていない。スリニヴァスは、リンガヤット・カーストがそのような手段でカルナータカ社会で地位向上に成功したことと、ヴィシュワカルマが同じことを達成できなかったことを対比させた。左手のカーストとしての彼らの立場は、彼らの野望を助けてはいない。[ 28 ]
スリニヴァスは、サンスクリット化はヒンドゥー教のカーストに限られるものではなく、ヒマラヤのパハディ、中央インドのゴンド族とオラオン族、西インドのビル族などの半部族集団もサンスクリット化を受けたと述べている。さらに、サンスクリット化を経た後、そのような部族は自分たちがカーストであり、したがってヒンドゥー教徒であると主張するだろうと示唆した。[ 29 ]この現象はネパールのカース族、マガール族、ネワール族、タルー族の間で も観察されている。[ 30 ]
ヨゲンドラ・シンはこの理論を次のように批判している。
サンスクリット化は、非サンスクリットの伝統を無視しているため、過去および現代のインドにおける文化の変化の多くの側面を説明できていない。非サンスクリットの文化要素が、サンスクリットの伝統の地域的な形態である場合が多いことに留意すべきである。サンスクリットの儀式は、非サンスクリットの儀式に取って代わることなく、しばしば追加される。[ 31 ]
非部族社会と接触する部族が経験する社会変化の過程を多様に概念化してきた。これは、その過程を捉えるために用いられる用語の範囲からも明らかであり、最も一般的なのは「サンスクリット化」と「ヒンドゥー化」である。人類学者は、「サンスクリット化」の代わりに「クシャトリヤ化」や「ラージプート化」を用いることもある。