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アスラ（サンスクリット語：असुर ）は、インドの宗教における存在の一種です。[ 1 ]ヒンドゥー教では、より慈悲深いデーヴァ（スーラとも呼ばれる）に関連する、権力を求める存在として描かれています。仏教の文脈では、この言葉は「巨人」、「半神」、または「反神」と訳されます。[ 2 ]
ヒンドゥー教の文献によると、アスラはデーヴァを常に恐れている。[ 3 ]インドの文献では、アスラは善悪の性質を持つ強力な超人的な半神として描かれている。初期のヴェーダ文献では、善のアスラはアディティヤと呼ばれ、ヴァルナが率いており、悪意のあるアスラはダナヴァと呼ばれ、ヴリトラが率いている。[ 4 ] : 4 ヴェーダ文献の最も初期の層では、アグニ、インドラ、その他の神々も、それぞれの領域、知識、能力の「主」という意味でアスラと呼ばれている。後のヴェーダおよびヴェーダ以降の文献では、慈悲深い神々はデーヴァと呼ばれ、悪意のあるアスラはこれらのデーヴァと競い合い、「神々の敵」とみなされている。[ 4 ] [ 5 ]
アスラは、ヤクシャ（自然の精霊）、ラクシャサ（凶暴な存在または悪魔）、ブータ（幽霊）などとともにヒンドゥー教の一部です。アスラは、ヒンドゥー教と仏教の多くの宇宙論的理論や伝説に登場しています。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
アスラとは、デーヴァが他の種族を総称して与えた名前で、アスラは「スーラではない者」という意味です（スーラはデーヴァの別名です）。
5世紀の仏教哲学者ブッダゴーサは、彼らの名前は、神シャクラの手によって敗北した神話に由来すると説明している。物語によると、忉利天において、アスラは酔っぱらって須弥山から突き落とされたため、その地位を失った。この出来事の後、彼らは二度と酒を飲まないと誓った。仏教文献の中には、彼らが「古代の神々」を意味するプルヴァデーヴァ（パーリ語：プッバデーヴァ）と呼ばれることもある。[ 9 ]
現代の学問では、古代インド語の Asura は、邪悪なDaevaと対立する慈悲深い超自然的存在のグループを指す古代イラン語のAhuraと同源であるという幅広い合意がある。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]サンスクリット語のअसुर (asura) とアヴェスター語の𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 (ahura) はどちらも、共通のインド・イラン祖語のháSuraに由来し、意味は主である。[ 13 ]フィンランドのインド学者Asko Parpolaによると、 *háSura という単語は、接触初期の時期にインド・イラン祖語からウラル祖語に *asera- という形で借用され、同様に主または王子の意味を持つ。[ 14 ]この用語は語源的に古ノルド語のÆsirとも関連しており、インド・イラン語の*háSuraがさらに古いインド・ヨーロッパ祖語の語源を持つことを示している。[ 15 ]
モニエ＝ウィリアムズは、asura ( असुर )の語源をasu ( असु )に遡り、これは「霊界の生命」または「亡くなった霊」を意味するとしている。[ 16 ]
モニエ＝ウィリアムズ（1899）は、ヴェーダの最古の詩（最古のサンヒター層）では、アスラという言葉が、善意を持つ者も悪意を持つ者も、建設的または破壊的な傾向や性質を持つ者も含め、あらゆる霊的、神聖な存在を指すために使われていることを発見した。 [ 16 ]一方、サンヒターテキストの後期の詩では、アスラは「悪霊、悪魔、そして（天空の）神々 （デーヴァ）の敵」として描写されている。このアスラの使用法では、善と悪の戦いを中心とするインド・イラン神話の部分において、混沌を生み出す、悪意のある、邪悪な派閥を意味する。 [ 16 ]
バルガヴァは、 asuraという単語とその異形であるasuryaとasuraは、「リグ・ヴェーダ では 88 回、単数形で71回、双数形で 4 回、複数形で 10 回、複合語の最初の要素として 3 回出現する。この中には、女性形のasuryaaが 2 回含まれている。asurya という単語は抽象名詞として19 回使用されており、抽象形の asuratva は 24 回出現し、そのうち22回は1 つの賛歌に、残りの 2 つの賛歌にはそれぞれ 2 回ずつ出現する」と述べている。[ 17 ]
バルガヴァ[ 17 ]は、ヴェーダの神々ごとにこの言葉の使用回数を挙げている。アスラは「強力な」または「力強い」という意味の形容詞として使われている。リグ・ヴェーダでは、2人の寛大な王と数人の司祭がアスラとして描写されている。ある賛歌では、アスラである息子を求めている。9つの賛歌で、インドラはアスラとして描写されている。彼はアスリヤを5回所有し 、アスラトヴァを1回所有していると言われている。アグニには合計12のアスラ描写があり、ヴァルナには10、ミトラには8、ルドラには6のアスラ描写がある。 [ 17 ]リグ・ヴェーダの第1巻では、サヴィトリ（ヴェーダの太陽神）が「親切な指導者」であるアスラとして描写されている。 [ 18 ]
ログインして翻訳を追加するयात्वर्वाङ् । अपसेधन्रक्षसो यातुधानानस्थाद्देवः प्रतिदोषं गृणानः ॥१०॥ [ 19 ] 黄金の手を持つ慈悲深い指導者よ、どうか彼の助けと恩恵をもって、私たちのところへ来てください。ラクシャサとヤトゥダナを 追い払い、神はそこにいて、夕方の賛歌で称えられています。 – ラルフ・グリフィス訳[ 18 ] 黄金の手を持つ良き導き、良き恩恵、良き助けの主よ、どうか私たちの方向へ進んでください。 神は悪魔や魔術師を退け、夕暮れに向かってその場所に陣取り、賛美歌を歌っている。 – ステファニー・W・ジェイミソン、ジョエル・P・ブレレトン訳[ 20 ]
—リグ・ヴェーダ1.35.10
サマヴェーダの3つの異本のうちの1つであるジャイミニヤ（3.35.3）では、「アスラ」という用語は、生命の気（アス）の中の「休息」（√ラム）から派生したと述べられています。つまり、「アス」＋「ラム」＝「アスラム」（アスラ）です。これは、心が「アスラのような」ものであることを指しています。[ 21 ]
バガヴァッド・ギーター（16.6-16.7）によれば、宇宙のすべての存在は、それぞれに神聖な性質（ダイヴィ・サンパド）と悪魔的な性質（アスリ・サンパド）の両方を持っている。 [ 22 ] [ 23 ]バガヴァッド・ギーターの第16章では、純粋な神のような聖人は人間の中ではまれであり、純粋な悪魔のような悪人もまれであり、人類の大部分は多面的な性格を持ち、欠点が少なかったり多かったりすると述べている。[ 22 ]ジーン・ファウラーによれば、ギーターは欲望、嫌悪、貪欲、必要性、さまざまな形の感情は「普通の生活の側面」であると述べており、それらが欲望、憎しみ、渇望、傲慢、うぬぼれ、怒り、厳しさ、偽善、残酷さ、そしてそのような否定的で破壊的な傾向に変わったときに初めて、自然な人間の傾向が悪魔的なもの（アスラ）に変容すると述べている。[ 22 ] [ 23 ]
ブラフマーンダ・プラーナでは、ダイティヤ族がヴァルニ（酒の女神）が乳海から現れた後、彼女を拒絶したため、 「アスラ」という用語が使われたと述べられています（つまり、「アスラ」とは「スーラ」 、つまり「酒」またはより一般的には「酒」を持たない者を意味します）。[ 24 ] [ 25 ]しかし、他の伝説では、アスラ族はヴァルニを受け入れています（クルマを参照）。
ヴィシュヌ・プラーナによると、サムドラ・マンタナ、すなわち「海の攪拌」の際に、ダイティヤたちはスーラの「ワイン」の女神ヴァルニを拒否したためアスラと呼ばれるようになり、一方デーヴァは彼女を受け入れ、スーラと呼ばれるようになった。[ 26 ]
アラン・ダニエルーは、インドの伝説ではアスラは最初は善良で、徳が高く、強力だったと述べている。しかし、彼らの性質は徐々に変化し、悪、悪徳、権力の乱用を象徴するようになった。シヴァ・プラーナでは、彼らは反神へと進化し、神々を脅かす存在となったため、滅ぼされなければならなかった。[ 26 ] [ 27 ]
アスラ（反神）は、傲慢で虚栄心が強くなり、供犠をやめ、神聖な法を破り、聖地を訪れず、罪を清めず、デーヴァを妬み、生き物を苦しめ、あらゆるものに混乱を引き起こし、デーヴァに挑戦するようになったと描写されている。[ 26 ] [ 27 ]
アラン・ダニエルーは、アスラの概念は古代インドの社会政治的な力学の変化とともに進化してきたと述べている。アスラは徐々に、ヴェーダの人々の敵が崇拝していた悪魔、精霊、幽霊を同化し、これが邪悪なアスラとラクシャサの神話を生み出した。プラーナや叙事詩に見られるアスラとスーラの間の悲惨な戦争への言及は、古代インドの人々や移住者が直面した紛争である可能性がある。[ 27 ]
古代インド文学におけるアスラ概念の性質と発展については、学者間で意見が分かれている。アスラ概念に関する最も広く研究されている学術的見解は、FBJ カイパー、W. ノーマン・ ブラウン、ハウグ、フォン・ブラッドケ、オットー、ベンヴェニステ、コノウ、ラジワデ、ダンデカール、ダルメステター、バンダルカール、ラジャ、バネルジ＝サストリ、パドマナバヤ、スコエルド、SC ロイ、クマラスワミ、シャマサストリー、プジルスキ、シュローダー、バロウズ、ヒレブラント、タラポレワラ、ロンメル、ファウスボル、ゼーゲルステット、ティーメ、ゲルシェヴィッチ、ボイス、マクドネル、ヘルマン・オルデンベルク、ゲルドナー、ヴェンカテスヴァラン、ヤン・ゴンダらの見解である。[ 4 ]： 1-37
カイパーは、宇宙創造に関する主要なヴェーダ理論の1つにおいて、アスラを特別な神々のグループと呼んでいます。 [ 28 ]彼らの役割は、地球、空、そして生き物が創造されている間と後にのみ変化します。天界はデーヴァの世界となり、冥界はアスラの世界となります。神 インドラは善の化身でありデーヴァを代表し、竜ヴリトラは悪の化身でありアスラです。[ 28 ]善と悪、創造と破壊の間のこの戦いの間、強力なアスラの中には善側に味方してデーヴァと呼ばれるものもいれば、他の強力なアスラは悪側に味方してその後もアスラと呼ばれ続けるものもいます。これが宇宙のあらゆるものの性質に現れる最初の主要な二元論です。 [ 28 ] [ 4 ] : 1–2ヘイル（1999）は、そのレビュー[ 4 ]の中で、カイパーのアスラに関する理論はもっともらしいが弱いと述べている。なぜなら、ヴェーダはヴリトラ（中心人物）をアスラとは呼んでおらず、他の多くの強力な存在については記述しているからである。 [ 4 ] : 3第二に、リグ・ヴェーダはアスラを「神々の集団」として明示的に分類したことはなく、これはカイパーの思い込みであるとヘイルは述べている。[ 4 ] : 3
多くの学者は、アスラを、さまざまな専門知識、魔法の力、特別な能力を持つ「主」と表現し、後にそれらを善や建設的な理由、あるいは悪や破壊的な理由のために用いることを選択すると述べています。前者はデーヴァの意味でアスラとして知られるようになり、後者は悪魔の意味でアスラとして知られるようになりました。カイパー、ブラウン、オットーらはこの学派に属していますが、アスラが最終的に悪魔を意味するようになった経緯や時期、理由については誰も説明していません。[ 4 ]： 2-4、10アスラは神を信じず、自分たちの力を信じています。[ 29 ]
アナンダ・クマラスワミは、デーヴァとアスラはギリシャ神話の十二神とタイタンに概念的に似ていると理解するのが最も適切だと示唆した。どちらも強力だが、方向性や傾向が異なり、ヒンドゥー教の神話ではデーヴァは光の力を、アスラは闇の力を表す。[ 30 ] [ 4 ]： 20クマラスワミ（1935）p.374によると、 「ヒンドゥー教では、タイタン[アスラ]は潜在的に天使[デーヴァ]であり、天使は本質的にタイタンである」。[ 31 ]
19 世紀、ハウグは、アスラという用語はインド・アーリア人のアフラとゾロアスター教以前の時代の言語的関連があるという考えを提唱した。ゾロアスター教以前のアフラ（インドの宗教のアスラ）、ヴォルナ（ヴァルナ）、デーヴァ（デーヴァ）は両方の宗教に見られるが、その役割は正反対である。[ 4 ]： 3-8つまり、ゾロアスター教以前の宗教ではアフラが善を表すように進化し、ヴェーダ宗教ではアスラが悪を表すように進化し、ゾロアスター教以前の宗教ではデーヴァが悪を表すように進化し、ヴェーダ宗教ではデーヴァが善を表すように進化する。これらの相反する役割から、一部の学者は、インド・ヨーロッパ祖語話者のコミュニティ間で戦争があり、社会的な違いを反映するように神々や悪魔を適応させた可能性があると推測している。[ 4 ]： 23-31この考えは、1885年にペーター・フォン・ブラッドケによって徹底的に研究され、検討された。 [ 32 ] [ 4 ]： 5-8
インド・アーリア時代のアフラ/アスラとデーヴァ/デーヴァの関係については、FBJ カイパーが詳しく論じた。[ 33 ]この理論や、20 世紀に発展した他のアヴェスター関連の仮説は、考古学的証拠の不足を特に理由として、現在すべて疑問視されている。[ 34 ] [ 4 ] : 5–8、12、15、18–19、37アスコ パルポラは、考古学的および言語学的証拠を提示することでこの議論を再開したが、そのつながりはウラル語族のルーツにまで遡る可能性があると指摘している。[ 35 ]
アスコ・パルポラなどの学者の中には、アスラという言葉が原ウラル語や原ゲルマン語の歴史と関連している可能性があると示唆する者もいる。アース神族とアスラの対応関係は、ヴェーダ語サンスクリットのアスラと古ノルド語のアース神族、原ウラル語の* aseraの関係であり、いずれも「主、強力な精霊、神」を意味する。[ 35 ] [ 36 ]パルポラは、この対応関係はAsera/Asuraにとどまらず、インマールとインドラ、サンパスとスタンバ、その他多くの神話の要素など、数多くの類似点にまで及ぶと述べている。[ 35 ]
最も初期のヴェーダ文献では、すべての超自然的な存在はデーヴァ[ 16 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]とアスラ[ 4 ]と呼ばれています。5-11、22、99-102リグ・ヴェーダのよく研究されている賛歌では、デーヴァになったアスラであるデーヴァヴ・アスラと述べ、デーヴァではないアスラであるアスラ・アデーヴァと対比しています。 [ 28 ] [ 41 ]ヒンドゥー神話では、すべてのアスラとデーヴァは同じ父（プラジャパティ）から生まれ、同じ住居（ローカ）を共有し、同じ食べ物と飲み物（ソーマ）を一緒に食べ、生来の潜在能力、知識、特別な力を持っています。「デーヴァになったアスラ」と「アスラのままのアスラ」を区別する唯一のものは、神話上の生活における彼らの意図、行動、選択です。[ 31 ] [ 42 ]
「アスラのままのアスラ」は、不正に得たソーマ、富、エゴ、怒り、無節操な性質、力、暴力への渇望に取り憑かれた強力な存在という特徴を共有している。[ 43 ] [ 44 ]さらに、ヒンドゥー神話では、アスラのままのアスラは、欲しいものを失ったり、逃したり、手に入れられなかったりすると（渇望に気を取られたため）、デーヴァになったアスラに質問し、挑戦し、攻撃して、デーヴァが持っていてアスラが持っていないものの一部を略奪または抽出する。[ 43 ] [ 44 ]
両グループ間の敵意は、ヒンドゥー教において数多くの伝説、物語、文学の源泉となっている。しかし、多くの文献では、明確な道徳的意味合いや非難を伴わずに、中立的な言葉で両グループの敵意について論じている。[ 42 ]これらの物語の中には、ラーマーヤナにおけるアスラ・ラーヴァナとデーヴァ・ラーマの物語や、アスラ・ヒラニヤカシプとデーヴァ・ヴィシュヌのナラシンハとしての伝説など、ヒンドゥー教の主要な叙事詩や年中行事の背景となっているものもある。[ 42 ]後者は、ヒンドゥー教の春の祭りであるホリカとホーリーで祝われる。[ 45 ]
仏教神話において、カーマダートゥの神々は皆、ある程度は情欲に支配されているが、中でもアスラは特に憤怒、傲慢、嫉妬、不誠実、偽り、自慢、好戦性といった情欲に深く囚われている。アスラは人間よりもはるかに快楽に満ちた生活を送っていると言われているが、動物が人間を認識するのと同じように、天界の存在を羨望の念で捉えている。
エーデルマンや他の学者たちは、ヒンドゥー教におけるアスラとデーヴァの二元論的概念は、古代および中世の文献全体に見られる象徴の一形態であると述べている。[ 46 ] [ 47 ]例えば、ウパニシャッドでは、デーヴァとアスラはプラジャーパティのもとへ行き、自己（アートマン、魂）とは何か、そしてそれをどのように実現するかを知ろうとする。プラジャーパティが最初に与える答えは単純で、アスラはそれを受け入れて去るが、インドラに率いられたデーヴァは受け入れず、疑問を呈する。なぜなら、インドラは自分がその完全な意味を理解しておらず、与えられた答えに矛盾があることに気づくからである。[ 48 ]エーデルマンは、ウパニシャッドに埋め込まれたこの象徴は、提示された考えと格闘しなければならないこと、学習はプロセスであること、そして努力によってデーヴァの性質が現れることを思い出させるものである、と述べている。[ 48 ]同様の二分法はヒンドゥー教のプラーナ文献にも見られ、そこでは神インドラ（デーヴァ）と反神ヴィローチャナ（アスラ）が賢者に自己の知識についての洞察を求めて質問します。[ 48 ]ヴィローチャナは最初に与えられた答えを持ち去り、今やその知識を武器として使えると信じています。対照的に、インドラは賢者に問い続け、考えを巡らせ、内なる幸福と力を得る手段について学びます。エーデルマンは、ヒンドゥー神話におけるデーヴァとアスラの二分法は「私たち自身の中にある傾向の物語的描写」と見なせるかもしれないと示唆しています。[ 48 ]
エーデルマンによれば、神（デーヴァ）と反神（アスラ）は、象徴的に各個人や人々を動機づける矛盾した力でもあり、したがってデーヴァとアスラの二分法は、単なる系譜上のカテゴリーや存在の種類ではなく、精神的な概念である。[ 49 ]バーガヴァタ・プラーナでは、マハーバリやプラフラーダのように、聖者や神々がアスラの家系に生まれており、動機、信念、行動が、生まれや家族の状況ではなく、その人がデーヴァのような者かアスラのような者かを決定づけるという象徴性を伝えている。[ 49 ]
アシュリはアスラから派生した形容詞の女性形で、後の文献では「悪魔や精霊に属する、またはそれらに関係する」という意味になります。[ 50 ]アシュリは「強力な存在」という点でアスラと類似しており、初期のヴェーダ文献ではすべての女神を含みます。[ 51 ]アスリという用語は、インドの文献ではラクシャシーも意味します。 [ 52 ] [ 4 ] : 120–133
アズリの力がハンセン病の治療薬となる植物に投影されている。[ 53 ] [ 54 ]
まず、何よりも先に、力強い翼を持つ鳥が生まれた。汝はその鳥の胆汁であった。 戦いに敗れたアスリは、植物の形と姿に姿を変えた。 アスリはまず、このらい病の薬、このらい病を退治する薬を作った。 彼女はらい病を退治し、肌に均一な色を与えた。
—ハンセン病に対するお守り、アタルヴァ・ヴェーダ、賛歌1.24、[ 55 ]
第7巻では、アスリは薬草に関する特別な知識を持つ強力な女性であり、その知識を使ってアタルヴァ・ヴェーダのデーヴァ・インドラを誘惑します。賛歌はアスリのこの特別な力を呼び起こし、この賛歌は女性が望む恋人を勝ち取るためのお守りとして定められています。[ 56 ]
私はこの癒しの薬草を掘り起こした。それは私の恋人が私を見て涙を流すようにし、 別れを告げる友を呼び戻し、彼が戻ってくると優しく迎える。アスリがインドラを神々から引きずり下ろした この薬草 で、私はあなたを近くに引き寄せ、あなたにとって最も愛しい存在となる。 あなたはソーマと同等であり、太陽と同等であり、 すべての神々と同等である。だからこそ、私たちはあなたをここに呼ぶのだ。 ここで話すのは私であり、あなたではない。集会が集まる場所で話せ。 あなたは私のもの、そして私だけのものとなり、他の女性について決して口にしてはならない。 あなたが川の向こう、人里離れた場所にいても、 この薬草はあなたをしっかりと縛り付け、私の囚人として連れ戻すだろう。
—乙女の愛の呪文、アタルヴァ・ヴェーダ、賛歌 7.38、[ 56 ]
同様に、アタルヴァ・ヴェーダでは、あらゆる種類の医療療法や呪文が、植物や動物に現れたアスリとして描かれています。[ 4 ] : 120–133アシュリ・カルパは、アスリの特別な知識と魔法から派生したさまざまな儀式を含むアビチャーラ（工芸）です。[ 57 ] [ 58 ]
アスラ（古典チベット語：ལྷ་མིན 、ローマ字表記： lha min、簡体字中国語：阿修羅、繁体字中国語：阿修羅、ピンイン：āxiūluó、日本語：阿修羅、ローマ字表記：ashura、asura ）は、伝統的な仏教宇宙論における超自然的な存在（反神、半神、または巨人）の一種であり、現在または過去の人生におけるカルマに基づく転生の領域である。 [ 59 ]仏教の経典では、須弥山の下層に住み、存在の感覚的な側面に執着し、嫉妬に駆られ、天（神）である存在と絶えず戦争を繰り広げる生き物として描写されている。[ 60 ]仏教が東アジアや東南アジアに広がるにつれて、インド仏教の阿修羅の概念は拡大し、地域の仏教の神々の一部として、現地の既存の神々を統合した。[ 60 ]
阿修羅界は、不善業を行いながら善業の果報を経験することで生まれ変わることができる世界の一つです。一般的に、欲望界は五つの世界から成ると認識されており、阿修羅界は天界に含まれる傾向がありますが、六界バヴァチャクラに阿修羅界が加えられたのは、チベットにおいてツォンカパの権威によってなされたものです。
ジャータカ物語に記されているように、忉利天において、阿修羅たちは酔っぱらって菩薩によって須弥山から突き落とされ、その地位を失った。これが忉利天の神々と阿修羅との永遠の戦いの始まりとなった。
仏教において、阿修羅の指導者は阿修羅王（パーリ語: Asurinda、阿修羅王、直訳すると「阿修羅の王」）と呼ばれます。阿修羅は様々な部族や派閥に分かれているため、阿修羅王は複数存在します。パーリ語の文献には、ヴェパチッティ、ラーフ（ヴェローチャナ）、パハーラーダ、サンバラ、バリ、スチッティ、ナムチといった名前が見られます。法華経によれば、阿修羅の四人の指導者は仏陀の説法を聞いた後、仏陀に帰依しました。
語源的および言語学的に、同源のインド・ヨーロッパ語族に配列されている。
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