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ヴィシュヌ（/ ˈ v ɪ ʃ n uː /、サンスクリット語: विष्णु 、文字通り「遍在する」、IAST : Viṣṇu、発音は[ ʋɪʂɳʊ ] ）は、ナラヤナやハリとしても知られ、ヒンドゥー教の主要な神々の1人です。彼は、現代ヒンドゥー教の主要な伝統の1つであるヴァイシュナヴァ派の至高の存在であり、維持（サットヴァ）の神です。[ 10 ] [ 11 ]ヴェーダには目立って登場しませんが[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ a ]ヴィシュヌは、ヴェーダ時代初期にはすでに重要な非エリートの神格であった可能性があります。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]ヴィシュヌはヴェーダ時代以降に台頭し、紀元前数世紀から紀元後初期にかけて、さまざまな地方の伝統や神々、特にバーガヴァタ神々[ 18 ]ヴァースデーヴァ・クリシュナとゴーパラ・クリシュナ、およびパーンチャラートラ神[ 18 ]ナーラーヤナ[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]と同一視された。[ 23 ]
ヴィシュヌは、ブラフマーとシヴァを含む最高神トリムルティの中で「維持者」として知られています。[ 24 ] [ 25 ]ヴィシュヌは、宇宙を創造し、保護し、変容させる至高の主です。トリデヴィは、それぞれのエネルギーと創造力（シャクティ）であるとされ、ラクシュミーはヴィシュヌの対等な補完的パートナーです。[ 26 ]彼は、ヒンドゥー教のスマールタ派のパンチャヤタナ・プージャにおける5つの同等の神の1つです。[ 25 ]
ヴィシュヌ派によれば、至高の存在は性質（サグナ）を持ち、明確な形を持つが、無限で超越的で不変の絶対ブラフマンであり、宇宙の根源的なアートマン（自己）である。 [ 27 ]ヴィシュヌには慈悲深い描写と恐ろしい描写の両方がある。慈悲深い側面では、彼は全知の存在として描かれ、配偶者ラクシュミーとともに、クシラ・サーガラと呼ばれる原始の乳海に浮かぶ蛇シェーシャ（時間を象徴する）の巻きつきの上で眠っている。 [ 28 ]
世界が悪、混沌、破壊的な力に脅かされるたびに、ヴィシュヌはアバター（化身）の姿で降臨し、宇宙の秩序を回復し、ダルマを 守る。ダシャヴァターラはヴィシュヌの10の主要な化身である。この10のうち、ラーマとクリシュナは最も崇拝されており、インド全土および国外に寺院がある。[ 29 ]
ヴィシュヌ（Viṣṇu とも綴られ、サンスクリット語: विष्णु）は「遍在する」という意味で[ 30 ] 、メーダーティート（紀元1000年頃）によれば「すべてであり、すべての中に存在する者」である[ 31 ] 。ヴェーダーンガの学者ヤースカ（紀元前4世紀）はニルクタでヴィシュヌをviṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā（「あらゆる所に入る者」）と定義し、さらにatha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati（「束縛や束縛から解放されているものがヴィシュヌである」）と付け加えている[ 32 ] 。
パドマ・プラーナ（西暦4～15世紀）の第10部では、ダンタ（ビーマの息子でヴィダルバの王）がヴィシュヌの108の名前を列挙している（17.98～102）。[ 33 ]これらには、10の主要なアバター（下記のダシャヴァターラを参照）と、神の性質、属性、または側面の説明が含まれる。
ガルダ・プラーナ（第15章）[ 34 ]とマハーバーラタの「アヌシャサナ・パルヴァ」には、ヴィシュヌの1000以上の名前が列挙されており、それぞれの名前は神の性質、属性、または側面を表しています。ヴィシュヌ・サハスラナーマとして知られるこの中で、ヴィシュヌは「遍在する者」と定義されています。
ヴィシュヌはリグヴェーダの太陽神ですが、インドラ、アグニなどに比べるとリグヴェーダでは目立った存在ではありません。 [ 12 ] [ a ]リグヴェーダの1028の賛歌のうち、ヴィシュヌに捧げられているのはわずか5つですが、他の賛歌では言及されています。 [ 31 ] [ 14 ]ただし、これは必ずしも彼が重要でないという意味ではありません。[ 17 ] [ 16 ]クロスターマイヤーは、リグヴェーダがヴェーダの人々の宗教のすべてを表しているわけではないと指摘しており、[ 17 ]ゴンダによれば、「ヴィシュヌは、テキストへの登場頻度が比較的少ないことから想像されるよりも、すでに重要な神格であったに違いない」[ 16 ]とされています。初期ヴェーダ時代のアーリア人および非アーリア人の大衆の間では、より重要な存在であった可能性があります。[ 15 ]ヴィシュヌは、紀元前1千年紀半ばに台頭したヴェーダのブラーフマナ層テキストで言及されている。 [ 35 ] [ 14 ]紀元前数世紀から紀元後数世紀にかけて、サンスクリット化の過程で、さまざまな地方の伝統や神々（ヴァスデーヴァ・クリシュナ、ナラヤナ、クリシュナ・ゴルパ）と融合し、[ 36 ]ヴィシュヌの地位はさらに高まり、 [ 23 ]ジャン・ゴンダによれば、インドの聖典の歴史を通じて、ヴィシュヌは最高位の神、至高の存在に匹敵する神となった。[ 38 ] [ 39 ]
様々な神々は、ヒンドゥー教の三神一体（トリムルティ）における神の維持者または支え手の側面であるヴィシュヌの化身（アバター）として、ヴァイシュナヴァ派に統合されました。ヴィシュヌは、善を力づけ、悪を滅ぼすために化身として降臨し、それによってダルマを回復し、地球の重荷を軽減します。バガヴァッド・ギーターのよく引用される一節は、ヴィシュヌの化身の典型的な役割を説明しています。
正義が衰え、不正が増すとき、わたしは自らを遣わす。 善人を守り、悪人を滅ぼし、 正義を確立するために、 わたしは世々に現れる。
—バガヴァッド・ギーター4.7–8
ヴェーダ文献、特にプラーナ（古代の百科事典に相当）とイティハーサ（年代記、歴史、伝説）には、ヴィシュヌの数多くの化身が記されている。これらの化身の中で最もよく知られているのは、クリシュナ（特にヴィシュヌ・プラーナ、バーガヴァタ・プラーナ、マハーバーラタに登場。後者にはバガヴァッド・ギーターが含まれる）とラーマ（特にラーマーヤナに登場）である。特にクリシュナは、ヴィシュヌをはじめとする他のすべての半神や神々を含む、あらゆる存在の究極的で根源的な超越的源として、ヴィシュヌ派で崇拝されている。
マハーバーラタの中で、ヴィシュヌ（ナーラーヤナとして）はナーラダに、自分が次の10の化身として現れると述べている。
再生した者たちの最たる者よ、私は白鳥（ハムサ）、亀（クルマ）、魚（マツヤ）の姿で現れ、次に猪（ヴァラーハ）、次に人獅子（ヌリシンハ）、次に小人（ヴァマナ）、次にブリグ族のラーマ、次にダシャラタの息子ラーマ、次にサットヴァタ族の子孫クリシュナ、そして最後にカルキとして姿を現すであろう。
—第 12 巻、サンティ パルヴァ、CCCXL 章 (340)、キサリ モハン ガングリ訳、1883 ～ 1896 年[ 40 ]
ヴィシュヌ神の特定の化身は、以下の表にいくつかのプラーナ文献に対応して記載されています。しかし、これは複雑なプロセスであり、以下の理由から、このリストは網羅的ではないと考えられます。
ダシャヴァターラは、いわゆるヴィバーヴァ、つまりヴィシュヌの「10の主要なアバター」のリストです。アグニ・プラーナ、ヴァラーハ・プラーナ、パドマ・プラーナ、リンガ・プラーナ、ナーラダ・プラーナ、ガルダ・プラーナ、スカンダ・プラーナはいずれも、これと一致するリストを提供しています。同じヴィバーヴァは、ナヴァニディラマがガルダ・プラーナについて書いた注釈書、あるいは「抽出されたエッセンス」であるガルダ・プラーナ・サロッダーラにも見られます（つまり、プラーナそのものではなく、混同されているようです）。
魚、亀、猪、人獅子、小人、パラシュラーマ、ラーマ、クリシュナ、ブッダ、そしてカルキ：これらの10の名前は、賢者によって常に瞑想されるべきである。病人のそばでこれらの名前を唱える者は、親族と呼ばれる。
ダシャヴァターラにおけるブッダまたはバララーマの位置づけに関する明らかな意見の相違は、シヴァ・プラーナのダシャヴァターラ一覧から生じているようです（バララーマを含む10のアバターを列挙した他の唯一の一覧であるガルダ・プラーナでは、ブッダではなくヴァマナが代わりに挙げられています）。いずれにせよ、ダシャヴァターラのどちらのバージョンも、正統なヴェーダ文献の正典に聖典的な根拠を持っています（ただし、ガルダ・プラーナ・サロードダーラには基づいていません）。
ペルマル（タミル語: பெருமாள்）は、ティルマル（タミル語: திருமால்）またはマヨン（タミル語の聖典に記述されている）としても知られ、南インドの神々が主流のヒンドゥー教に融合した際にヴィシュヌの顕現として受け入れられました。マヨンはトルカッピヤムで、ムッライ・ティナイ（牧歌的な風景）に関連する神として示されています。[ 60 ] [ 61 ]タミル・サンガム文学（紀元前200年から紀元後500年）では、マヨンまたは「黒い者」が宇宙を創造、維持、破壊する至高の神として言及されており、タミルカムの平野と山で崇拝されていました。[ 62 ]パリパダルの詩句はペルマルの栄光を詩的な言葉で表現している。パリパダルの多くの詩はペルマルをタミル人の最高神とみなしている。[ 62 ]彼はタミル・ナードゥ州とタミル人のディアスポラで人気のヒンドゥー教の神である。[ 63 ] [ 64 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統で崇敬されているペルマルは、ティルパティではヴェンカテーシュワラとして、[ 65 ]シュリーランガムではシュリー・ランガナータスワミーとして民衆の伝統で崇敬されている。[ 66 ]
西暦4世紀から12世紀にかけてのプラーナ時代には、ヴェーダ以降の宗教が台頭し、 RC Majumdarが「合成ヒンドゥー教」と呼ぶものが発展した。 [ 67 ] 特にヴァイシュナヴァ派では、トリムルティ（ヒンドゥー教の三位一体または大三位一体とも呼ばれる）[ 68 ] [ 69 ]は、宇宙が創造され、維持され、破壊されるという循環的な連鎖を生み出す3つの基本的な力（グナ）を表している。これらの力はそれぞれヒンドゥー教の神によって表されている。[ 70 ] [ 71 ]
トリムルティ自体は三つのグナを超越しており、それらに影響されない。[ 72 ]
ヒンドゥー教の伝統では、この三位一体はしばしばブラフマー・ヴィシュヌ・マヘーシュと呼ばれます。これらはすべて「三位一体」という意味を持ち、至高の存在である一人の異なる形態または顕現です。[ 73 ]
ヴェーダではヴィシュヌはさほど言及されておらず、属性も重複しているが、リグ・ヴェーダの1.154.5、1.56.3、10.15.3などの様々な賛歌において重要な特徴を持っている。[ 38 ]これらの賛歌において、ヴェーダ聖典は、ヴィシュヌは死後のアートマン（自己）が住む最高の家に住んでいると主張しており、この主張は、ヒンドゥー教の救済論におけるヴィシュヌの重要性と人気が高まっている理由として古い出版物で提案されているが、[ 38 ] [ 74 ]ゴンダは不十分な説明であると考えている。[ 38 ]また、ヴェーダ文献では、天と地を支える者としても描写されている。[ 31 ]
名前: मदन्ति ।ログインしてください。 परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५
5. 神々を求める人々が歓喜を見出す、彼の愛しい牛小屋に私がたどり着けるだろうか。なぜなら、まさにそれが、大股で歩く者との絆だからだ。ヴィシュヌの最も高い歩みにある蜜の源泉。
重要な意味を持つ言葉विक्रमणं च विष्णोः । ログイン して翻訳を追加するइहागमिष्ठाः ॥३॥ ऋग्वेद १०-१५-३
3. 私はここで、祖先たちと孫たち、そしてヴィシュヌの広い歩みを見つけた。 儀式用の草の上に座って、「スヴァダー」という叫び声とともに圧縮ソーマと食べ物を分かち合う者たちは、ここで最も歓迎される到着者である。
ヴェーダの賛歌では、ヴィシュヌは他の神々、特にインドラと共に呼び出され、インドラはヴィシュヌがヴリトラという名の悪の象徴を殺すのを助けます。[ 31 ] [ 77 ]ヴェーダにおける彼の際立った特徴は、光との関連です。マンダラ7の2つのリグヴェーダの賛歌はヴィシュヌに言及しています。リグヴェーダのセクション7.99では、ヴィシュヌは天と地を分ける神として呼ばれており、これは彼がインドラと共有する特徴です。ヴェーダのテキストでは、ヴィシュヌと呼ばれる神または神はスーリヤまたはサヴィトリ（太陽神）であり、スーリヤナラヤナという名前も持っています。ここでも、スーリヤとのこのつながりは、ヴィシュヌがミトラやアグニという名のヴェーダの他の神々と共有する特徴であり、さまざまな賛歌で、彼らも「人々を一つにまとめ」、すべての生き物を立ち上がらせ、日々の活動を行うように促します。[ 78 ]
リグヴェーダの賛歌7.99では、インドラとヴィシュヌは同等であり、太陽を生み出し、この太陽がすべてのエネルギーと光の源であると詩句で主張している。[ 78 ]リグヴェーダの他の賛歌では、ヴィシュヌはインドラの親しい友人である。[ 79 ]リグヴェーダ、アタルヴァヴェーダ、ウパニシャッドの他の文献では、ヴィシュヌはプラジャパティと同等であり、両方とも子宮の守護者および準備者として説明されており、クラウス・クロスターマイヤーによれば、これがヴェーダ以降のプラジャパティのすべての属性がヴィシュヌのアヴァターラに融合した根源である可能性がある。[ 31 ]
ヤジュルヴェーダのタイッティリヤ・アーラニヤカ（10.13.1）「ナラヤナ・スクタ」では、ナラヤナが至高の存在として言及されています。「ナラヤナ・スクタ」の最初の詩句には、文字通り「最高の地位」を意味する「パラマム・パダム」という言葉が言及されており、「すべての自己のための至高の住処」と理解することができます。これはまた、パラマ・ダーマ、パラマパダム、またはヴァイクンタとしても知られています。リグヴェーダ1.22.20にも同じパラマム・パダムが言及されています。[ 80 ]
アタルヴァヴェーダには、宇宙の海の深淵から女神大地を引き上げる猪の神話が登場するが、ヴィシュヌやその別のアバター名は出てこない。ヴェーダ以降の神話では、この伝説はヴァラーハ伝説と呼ばれる多くの宇宙創造神話の基礎の一つとなり、ヴァラーハはヴィシュヌのアバターとされている。[ 77 ]
リグヴェーダのいくつかの賛歌は、トリヴィクラマと呼ばれるヴィシュヌの偉大な業を繰り返しており、これはヴェーダ時代からヒンドゥー教に伝わる神話の一つです。[ 81 ]これは、エローラ石窟群など数多くのヒンドゥー教寺院の古代美術のインスピレーションとなっており、そこではヴィシュヌのヴァマナ・アヴァターラを通してトリヴィクラマ伝説が描かれています。[ 82 ] [ 83 ]トリヴィクラマとは、ヴィシュヌの有名な3つのステップ、または「3歩」を指します。小さく取るに足らない存在として始まったヴィシュヌは、自分の到達範囲と形態を確立するというヘラクレスの仕事に着手し、最初のステップで大地を覆い、2番目のステップでエーテルを覆い、3番目のステップで天全体を覆います。[ 81 ] [ 84 ]
ログイン して翻訳を追加するपार्थिवानि विममे रजांसि । यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१...パーティヴァーニ ヴィマーメー ラジャーンシ |あなたはアスカバーヤ ドゥッタラ サダスターン ヴィクラマーナストラドールガーヤ ||1|| 今、私はヴィシュヌの英雄的な行いを宣言しよう。彼は地上の領域を測量し、 大股で三歩進み、天上の住処を確立したのだ。
リグヴェーダのヴィシュヌ・スークタ1.154では、ヴィシュヌの最初の2つの歩（大地と空を包含するもの）は人間に見えるが、3番目は不死の領域であると述べている。トリヴィクラマの記述賛歌は救済のテーマを統合しており、ヴィシュヌは自由と生命を象徴すると述べている。[ 81 ]シャタパタ・ブラーフマナはこのヴィシュヌのテーマを詳しく述べており、他者を助ける力を創造し獲得するためのヘラクレスの努力と犠牲、アスラが3つの世界を簒奪した後に象徴される悪を認識し打ち負かす者、したがってヴィシュヌは人間と不死の者（デーヴァ）の救世主であるとしている。[ 81 ]
一つとなるものへ
七つの未熟な芽は天の豊かな種であり、ヴィシュヌの定め によってその機能を維持している。 知性と思考によって知恵を授けられた それらは、あらゆる方向に私たちを取り囲んでいる。 私が真に何者であるかははっきりとはわからない。 神秘的で、私の心は束縛されている。 聖なる法の長子が私に近づいたとき、 この言葉から私は初めてその一部を得た。 （…） 人々は彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、 彼は天の翼を持つガルトマンである。 唯一なるものに、賢者たちは多くの称号を与える。
シャタパタ・ブラーフマナには、ヒンドゥー教のヴィシュヌ派の伝統が長らく至高の神ヴィシュヌ、すなわち経験的に知覚される宇宙のあらゆる存在と万物の本質としてのヴィシュヌという汎神論的ビジョンに結びつけてきた思想が含まれている。クラウス・クロスターマイヤーによれば、このブラーフマナの中でプルシャ・ナラヤナ（ヴィシュヌ）は「私はすべての世界を私自身の中に置き、私自身をすべての世界の中に置いた」と断言している。[ 88 ]このテキストはヴィシュヌをあらゆる知識（ヴェーダ）と同一視し、万物の本質を不滅のものと呼び、すべてのヴェーダと宇宙の原理を不滅のものと呼び、この不滅のヴィシュヌこそが万物であるとしている。[ 88 ]
S. ギオラ・ショハムは、ヴィシュヌはあらゆる物体や生命体に浸透していると述べており、「万物の本質的な原理として万物の中に常に存在し」、あらゆる存在の中に永遠の超越的な自己が存在すると述べている。[ 89 ]ヴェーダ文献、特にブラフマナ層は、ヴィシュヌを称賛しながらも、他の神々を従属させることはない。それらは包括的な多元的単一神教を提示している。マックス・ミュラーによれば、「神々は時として、大小、若き者と老き者（リグ・ヴェーダ 1:27:13）として明確に呼び起こされるが、これは神の力を最も包括的に表現しようとする試みにすぎず、どの神も他の神に従属するものとして表現されているわけではない。ヴェーダの数多くの賛歌の中には、ほぼすべての神が至高かつ絶対的な存在として表現されている箇所を容易に見つけることができるだろう。」[ 90 ]
ヴァイシュナヴァ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教の小規模なウパニシャッドであり、ヴィシュヌ神学に関連しています。108のウパニシャッドを収録したムクティカ選集には、14のヴァイシュナヴァ・ウパニシャッドが含まれています。[ 91 ]これらのテキストがいつ作成されたかは不明であり、紀元前1世紀から紀元後17世紀まで推定が異なります。[ 92 ] [ 93 ]
これらのウパニシャッドは、ヒンドゥー教におけるブラフマンと呼ばれる至高の形而上学的実在として、ヴィシュヌ、ナラヤナ、ラーマ、あるいはその化身のいずれかを強調している。[ 94 ] [ 95 ]倫理から礼拝の方法まで、多岐にわたるトピックについて論じている。[ 96 ]
ヴィシュヌは、ヴィシュヌ派を中心としたヒンドゥー教のプラーナ文献の主要な焦点である。ルド・ロシェによれば、これらのうち最も重要な文献は、バーガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナ、ナーラデーヤ・プラーナ、ガルダ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナである。[ 97 ]プラーナ文献には、宇宙論、神話、生活のさまざまな側面に関する百科事典的な項目、そして中世のヴィシュヌ寺院に関連した観光ガイドであるマハトミヤと呼ばれる章など、多くのバージョンが含まれている。[ 98 ]
例えば、宇宙論のあるバージョンでは、ヴィシュヌの目は南天の極にあり、そこから宇宙を見守っているとされています。[ 99 ]また、ヴァーユ・プラーナの第4章80節にある別のバージョンでは、ヴィシュヌはヒラニヤガルバ、つまり宇宙のすべての女性的および男性的存在が同時に生まれた黄金の卵であるとされています。[ 100 ]
ヴィシュヌ・プラーナは、シヴァやブラフマー、女神シャクティが登場する他のプラーナとは異なり、ヴィシュヌを宇宙論の中心要素として提示している。ヴィシュヌへの崇敬と崇拝は、ヴィシュヌ・プラーナの第一部の22章で説明されており、ハリ、ジャナルダナ、マダヴァ、アチュタ、フリシケーシャなど、ヴィシュヌの同義語が多用されている。[ 101 ]
ヴィシュヌ・プラーナでは、ウパニシャッドの文脈でブラフマンと呼ばれるヒンドゥー教の至高の実在の概念についても論じられています。有神論的ヴェーダーンタ学者ラマヌジャは、この議論をブラフマンとヴィシュヌの等価性に関するものと解釈しており、これはシュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統における基礎的な神学です。[ 102 ]
ヴィシュヌは、バーガヴァタ・プラーナにおいてブラフマンと同一視されており、例えば第1.2.11節では、「絶対真理を知る博識な超越主義者たちは、この非二元的な実体をブラフマン、パラマートマ、バガヴァンと呼ぶ」とある。[ 103 ]
バーガヴァタ・プラーナは、ヴィシュヌ神の化身クリシュナに関するプラーナ文献の中で最も人気があり、広く読まれており、ほぼすべてのインドの言語に翻訳され入手可能です。[ 104 ]他のプラーナと同様に、宇宙論、系譜、地理、神話、伝説、音楽、舞踊、ヨガ、文化など、幅広いトピックを扱っています。[ 105 ] [ 106 ]物語の冒頭では、悪の勢力が慈悲深いデーヴァ（神々）と邪悪なアスラ（悪魔）の間の戦争に勝利し、宇宙を支配しています。ヴィシュヌ神の化身がまず悪魔と和解し、彼らを理解し、創造的に彼らを打ち負かし、希望、正義、自由、善を取り戻すことで真実が再び現れます。これは多くの伝説に登場する循環的なテーマです。[ 107 ]バーガヴァタ・プラーナは、ヴィシュヌ派で崇敬されている文献です。[ 108 ]ヴィシュヌのプラーナ伝説は、特にサットリヤ、マニプリ舞踊、オディッシー、クチプディ、カタカリ、カタック、バラタナティヤム、バガヴァタ・メラ、モヒニアッタムなどのパフォーマンス芸術を通して、祭りの期間中に上演される劇や演劇芸術に影響を与えてきました。[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]
ヴェーダやウパニシャッドの文献とは異なり、プラーナ文献の中には、ヴィシュヌを至高の存在とし、他の神々がヴィシュヌに依存していると強調しているものがある。例えば、ヴィシュヌ派に焦点を当てたプラーナ文献では、ヴィシュヌは創造神ブラフマーの源である。ヴィシュヌの図像やヒンドゥー教の神話では、ブラフマーはヴィシュヌのへそから生える蓮の花から生まれ、その後、世界[ 112 ]または宇宙のすべての形態を創造したとされているが、原始宇宙そのものは創造していない[113]。対照的に、シヴァに焦点を当てたプラーナ文献では、ブラフマーとヴィシュヌはアルダナリシュヴァラ、つまり半分シヴァ、半分パールヴァティーによって創造されたとされている。あるいは、ブラフマーはルドラから生まれた、またはヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーが異なる劫（カルパ）の中で周期的に互いを創造したとされている[ 114 ] 。
ヴァイシュナヴァ・プラーナの中には、ヴィシュヌがルドラの姿をとるか、ルドラに世界を破壊するよう命じ、その後、宇宙全体が溶解し、時間とともにすべてがヴィシュヌに再吸収されるというものがあります。そして、宇宙はヴィシュヌから再び創造され、新しいカルパが始まります。[ 115 ]このために、バーガヴァタ・プラーナは、ヴィシュヌを蜘蛛、宇宙をその巣に例えています。他の文献では、宇宙と時間がシヴァに吸収されるといった、別の宇宙発生論が提示されています。[ 115 ] [ 116 ]
アガマ聖典であるパンチャラートラには、ヴィシュヌ神への崇拝の方法が記述されている。
サンガム文学とは、主に西暦初期の数世紀に書かれた、タミル語の広範な地域的文献群を指します。これらのタミル語文献は、ヴィシュヌとその化身であるクリシュナやラーマ、そしてシヴァ、ムルガン、ドゥルガー、インドラなどの他のインド全土の神々を崇拝しています。[ 117 ]これらの文献では、ヴィシュヌはマヨン、つまり「色が暗い、または黒い者」として描写されています（北インドでは、これに相当する言葉はクリシュナです）。[ 117 ]これらの古代タミル文学のジャンルでヴィシュヌを表す他の用語には、マヤヴァン、マミヨン、ネティヨン、マル、マヤンなどがあります。[ 118 ]
ヴィシュヌ神の化身としてのクリシュナは、サンガム時代以降のタミル叙事詩である『シラッパディカラム』と『マニメーカライ』の主要な主題であり、どちらもおそらく西暦5世紀頃に書かれたと考えられている。[ 119 ] [ 120 ]これらのタミル叙事詩は、バターを盗むといった幼いクリシュナに関するものや、川で水浴びをする少女たちの服を隠してからかうといった十代のクリシュナに関するものなど、インドの他の地域で見られる物語の多くの側面を共有している。[ 119 ] [ 121 ]
西暦1千年紀半ばのヴィシュヌに関する思想は、12世紀以降インド全土に広まったバクティ運動の神学にとって重要であった。アルヴァールとは文字通り「神に没頭する者」を意味し、各地を旅しながらヴィシュヌを讃える歌を歌ったタミル・ヴァイシュナヴァの詩人聖者であった。[ 122 ]彼らはシュリーランガムなどの寺院を建立し、ヴァイシュナヴァの思想を広めた。アルヴァール・アルリチェヤルガルまたはディヴィヤ・プラバンダムとして編纂された彼らの詩は、ヴァイシュナヴァにとって影響力のある聖典へと発展した。バガヴァタ・プラーナが南インドのアルヴァール聖者に言及し、バクティを強調していることから、多くの学者は南インド起源としているが、一部の学者は、この証拠がバクティ運動がインドの他の地域で並行して発展した可能性を排除するのかどうか疑問視している。 [ 123 ] [ 124 ]
ヴァイシュナヴァの思想では、ヴィシュヌは「万物の主、イーシュヴァラ」という別の姿で存在し、宇宙は彼の息吹であり、彼は呼吸によって再びそれを「同化」し、以前にも起こった世界の終焉を引き起こすとされている。[ 125 ]その後、彼は「再び息を吐き出し、世界を再創造する」。[ 125 ]
ヴァイシュナヴァ派のバクティの伝統では、ヴィシュヌは全知、エネルギー、力、主権、活力、輝きなど数多くの特質を持つとされています。[ 126 ]マドヴァチャリヤによって始められたヴァイシュナヴァの伝統では、クリシュナの姿をしたヴィシュヌは至高の創造主、人格神、遍在、すべてを貪り尽くす者であり、その知識と恩寵が「モークシャ」へと導く者とされています。[ 127 ]マドヴァチャリヤのヴァイシュナヴァ神学では、至高のヴィシュヌと生き物の自己は2つの異なる現実と性質（二元論）ですが、シュリー・ヴァイシュナヴァ派では、それらは異なっているものの、同じ本質的な性質を共有しています（限定的非二元論）。[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]
バガヴァッド・ギーター（紀元前2～1世紀）の神学は、知覚を持つものと持たないもの、自己と存在の物質の両方について論じている。ハロルド・カワードとダニエル・マグワイアによれば、ギーターは宇宙をヴィシュヌ（クリシュナ）の体として捉えている。ギーターの神学において、ヴィシュヌはすべての自己、すべての物質、そして時間に遍在し[ 131 ] 、ブラフマンと結びついている[ 125 ]。シュリー・ヴァイシュナヴァ派の分派では、ヴィシュヌとシュリー（ラクシュミー女神）は不可分であり、共にすべてに遍在するとされている。両者は共に創造主であり、創造物に遍在し、それを超越している[ 131 ]。
バガヴァタ・プラーナ（西暦500～1000年）では、個々の自己と絶対ブラフマン（究極の実在、至高の真理）との融合、あるいは「ブラフマンが自身の真の性質に戻ること」について頻繁に論じられています。[ 105 ] [ 132 ] [ 133 ]モークシャの概念は、エカトヴァ（「一体性」）とサユジャ（「吸収、親密な結合」）として説明されており、そこでは人はブラフマン（自己、至高の存在、自身の真の性質）に完全に没頭します。[ 134 ]ルクミニ（1993）によれば、これは「個々の自己が絶対者に戻り、絶対者に融合すること」の宣言であり、その傾向は紛れもなくアドヴァイタ的である。[ 134 ]同じ箇所で、バガヴァタは集中対象としてバガヴァンについて言及しており、それによってバガヴァッド・ギーターで論じられているヒンドゥー教の霊性の3つの主要な道のうちの1つであるバクティの道を提示している。[ 134 ] [ 135 ]
シェリダンは、バガヴァタ・プラーナはウパニシャッドの非二元論的思弁を基盤として構築されていると述べており[ 133 ]、ブラウンはデーヴァ・ギーターを「アドヴァイタ的有神論」と呼んでいる[ 136 ]。バガヴァタ・プラーナは、ヴィシュヌとすべての存在における自己（アートマン）は一つであると示唆している[ 132 ] 。バガヴァタ・プラーナは、多くの箇所でニルグナ・ブラフマンの思想と類似している[ 133 ]。例えば、
—スータ、バーガヴァタ プラーナ 1.2.10–11、ダニエル シェリダン訳[ 137 ]
ブライアントは、バガヴァタ・プラーナで論じられている一元論は確かにヴェーダーンタの基礎の上に構築されているが、アディ・シャンカラの一元論と全く同じではないと述べている。[ 138 ]ブライアントによれば、バガヴァタは、経験的宇宙と精神的宇宙はどちらも形而上学的現実であり、熱と光が太陽光の「実在するが異なる」現れであるのと同様に、同じ一体性の現れであると主張している。[ 138 ]
ヴィシュヌの図像では、濃い青、青灰色、または黒色の肌で、宝石を身につけた立派な服装の男性として描かれています。通常は4本の腕で描かれますが、ヒンドゥー教の文献や美術作品には2本の腕の表現も見られます。[ 139 ] [ 140 ]
彼の像の歴史的な特徴としては、左手の人差し指と中指の間に法螺貝（パンチャジャニヤという名のシャンカ）を持ち、右手の人差し指と中指の間に戦円盤（スダルシャナという名のチャクラ）を持っている姿が挙げられる。法螺貝は螺旋状で、相互につながり螺旋状に循環する存在すべてを象徴し、円盤は、宇宙の均衡が悪によって圧倒されたときに、必要であれば戦争によってダルマを回復する者としての彼を象徴している。[ 139 ]彼の腕の1つには、権威と知識の力を象徴する棍棒またはメイス（カウモダキという名のガダ）を持っていることがある。 [ 139 ] 4番目の腕には、純粋さと超越を象徴する蓮の花（パドマ）を持っている。[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]さまざまな手に持っているアイテムは異なり、24通りの図像の組み合わせが生じ、それぞれの組み合わせがヴィシュヌの特別な形態を表している。これらの特別な形態はそれぞれ、アグニ・プラーナやパドマ・プラーナなどの文献で特別な名前が付けられています。しかし、これらの文献は一貫性がありません。[ 142 ]まれに、ヴィシュヌは弓シャランガや剣ナンダカを持っている姿で描かれます。彼はネックレスにカウストゥバ宝石を付け、森の花のガーランドであるヴァイジャヤンティを身に着けている姿で描かれます。シュリーヴァツァの印は、髪の毛の巻き毛の形で胸に描かれています。彼は一般的に黄色の衣服を着用しています。彼はキリタムクタと呼ばれる冠をかぶっています。[ 143 ]
ヴィシュヌの図像では、彼は立っている姿、ヨガのポーズで座っている姿、または横たわっている姿で描かれています。[ 140 ]ヴィシュヌの伝統的な描写は、神聖な海クシラ・サーガラに浮かぶ蛇シェーシャの巻きの上に横たわり、「宇宙を夢見て現実にする」ナラヤナとして描かれています。 [ 144 ]彼の住処はヴァイクンタと表現され、彼の乗り物（ヴァーハナ）は鳥の王ガルーダです。[ 145 ]
ヴィシュヌはかつては「マイナーな太陽神であったが、その後の数世紀で重要性を増した」ため、太陽と関連付けられた。[ 125 ]
ラクシュミーは、富、幸運、繁栄（物質的および精神的両方）のヒンドゥー教の女神であり、ヴィシュヌの妻であり、活動エネルギーです。 [ 146 ] [ 147 ]彼女はまた、シュリーとも呼ばれます。[ 148 ] [ 149 ]ヴィシュヌがラーマとクリシュナの化身 として地上に転生したとき、ラクシュミーはそれぞれの配偶者であるシータとラーダーまたはルクミニとして転生しました。[ 150 ] [ 151 ]
様々な地域の信仰では、ラクシュミーはヴィシュヌの妻とされる様々な女神として顕現すると考えられています。南インドでは、ラクシュミーはシュリデヴィとブーデヴィの2つの形で崇拝されています。[ 152 ]ティルパティでは、ヴェンカテーシュワラ（ヴィシュヌの一形態とみなされている）が、配偶者であるラクシュミーとパドマヴァティと共に描かれています。[ 153 ]
ヴィシュヌの主要な乗り物（ヴァーハナ）の一つに、半神鷲のガルーダがある。ヴィシュヌは一般的にガルーダの肩に乗っている姿で描かれる。ガルーダはヴィシュヌが旅するヴェーダとも考えられている。ガルーダはヴィシュヌ派において神聖な鳥である。ガルーダ・プラーナでは、ガルーダは象のガジェンドラを救うためにヴィシュヌを運ぶ。[ 154 ] [ 155 ]
創造の原始的存在の1つであるシェーシャ、またはアディシェーシャは、ヒンドゥー神話における蛇の王である。[ 156 ]ヴァイクンタに住むヴィシュヌは、ナーラーヤナの姿でアディシェーシャの上に永遠の眠りについている。[ 157 ]
ヴィシュヴァクセーナ（別名セナディパティ、どちらも「軍の長」を意味する）は、ヴィシュヌの軍隊の最高司令官である。
シヴァとヴィシュヌは、ヒンドゥー教のさまざまな宗派において、神の究極の形態として見なされています。ハリハラは、半分ヴィシュヌ、半分シヴァの合成体であり、ヴァーマナ・プラーナ（第36章）[ 158 ]などの文献や、6世紀のバダミ石窟寺院の第1窟と第3窟など、西暦1千年紀半ばに発見された美術品に言及されています。[ 159 ] [ 160 ]また、マハーバーラタには、ハリルドラとも呼ばれる、半分ヴィシュヌ、半分シヴァの別の形態が言及されています。[ 161 ]
ヴィシュヌには姉妹の女神がいるという伝承があり、ドゥルガー、ドラウパディー（特にクリシュナとして）、タミル神話の「女神」またはミーナクシなどが含まれる。[ 162 ] [ 163 ]
ヴィシュヌはシーク教の聖典ではゴラクと呼ばれています。[ 164 ]例えば、ジャプジー・サヒブの第5節では、グル（「教師」）は言葉を与え、知恵を示し、内在性の認識を得る者として称賛されています。シャックルとマンデール（2013）によると、グル・ナーナクはグルは「シヴァ（イサール）、ヴィシュヌ（ゴラク）、ブラフマー（バルマ）、そして母パールヴァティー（パルバティー）」であると教えていますが、すべてであり真実である方は描写できません。[ 165 ]
チャウビス・アヴタルには、クリシュナ、ラーマ、ブッダを含むヴィシュヌの24の化身が列挙されている。同様に、ダサム・グランスには、ヴァイシュナヴァ派の伝統に見られるものと同じヴィシュヌ神話が含まれている。[ 166 ]後者は、ウダシ、ニルマラ、ナナクパンティ、サハジダリ、ケシュダリ/カルサ派を含むサナタン・シーク教徒にとって特に重要であるが、カルサ・シーク教徒はサナタン・シーク教徒と意見が異なる。 [ 166 ] [ 167 ]サナタン・シーク教徒の著述家によると、シーク教のグルはヴィシュヌの化身であり、グルは暗黒の時代に光をもたらし、邪悪なムガル帝国時代の迫害の時代に人々を救ったからである。[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]
ヒンドゥー教徒の中にはブッダをヴィシュヌの化身と考える者もいるが、スリランカの仏教徒はヴィシュヌをスリランカの守護神であり仏教の守護神として崇拝している。[ 171 ]
ヴィシュヌはウプルヴァンまたはウパラヴァルナとも呼ばれ、「青い蓮の色」を意味します。ウトパラヴァルナは後にヴィシュヌと融合した地元の神であったとする説もあれば、ウトパラヴァルナはプラーナ・ヒンドゥー教で最高神となる前のヴィシュヌの初期の形態であったとする説もあります。マハーヴァンサ、チューラヴァンサ、スリランカの民間伝承によると、ブッダ自身がヴィシュヌに守護権を委譲しました。ブッダがこの任務をシャクラ（インドラ）に託し、シャクラがこの守護権をヴィシュヌに委任したと考える人もいます。[ 172 ]スリランカにはヴィシュヌに捧げられた仏教とヒンドゥー教の多くの聖地があります。特定のヴィシュヌ寺院やデヴァラヤに加えて、すべての仏教寺院には、ヴィシュヌ神を祀る本殿の近くに必ず祠堂（デヴァラヤ）があります。[ 173 ]
ジョン・ホルトは、ヴィシュヌは、14世紀と15世紀のランカティラカやガダラデニヤ仏教寺院など、シンハラ仏教の宗教文化に組み込まれたヒンドゥー教の神々の1つであったと述べている。 [ 174 ]彼は、中世のシンハラの伝統では、ヒンドゥー教の伝統がヴィシュヌの化身としてブッダを取り入れたのと同様に、上座部仏教の一部としてヴィシュヌ崇拝（プージャ）を奨励したが、現代の上座部仏教の僧侶は、仏教寺院からヴィシュヌ崇拝の慣習を排除しようとしていると述べている。[ 175 ]ホルトによれば、スリランカにおけるヴィシュヌの崇拝は、他の民族が自らの文化に吸収されるにつれて、何世紀にもわたって文化を繰り返し、再創造する驚くべき能力の証拠である。セイロンにおけるヴィシュヌ信仰は1700年代初頭にキャンディ王朝の王によって正式に承認されたものの、ホルトによれば、中世の首都ポロンナルワにはヴィシュヌの像や祠が目立つ遺跡として残っているという。
ヴィシュヌの像や彫刻などの図像は、現在では上座部仏教が主流となっている東南アジアの遺跡で発見されている。例えばタイでは、マレーシアに近い州で4～9世紀のものとされる四臂のヴィシュヌ像が発見されており、これは古代インドで発見されたものと類似している。[ 176 ]同様に、タイの東部プラチンブリ県と中部ペッチャブーン県、ベトナムの南部ドンタップ県とアンザン県で、 6～8世紀のヴィシュヌ像が発見されている。[ 177 ]カンボジアのタケオ県やその他の州では、7世紀初頭から9世紀にかけてのクリシュナ像が発見されている。[ 178 ]
大乗仏教の文献では、ヴィシュヌ（他の神々と共に）は仏教の神々の広大なパンテオンに取り入れられました。これらの神々はしばしば多面的な姿を持つ観音菩薩と関連付けられます。大乗仏教では、観音菩薩は様々な衆生の必要に応じて様々な姿で現れることができるとされています（「方便」と呼ばれる教義）。法華経では、観音菩薩はイーシュヴァラやマヘーシュヴァラなど、様々な姿をとって様々な種類の衆生に仏法を説くことができると述べられています。[ 179 ]
もう一つの大乗経典であるカーランダヴィユーハスートラでは、ヴィシュヌ（シヴァ、ブラフマー、サラスヴァティーと共に）が観音菩薩の化身として挙げられており、観音菩薩は現在、全世界がそこから生じる超越的な神と見なされている。[ 180 ]カーランダヴィユーハでは、ナーラーヤナは観音菩薩の心臓（hṛdayānnārāyaṇaḥ）から、すべての衆生の利益のための巧みな手段（upaya）として生じたと述べられている。同様に、ハリハラは広く知られているニーラカンタ・ダーラニーの中で菩薩と呼ばれており、「おお、光輝よ、世界を超越した者よ、来てください、おお、偉大な菩薩ハリよ」と述べられている。 [ 181 ]
さらに、ラトナマラストートラには次のように記されている。
ヴィシュヌ神は、ヴァイシュナヴァたちに教えを授け、ダルマに改宗させるために、蓮華座の観音菩薩の心臓から現れた。彼はまさに世界の主、ナーラーヤナである。ゆえに、あなたは比類なき至高の存在（プムサーム・パラモッタマ）である。[ 182 ]
これらのインド仏教文献は、ヴィシュヌ（シヴァと共に）がヒンドゥー教のヴィシュヴァルーパの概念に似た至高の普遍的形態であるアヴァローキテーシュヴァラに同化されていくインド大乗仏教の発展段階を描写している。[ 183 ]
後期の金剛乗の文献では、ヴィシュヌを観音菩薩の一形態として言及し続けている。例えば、サダナマーラには、ハリハリハリヴァーハナまたはハリハリハリヴァーハナロケーシュヴァラと呼ばれるヴィシュヌの一形態を瞑想する霊的修行が含まれている。[ 184 ]この形態には、ヴィシュヌに乗った観音菩薩、さらにそのヴィシュヌはガルーダに乗り、ガルーダはライオンに乗っている。[ 185 ]このロケーシュヴァラの一形態はネパール起源である可能性があり、その起源神話は仏教のスヴァヤンブー・プラーナに見られるかもしれない。[ 186 ]
考古学的調査により、かつて大乗仏教と金剛乗仏教の一大拠点であったインドネシア諸島でヴィシュヌ像が発見されている。これらの像は5世紀以降のものとされている。[ 187 ]像に加えて、「ヴィシュヌの三歩」（トリヴィクラマ）に関連するものなど、ヴィシュヌの碑文や彫刻が仏教の東南アジアの多くの地域で発見されている。[ 188 ]一部の図像では、スーリヤ、ヴィシュヌ、ブッダの象徴が融合している。[ 189 ]
日本の仏教の神々の中で、ヴィシュヌは毘紐天として知られており、日蓮の13世紀の著作などの日本の文献に登場する。[ 190 ]
4034 ヴィシュヌはエレノア・F・ヘリンによって発見された小惑星です。[ 191 ]ヴィシュヌ岩はアメリカ合衆国アリゾナ州のグランドキャニオンで見られる火山性堆積物の一種です。そのため、その塊はヴィシュヌの寺院として知られています。[ 192 ]
インドネシアでは、ヴィシュヌまたはウィスヌ（インドネシア語表記）は、ワヤン（インドネシアの人形劇）の世界でよく知られた人物であり、ウィスヌはしばしばサンヒャン・バタラ・ウィスヌという称号で呼ばれます。ウィスヌは正義または福祉の神であり、バタラ・グルとバタリ・ウマの5番目の息子でした。彼はバタラ・グルの息子の中で最も力のある息子です。
ヴィシュヌは、青みがかった黒または濃い青色の肌を持ち、4本の腕を持ち、それぞれの腕に武器、すなわち棍棒、蓮の花、トランペット、そしてチャクラを持っている神として描写されている。彼はまた、ティウィクラマを行い、無限に巨大な巨人になることもできる。
ジャワの神話によると、ウィスヌは最初に世界に降りてきて、スリマハラジャ・スマンという称号を持つ王になりました。この国はメダンプラと呼ばれ、現在のジャワ中部に位置します。その後、名前をスリ・マハラジャ・マツヤパティに変更しました。さらに、ジャワのワヤン人形バージョンによると、バタラ ウィスヌはスリマハラジャ カンワ、レジ ウィスヌンカラ、プラブ アルジュナサスラバフ、シュリ ラマウィジャヤ、シュリ バタラ クレスナ、プラブ アイルランガ、プラブジャヤバヤ、プラブ アングリンダルマも化身します。
ジャワ神話では、ヴィシュヌはヴェーダを盗んだ巨人ハルグラギワを殺すためにマツヤ（魚）に化身した。ヒラニヤカシプ王を倒すためにナラシンハ（虎の頭を持つ人間）になった。かつてはディティヤ・バリを倒すためにウィマナ（小人）になろうとした。バタラ・ヴィシュヌはガンダルワを倒すためにラマパラスにも化身した。ラーヴァナ王を倒すためにアルジュナササラまたはアルジュナウィジャヤに化身した。最後の化身はクリシュナ王が偉大なパーンダヴァのパラムパラまたは顧問となり、カウラヴァが犯した貪欲と悪を取り除くためだった。
サン・ヒャン・ウィスヌは、ビラワンという名の巨大なガルーダを乗り物としている。彼が乗っていたガルーダへの愛情から、ビラワンは彼の娘の一人であるデウィ・カスタピと結婚し、婿として迎えられた。[ 193 ]
インドに現存する最古の壮大なヴィシュヌ寺院のいくつかは、グプタ帝国時代に遡るとされています。例えば、ウッタル・プラデーシュ州ジャーンシーにあるサルヴァトバドラ寺院は、6世紀初頭に建てられたもので、ヴィシュヌの10の化身が描かれています。 [ 195 ] [ 196 ]正方形のレイアウトとヴィシュヌの図像に基づいたその設計は、ブリハット・サンヒターやヴィシュヌダルモッタラプラーナなどの1千年紀のヒンドゥー教の建築と建設に関する文献に概ね従っています。[ 197 ]
考古学的証拠は、ヴィシュヌ寺院と図像が紀元前1世紀までに既に存在していたことを示唆している。[ 198 ]ヴィシュヌに関連する最も重要な碑文と考古学的遺物は、サンカルシャナとヴァスデーヴァの寺院に言及しているラジャスタンの紀元前1世紀の2つの碑文、バガヴァタ寺院に言及している紀元前100年のベスナガル・ガルーダ柱、サンカルシャナ、ヴァスデーヴァ、その他の主要なヒンドゥー教の神々に言及しているマハラシュトラのナネガート洞窟のナガニカ女王による別の碑文、そしてヴィシュヌに関連するマトゥラーでのいくつかの発見であり、これらはすべて紀元1世紀頃に遡る。[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]
ケーララ州ティルヴァナンタプラムにあるパドマナバスワミ寺院は、ヴィシュヌ神を祀っています。この寺院は、長い歴史の中で金や宝石などの多額の寄付を集めてきました。[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]
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