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ディーニ・イ・イラーヒー（ペルシア語: دین الهی、文字通り「神の宗教」） [ 2 ] 、現代ではタウヒード・イ・イラーヒー（ توحید الهی、文字通り「神の一体性」） [ 3 ]と呼ばれたこの思想は、1582年にムガル帝国の皇帝アクバルによって提唱された短命な混淆神学である。アリガル・ムスリム大学のインド人教授イクティダール・アラム・カーンによれば、この思想はティムール朝の間で「ヤサ・エ・チャンゲジ」として知られていた概念に基づいており、すべての宗派と宗教を一つとみなすことを目的としていた。 [ 4 ]その核心的な要素は、イスラム教や他のアブラハム系宗教の側面と、いくつかのインドの宗教やゾロアスター教の側面を組み合わせることによって得られた。
この宗教はアクバルの世界観と政策を体現しており、彼の治世末期まで国家の支援を受けていた。しかし、当時の多くのイスラム学者たちはこれを冒涜とみなし、アクバルを背教者と非難したため、この新しい宗教を受け入れたのはムガル帝国の上流階級のごく少数の臣民だけであった。アクバルの死後、宗教に関する父の政策の多くから離れたジャハーンギールによって、ディーン・イ・イラーヒーは廃止された。アクバルの曾孫であるアウラングゼーブはディーン・イ・イラーヒーを完全に廃止し、イスラム法を復活させた。結局、この宗教の信者は確認されている19人を超えることはなく、イスラム教が国教として復活するまでのわずか20年余りしか続かなかったと考えられている。
ディーン・イ・イラーヒーという名前は、文字通り「神の宗教」、「神の宗教」、または「神聖な宗教」と訳されます。歴史家ムバラク・アリによれば、ディーン・イ・イラーヒーはアクバルの時代にこの宗教に使われていた名前ではありません。当時、この宗教はタウヒード・イ・イラーヒー（「神の唯一性」）と呼ばれており、これはアクバルの治世中の宮廷歴史家アブル・ファズルによって記されています。 [ 5 ]この名前は、アクバルの信仰が特に一神教に重点を置いていたことを示唆しています。匿名のダベスタン・エ・マザヘブは、この信仰を指すのにイラーヒーヤという名前を使っています。 [ 6 ]
アクバルは他宗教への寛容を促進し、哲学や宗教に関する議論さえも奨励した。その結果、1575年にファテープル・シークリーにイバーダット・カーナ（「礼拝堂」）が設立され、キリスト教徒、ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、ゾロアスター教徒など、あらゆる宗教宗派の神学者、詩人、学者、哲学者が招かれた。
アクバルは、広範な指導を受けたにもかかわらず、おそらく失読症のため読み書きができず 、[ 7 ]朗読や会話を通して知識を得ており、礼拝所での対話を通して信仰の問題を探求していた。前述のように読み書きができなかったにもかかわらず、アクバルは最終的に、ヒンドゥスターニー語、ペルシア語、ギリシャ語、ラテン語、アラビア語、カシミール語の24,000冊を超える書籍を収蔵する図書館を築き上げた。後のムガル皇帝でアクバルの息子であるジャハーンギールは、父は「あらゆる信条や宗教の学者と常に交流があった」と述べている。アクバルはスペイン国王フェリペ2世への手紙の中で、多くの人々が宗教的な議論を検証しないことを嘆き、ほとんどの人は代わりに「生まれ育った宗教に盲目的に従い、それによって人間の知性の最も崇高な目的である真実を確かめる可能性から自らを排除する」と述べている。[ 8 ]
アクバルがディーン・イ・イラーヒーを創設した頃には、彼はすでに10年以上前の1568年にジズヤ（非イスラム教徒に対する税金）を廃止していた。1578年に狩猟中に宗教的な体験をしたことで、帝国の宗教的伝統への関心がさらに高まった。 [ 9 ]イバーダト・ハーナで行われた議論から、アクバルは、どの宗教も真理の独占を主張することはできないと結論付けた。この啓示がきっかけとなり、彼はイスラム教を捨て、1582年に新しい宗教ディーン・イ・イラーヒーを創設し、アクバルは忠実な役人たちと共に1582年にこの新しい宗教ディーン・イ・イラーヒーに改宗した。
アクバルがディーン・イ・イラーヒーに改宗したことは、ベンガル州のカーディーやシャイフ・アフマド・シルヒンディーをはじめとする多くのイスラム教徒の怒りを買い、彼らはこれをイスラム教への冒涜であると宣言して応じた。
現代の学者の中には、ディーン・イ・イラーヒーはアクバルが自身の信仰を新たに提唱した宗教の精神的な弟子集団であったと主張する者もいる。[ 10 ]
ダベスタン・エ・マザーヘブによれば、ディーン・イ・イラーヒーはアクバル帝の死後も存続したようである。しかし、アクバル帝の死後、この運動は武力によって鎮圧され、アウラングゼーブ帝によって完全に根絶された。この宗教の信者が19人を超えることはなかったため、根絶は容易であった。[ 2 ] [ 6 ]
17世紀、シャー・ジャハーンの長男ダーラー・シコーがディーン・イ・イラーヒーを再建しようと試みたが[ 11 ]、公式な復興の見込みは、背教を理由に彼を処刑した兄のアウラングゼーブによって阻止された[ 12 ] [ 13 ]。アウラングゼーブは後にファタワー・エ・アラムギリを編纂し、ジズヤを復活させ、インド亜大陸全体にイスラム法を確立し、イスラム正統主義を広め、何世代にもわたって宗教改革の可能性を消し去った[ 14 ] 。
ディーン・イ・イラーヒーの精神と中心的原則はスーフィズム[ 15 ]（アンダルシアのスーフィー神秘主義者イブン・アル＝アラビーの思想を含む）から取り入れられたが、アクバルは他の信仰の統合を試み、そのため彼の個人的な宗教は他の多くの信仰から概念と教義を借用した。スーフィーの実践に沿って、魂は神への切望を通して自らを浄化するように促される。美徳には、寛大さ、許し、禁欲、慎重さ、知恵、親切、敬虔さが含まれる[ 16 ] 。以下は、アクバルの個人的な宗教的慣習を示す詳細である。
探求心に富み、理性の精神に恵まれた彼は、ヒンドゥー教の錬金術と医学を学び、ヨガの体系を修めました。中央アジアの祖先と同様に、天文学と占星術を信じ、ゾロアスター教のモベドとの交流の後、稲妻の火や太陽の千の名前を唱えることで寿命が延びると信じました。仏教の習慣に従い、魂は脳を通ると考え、頭頂部を剃っていました。晩年には菜食主義者になりました。[ 17 ]
ロドルフォ・アクアヴィヴァなどのイエズス会宣教師の訪問により、独身の美徳が礼拝堂にもたらされ、その結果、独身はアクバルの信仰の美徳となり、ローマ・カトリックの司祭のように義務付けられてはいなかったものの、尊重されるようになった。この信仰はまた、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教を含むほぼすべてのインドの宗教の古代の美徳であるアヒンサーの原則を採用した。非暴力は人間から動物にまで及び、菜食主義を奨励し、いかなる理由であれ動物の屠殺を禁じた。ディーン・イ・イラーヒーには聖典がなく、イスラム教とシーク教の両方と同様に、聖職者の階層もなかった。[ 18 ]
光は神への崇拝の中心であり、ヤスナ（ゾロアスター教における主要な崇拝形式）に基づく灯火儀式や、太陽を表す1000のサンスクリット語名を讃える賛歌が採用された。信者はチェラ（「弟子」を意味する）と呼ばれた。
ディーン・イ・イラーヒーの主な慣習と信仰は以下のとおりである。
ディーン・イ・イラーヒーが新しい宗教であるという理論は、後のイギリスの歴史家によるアブル・ファズルの著作の誤訳によって生じた誤解であると主張されている。[ 20 ]しかし、ディーン・イ・イラーヒーの本質を形成したスルヒクル政策は、アクバルが帝国の一般的な行政政策の一部として採用したことも認められている。スルヒクルとは「普遍的な平和」を意味する。[ 21 ] [ 8 ]アブル・ファズルによれば、皇帝は神の普遍的な代理人であり、したがってその主権は特定の信仰に縛られていなかった。このため、アクバルは宗教や出自に関係なく、能力と功績に基づいて役人を任命した。これはより効率的な政府を作るのに役立ち、ムガル時代の繁栄と文化的成果に貢献した。[ 22 ]皇帝は、王国のさまざまな宗教を差別することも禁じられており、もし支配者が差別を行ったならば、神の代理人としての役割にふさわしくないとされた。[ 23 ]アブル・ファズルは、アクバルの宗教観を、帝国のさまざまな信仰間の調和を維持するための合理的な決定と見ていた。[ 24 ]
アクバル帝の時代にディーン・イ・イラーヒーの弟子となった者には、以下の者が含まれる。[ 25 ]
真実は、アクバルはあらゆる種類の宗教的印象に非常に敏感であり、彼の新しい宗教であるディン・イ・イラーヒー、つまり「神聖な信仰」、折衷的な汎神論は、非常に多様な信条から取り入れた要素を含んでいたということである。
17世紀半ば、インドは岐路に立たされていた。ダーラー・シコーと共に前進する可能性もあれば、アウラングゼーブと共に中世へと逆戻りする可能性もあった。
哀れなダーラー・シコーよ！…あなたの寛大な心と啓蒙された精神は、この広大な帝国を統治し、おそらく、この帝国にふさわしい庭園を作り上げていたことでしょう。