文化適応

文化変容とは、社会の支配的な文化に適応しながら、2 つの文化のバランスをとることから生じる社会的、心理的、文化的変化のプロセスです。文化変容とは、個人が新しい文化の中に置かれた結果、または別の文化が誰かにもたらされた結果として、新しい文化環境を採用し、獲得し、適応するプロセスです。 ^[1]異なる文化を持つ個人は、より支配的な文化の側面、たとえば伝統に参加することで、新しいより支配的な文化に自分自身を組み込もうとしますが、それでも元の文化的価値観と伝統を保持します。文化変容の影響は、支配的な文化の信奉者と文化に同化している人々の両方で、複数のレベルで見ることができます。^[2]

このグループレベルでは、文化変容によって文化、宗教的慣習、医療、その他の社会制度が変化することがよくあります。また、包括的な文化に触れる人々の食べ物、衣服、言語にも大きな影響があります。

個人レベルでは、文化変容のプロセスとは、外国生まれの個人が包括的なホスト文化の価値観、慣習、規範、文化的態度、行動を融合する社会化プロセスを指します。このプロセスは、日常の行動の変化、および心理的および身体的健康のさまざまな変化に関連付けられています。文化変容は第一文化学習のプロセスを説明するために使用されるため、文化変容は第二文化学習と考えることができます。

今日の社会で一般的に見られる通常の状況では、文化変容のプロセスは通常、数世代にわたる長い期間にわたって発生します。文化変容のいくつかの例では物理的な力が見られ、それが文化変容をより急速に引き起こす可能性がありますが、それはプロセスの主な要素ではありません。より一般的には、社会的な圧力や、より普及しているホスト文化への継続的な露出を通じてプロセスが発生します。

さまざまな分野の学者が100を超えるさまざまな文化変容理論を展開してきましたが^[3]、文化変容の概念が科学的に研究されるようになったのは1918年以降です^{[3] 。}心理学、人類学、社会学の分野からさまざまな時期にアプローチされてきたため、文化変容プロセスの要素を説明する理論や定義が数多く登場しました。文化変容には双方向の変化のプロセスが含まれるという定義や証拠があるにもかかわらず、研究と理論は主に、移民、難民、先住民などの少数派が支配的多数派との接触に応じて行った調整と適応に焦点を当ててきました。現代の研究は主に、文化変容のさまざまな戦略、文化変容の多様性が個人に与える影響、およびこのプロセスを容易にするための介入に焦点を当てています。

西洋文明の歴史、特にヨーロッパとアメリカ合衆国の歴史は、主に文化変容のパターンによって定義されます。

最も顕著な文化変容の形態の一つは帝国主義であり、直接的な文化変化の最も一般的な原因である。これらの文化変化は単純に見えるかもしれないが、複合的な結果は強力かつ複雑であり、元の文化とホスト文化の両方のグループと個人に影響を与える。人類学者、歴史家、社会学者は、過去5世紀にわたる西ヨーロッパの人々の全世界への拡大の結果として、主に植民地主義の文脈で、支配的な文化変容をほぼ独占的に研究してきた。^[4]

文化変容に関する最初の心理学的理論は、WIトーマスとフロリアン・ズナニエツキによる1918年の研究『ヨーロッパとアメリカのポーランド人農民』で提唱された。彼らはシカゴのポーランド人移民を研究し、3つの性格タイプに対応する3つの文化変容の形を示した。ボヘミアン（ホスト文化を受け入れ、出身文化を放棄する）、フィリスティーン（ホスト文化を受け入れないが出身文化を保持する）、クリエイティブタイプ（ホスト文化に適応しながら出身文化を保持できる）である。^[5] 1936年に、レッドフィールド、リントン、ハースコビッツは、文化変容の最初の広く使われる定義を次のように提示した。

異なる文化を持つ集団が継続的に直接接触し、どちらか一方または両方の集団の元々の文化パターンに変化をもたらした結果として生じる現象...この定義では、文化変容は、文化変容の一段階であることもある同化とは区別される。 ^[6]

米国で人種的・文化的統合への取り組みが始まるずっと前から、共通のプロセスは同化だった。1964年、ミルトン・ゴードンの著書「アメリカ人の生活における同化」は、同化プロセスの7つの段階を概説し、このテーマに関する文献の土台を築いた。後に、ヨンユン・キムはゴードンの研究を繰り返した著作を執筆したが、異文化適応は多段階のプロセスであると主張した。キムの理論は、心理的および社会的プロセスの単一性と、相互の機能的個人環境の相互依存に焦点を当てていた。^[7] この見解は、ミクロ心理学的要因とマクロ社会的要因を統合理論に融合させた最も初期のものであったが、人種的または民族的統合ではなく、明らかに同化に焦点を当てている。キムのアプローチでは、同化は単線的であり、滞在者は「コミュニケーション能力」を持つために多数派グループの文化に順応しなければならない。グディクンストとキム（2003）^[8]によると、「異文化適応プロセスには、異文化間の同化の方向への変化をもたらす脱文化化と同化の継続的な相互作用が伴い、理論的に考えられる最も高度な適応である」。この見解は、生物科学における適応の定義が単一文化の収束ではなく、新しい生命体のランダムな突然変異を指すため、激しく批判されてきた（クレイマー、2003）。

グディクンストとキムの適応進化のバージョンとは対照的に、エリック・M・クレイマーは、同化、適応、統合を明確かつ概念的に区別しながら、文化融合理論を展開した（2011、^[9] 2010、^[10] 2000a、^[11] 1997a、[ ^{10] [ 12] 2000a、[11] [13 ]} 2011、^[14] 2012 ^[15]）。クレイマーによれば、同化とは既存の形式への順応を伴う。システム理論と解釈学に基づく Kramer (2000a、2000b、2000c、2003、2009、2011) の文化融合理論は、人が自分自身をアンラーニングすることは不可能であり、定義上、「成長」とは、ある形態の幻滅によって別の形態が生まれることを必要とするゼロサムプロセスではなく、むしろ新しい言語と文化的レパートリー (考え方、料理、遊び方、仕事、崇拝の方法など) を学ぶプロセスであると主張しています。言い換えれば、Kramer は、新しい言語を学ぶために言語をアンラーニングする必要はなく、新しいダンス、料理、話し方などを学ぶために自分自身をアンラーニングする必要もないと主張しています。Gudykunst と Kim (2003) とは異なり、Kramer は、言語と文化のこの融合が認知の複雑さ、つまり文化的レパートリーを切り替える能力をもたらすと主張しています。クレイマーの考えを簡単に言えば、学習とは忘れることではなく成長である。

文化変容のモデルは数多く存在するが、最も完全なモデルは、相互作用する両グループのグループレベルと個人レベルで起こる変化を考慮に入れている。^[16]グループレベルでの文化変容を理解するには、まず、お互いに接触する前に両方の文化の性質を調べる必要がある。有用なアプローチは、エリック・クレイマー^{[17]の次元的発生と解離（DAD）理論である。クレイマーのDAD理論の2つの基本的な前提は、}解釈学と記号論の概念であり、アイデンティティ、意味、コミュニケーション、学習はすべて違いや差異に依存すると推論する。この見解によると、完全な同化は個人のアイデンティティ、意味、コミュニケーションを欠いた単一文化をもたらすだろう。^[18]クレイマーのDAD理論は、広く観察される文化的表現と違いの説明を統合するために、最も有名なのはジャン・ゲプサーとルイス・マンフォードの概念も利用している。

クレイマーの理論は、文化の違いを説明するために、3つのコミュニケーションスタイル（偶像的、象徴的、またはシグナル的）を特定しています。この理論では、コミュニケーションの単一のモードが本質的に優れているわけではなく、異文化間の対立に対する最終的な解決策も提案されていないことに注意することが重要です。代わりに、クレイマーは、次元の蓄積と分離、文化融合理論^[19]、文化攪拌理論^{[20]という3つの統合理論を提唱しています。}

例えば、クレイマーのDAD理論によれば、偶像崇拝コミュニティにおける神の像は神であり、それを盗むことは非常に罰せられるべき犯罪である。^{[21]例えば、インドでは多くの人々が}ガネーシャ神の像を信じているが、そのような像/神を寺院から持ち去ることは窃盗以上のものであり、冒涜である。偶像崇拝の現実には強い感情的同一化が伴い、聖遺物は単に神聖なものを象徴するだけでなく、神聖である。対照的に、キリスト教の十字架は象徴的な性質を持ち、神の象徴を表す。最後に、シグナルの様相ははるかに感情的ではなく、ますます解離している。

クレイマーは、文化変容による各文化の変化を共進化と呼んでいる。^[22]クレイマーはまた、以前の文化と新しい文化が接触する性質を扱う、いわゆる「アウトベクトルの特性」についても言及している。 ^[23]クレイマーは、個人またはグループの文化変容プロセスの違いを指すのに「相互作用の可能性」というフレーズを使用している。たとえば、移民としてホストに入る場合と難民としてホストに入る場合では、文化変容のプロセスは著しく異なる。さらに、この考え方は、ホスト文化が新参者に対してどれだけ受容的であるか、新参者がホストと交流して知り合うのがどれだけ容易であるか、そしてこの交流が新参者とホストの両方にどう影響するかの重要性を要約している。

4 段階モデル​​は、文化変容戦略を 2 つの次元に沿って分類する双線型モデルです。最初の次元は、個人の少数派文化またはネイティブ文化の保持または拒否 (つまり、「自分のアイデンティティと特性を維持することは価値があると見なされますか?」) に関するものであり、2 番目の次元は、支配的なグループまたはホスト文化の採用または拒否 (「より大きな社会との関係を維持することは価値があると見なされますか?」) に関するものです。このことから、4 つの文化変容戦略が浮かび上がります。^[24]

• 同化は、個人が元の文化よりも、支配的な文化またはホスト文化の文化的規範を採用するときに発生します。政府によって強制されることもあります。
• 分離は、個人が支配的な文化またはホスト文化を拒否し、元の文化を守ろうとするときに発生します。分離は、多くの場合、民族集落への移民によって促進されます。
• 統合は、個人が自身の出身文化を維持しながら、支配的文化またはホスト文化の文化的規範を採用できるときに発生します。統合は二文化主義につながり、しばしば二文化主義と同義になります。
• 疎外は、個人が出身文化と支配的なホスト文化の両方を拒否したときに発生します。

研究によると、個人の文化適応戦略は私生活と公的生活の領域で異なる可能性があることが示唆されています。^[25]たとえば、個人は私生活では支配的な文化の価値観や規範を拒否する（分離）かもしれませんが、公的生活では支配的な文化に適応する（統合または同化）可能性があります。

移民個人の態度を説明するために使われる4つのモデルは、より大きな社会に対する集団の期待や集団がどのように文化変容すべきかを説明するために使われるモデルと平行している。^[26]調和のとれた均質な文化が推進される人種のるつぼ社会では、同化が推奨される文化変容戦略である。日常生活の中で人間が人種、民族、宗教グループに分離される隔離主義社会では、分離文化変容戦略が推奨される。複数の文化が受け入れられ評価される多文化主義社会では、個人は文化変容に対して統合主義的アプローチを採用するよう奨励される。文化的排除が推進される社会では、個人は文化変容の周縁化戦略を採用することが多い。

文化変容に対する態度、そして利用可能な文化変容戦略の範囲は、時間の経過とともに一貫していません。たとえば、アメリカの歴史のほとんどにおいて、政策と態度は確立された民族的階層に基づいており、主に白人のヨーロッパ人移民には一方的な同化が期待されていました。^[27]文化的多元主義の概念は20世紀初頭から存在していましたが、多文化主義の認識と推進は1980年代までアメリカで顕著になりませんでした。分離主義は、アーミッシュやフッター派などの自治宗教コミュニティで今日でも見られます。直接の環境も、さまざまな文化変容戦略の利用可能性、利点、選択に影響を与えます。個人が社会の不平等なセグメントに移住するにつれて、経済的および民族的階層の低い地域への移民は、社会的流動性が制限され、恵まれないコミュニティのメンバーになる場合があります。^[28]これは分節同化理論によって説明できる。分節同化理論は、移民個人またはグループが受け入れ国の社会の異なるセグメントの文化に同化する状況を説明するために使用される。上流階級、中流階級、または下流階級のいずれに入るかという結果は、前世代の社会経済的地位によって大きく左右される。^{[29] [30]}

13の移民受け入れ国の移民を対象とした大規模な研究では、差別の経験は移民の民族文化の維持と正の相関関係にあることがわかった。^[31]言い換えれば、文化的慣習や価値観を維持する移民は、文化を放棄する移民よりも差別を受ける可能性が高いということである。さらに研究が進めば、移民の文化変容戦略や経験は、受け入れ社会の構成員の文化変容の好みによって大きく左右されることが明らかになった。^[32]集団間および民族間の接触の程度も、集団間の文化変容の好み、^[33]少数民族の多言語・多文化維持への支持、^[34]多文化主義への開放性に影響することがわかっている。^[35]外集団への理解を深め、共感を育み、コミュニティを育み、社会的距離と偏見を最小限に抑え、前向きな意図と行動を形成することは、集団間の接触を通じて民族間および文化間の関係の改善に貢献します。

ほとんどの人は、人生のさまざまな領域で、理想的な文化適応戦略と選択した文化適応戦略の両方に多様性を示します。たとえば、移民の間では、宗教、原則、価値観、習慣に関する新しい態度に同化することよりも、政治や政府に対するホスト社会の態度に同化することの方が簡単で望ましいことがよくあります。^[36]

世界中で大量の移民が流入していることから、文化変容と、それがストレスレベル、健康資源へのアクセス、健康に対する態度を変えることで健康に具体的にどのような影響を与えるかという学術的関心が高まっている。^{[37] [38] [39]}文化変容が身体的健康に与える影響は、移民の第一世代は非移民よりも健康状態が良い傾向があるという移民パラドックスの大きな要因であると考えられている。 ^[37]この用語は普及しているが、学術文献のほとんどは、移民はホスト文化圏の同胞よりも健康状態が悪いという逆の結論を支持している。^[37]

文化変容のプロセスに関連する健康に悪影響を及ぼす行動や結果（薬物使用、低出生体重など）を説明する代表的な理論の一つが、文化変容ストレス理論である。^[40] 文化変容ストレスとは、移民が文化変容の経験に対して示すストレス反応を指す。^{[38] [37] [31]}ストレス要因には、新しい言語を学ぶプレッシャー、母国語を維持するプレッシャー、異なる文化的価値観のバランスを取るプレッシャー、受け入れられる社会的行動におけるネイティブとホストの相違を調整するプレッシャーなどが含まれるが、これらに限定されない。文化変容ストレスは、不安、^[41]うつ病、薬物乱用、その他の精神的および身体的不適応など、さまざまな形で現れる。^{[42] [43]}文化変容によって引き起こされるストレスは、多種多様な移民の文化変容に関する現象学的研究で詳しく文書化されている。^[44]この研究は、文化適応は「絶え間ない身体のエネルギーを必要とする疲れる経験」であり、「乗り越えられないと思われる言語の壁によって引き起こされる孤独に耐えること」を伴う「個人と家族の努力」であることを示しています。^[41]

文化変容ストレスのリスクに関する重要な区別の一つは、移民の意志の度合い、つまり移民ステータスであり、自発的移民、難民、亡命希望者、滞在者として入国した場合、これは大きく異なる可能性がある。いくつかの研究によると、^{[24] [16] [26] [45]}自発的移民は難民よりも文化変容ストレスが約50％少ないため、これは重要な区別となっている。^[43]シュワルツ（2010）によると、移民には主に4つのカテゴリーがある。

1. 自発的移民:就職、経済的機会、高度な教育、結婚、またはすでに移住した家族との再会を求めて出身国を離れる人々。
2. 難民:迫害、戦争、自然災害によって強制的に避難を余儀なくされた人々。
3. 亡命希望者:迫害や暴力から逃れるために自発的に母国を離れる人々。
4. 滞在者:特定の目的のために、期間限定で新しい国に移住する人々。このグループは母国に戻る意志が完全にあることに留意することが重要です。

この種の入国の区別は重要であるが、異文化適応ストレスは民族グループ内および民族グループ間でも大きく異なる可能性がある。このテーマに関する学術研究の多くはアジア系およびラテン系移民に焦点を当てているが、異文化適応ストレスが他の民族移民グループに与える影響についてはさらなる研究が必要である。米国のラテン系では、アメリカのホスト文化の採用度が高いほど、うつ病や差別のリスク増加、自尊心の低下のリスク増加など、健康行動および結果への悪影響と関連付けられている。^{[46] [38]}しかし、異文化適応の過程で「人間関係に安堵と保護を見出す」ことや「気分が悪くなり、その後能力が向上して気分が良くなる」ことを報告している人もいる。繰り返しになるが、これらの違いは移民の年齢、移民が母国を離れた方法、移民が元の文化とホスト文化の両方でどのように受け入れられるかに起因する可能性がある。^{[47]最近の研究では、合法的に移民したメキシコ系アメリカ人と}不法移民の文化変容のプロセスを比較し、彼らの経験と文化変容ストレスのレベルに大きな違いがあることがわかりました。^{[39] [48]}メキシコ系アメリカ人移民の両グループは、ホスト（アメリカ人）からのうつ病や差別のリスクに類似していましたが、不法移民のメキシコ系アメリカ人グループは、不法滞在のため、同じ民族グループ（メキシコ人）からの差別、敵意、排除にも直面していました。 これらの研究は、文化変容ストレスの複雑さ、健康結果の変動の程度、および潜在的または実際の健康結果を議論する際に一般化よりも特異性が必要であることを強調しています。

研究者らは最近、この分野におけるもう 1 つの複雑な側面を発見した。それは、調査データで複数の民族グループがまとめられたり、民族グループが誤って分類されたりしているという問題である。こうした一般化が行われると、個人またはグループの文化変容または文化変容ストレスに関する微妙なニュアンスが薄められたり、失われたりしてしまう可能性がある。たとえば、このテーマに関する学術文献の多くは、米国国勢調査データを使用している。国勢調査では、アラブ系アメリカ人をコーカサス人または「白人」と誤って分類している。^[37]そうすることで、このデータセットでは、文化変容や文化変容ストレスに限らず、イスラム教徒のアラブ系アメリカ人移民の経験に関する多くの要素が省略されている。これは、2001 年 9 月 11 日の事件後、イスラム教徒のアラブ系アメリカ人が偏見や差別に直面し、この宗教的民族コミュニティが文化変容ストレスのリスクを高めたため、特に重要である。^[37]イスラム教徒のアラブ系アメリカ人の青少年の文化適応経験に焦点を当てた研究では、アイデンティティ形成の過程で文化適応ストレスを経験する若者は、自尊心の低下、不安、うつ病のリスクが高いこともわかっています。^[37]

一部の研究者は、教育、社会的支援、雇用機会への期待、経済的資源、家族の結束、伝統的な文化的価値観の維持、高い社会経済的地位（SES）が、文化変容ストレスに対する保護または調停役として機能すると主張している。これまでの研究では、限られた教育、低いSES、不完全雇用はすべて、文化変容ストレスを増大させることが示されている。^{[43] [39] [24] [3] [26]}この研究分野は急速に成長しているため、特定のサブグループがどのように異なる影響を受けているか、ステレオタイプや偏見が文化変容ストレスに関する以前の研究の疑問にどのように影響したか、そして文化変容ストレスを効果的に調停する方法をよりよく理解するために、より多くの研究が必要である。

ある文化を持つ個人が、自分たちの住む地域でより多く存在する別の文化（ホスト）にさらされると、ホスト文化のいくつかの側面が、個人の元々の文化の側面の中に取り入れられ、融合される可能性が高い。継続的な接触の状況では、文化は食べ物、音楽、ダンス、衣服、道具、技術を交換し、融合してきた。この種の文化交流は、それらの個人の言語使用、宗教的信念、および家族規範を研究することによって文化的内容を維持するプロセスを指す選択的文化変容に関連し得る。 ^[49]文化交流は、長期にわたる接触を通じて自然に起こることもあれば、文化の盗用や文化帝国主義を通じてより急速に起こることもある。

文化の盗用とは、ある文化の特定の要素を別の文化グループのメンバーが取り入れることである。これには、衣服や個人の装飾、音楽や芸術、宗教、言語、行動の導入が含まれる。^[50]これらの要素は通常、既存の文化に輸入され、意味が大きく異なる場合や、元の文化的文脈の繊細さが欠けている場合がある。このため、金銭的利益を目的とした文化の盗用は、一般的に否定的に見られ、「文化窃盗」と呼ばれることもある。

文化帝国主義とは、ある国の文化や言語を他の国で推進する行為であり、通常、同化が文化変容の主な戦略となっている状況で発生します。^[51]文化帝国主義は、積極的かつ正式な政策、または文化的優位性に関する一般的な態度の形をとることがあります。

場合によっては、文化変容の結果、他国の言語が採用され、それが時間の経過とともに修正されて、新しい独自の言語になることがあります。たとえば、中国語の書き言葉である漢字は、日本（kanji）、韓国（hanja）、ベトナム（chữ Hán）など、他の近隣文化によって採用および修正されてきました。ユダヤ人は、しばしば少数民族として生活していましたが、住んでいた国の共通言語から派生した独自の言語を発達させました（たとえば、高地ドイツ語からイディッシュ語、古期スペイン語からラディーノ語）。文化変容が言語に及ぼすもう1つの一般的な影響は、ピジン言語の形成です。ピジンは、通常、貿易や植民地主義の状況で接触する異なる文化のメンバー間のコミュニケーションを助けるために発達した混合言語です。^[52]たとえば、ピジン英語は、英語の簡略化された形式に他の文化の言語がいくつか混ざったものです。一部のピジン言語は、第一言語として話される クレオール言語に発展する場合があります。

言語は文化遺産において極めて重要な役割を果たしており、集団のアイデンティティの基盤として、また言語間の接触の状況において文化を伝達する手段として機能している。^[53]言語の文化変容戦略、態度、アイデンティティは、二言語/多言語環境における言語の社会言語学的発達にも影響を与える可能性がある。^{[54] [55] [56]}

食習慣と食品消費は、さまざまなレベルで文化変容の影響を受ける。研究によると、食習慣は目立たず、個人的に実践され、変化はゆっくりと起こる。新しい食品の消費は、地元の食材の入手可能性、利便性、コストによって影響を受けるため、すぐに変化が起こる可能性が高い。^[57]食品の文化変容の側面には、食品の準備、盛り付け、消費が含まれる。異なる文化では、食品の準備、提供、食べ方が異なる。長期間にわたって別の文化にさらされると、個人は「ホスト」文化の食習慣の側面を取り入れ、それを自分のものにする傾向がある。このような場合、文化変容は、一般的な食品知識、または異なる文化が伝統的に持っている独特の種類の食品を知っていること、メディア、および社会的交流に大きく影響される。これにより、異なる文化が互いに触れ合うことになり、いくつかの側面が絡み合い、それぞれの文化の個人にとってより受け入れられるようになる。^[58]

人類学者は、文化変容の集団レベルと個人レベルを意味論的に区別している。このような場合、トランスカルチュレーションという用語は、外国起源の個人的文化変容を定義するために使用され、目に見える影響が少ない小規模で発生する。この区別をする学者は、「文化変容」という用語を大規模な文化交流についてのみ使用する。つまり、文化変容とは、移民が自らの文化の規範や価値観に関する新しい情報や洞察を得て、自らの行動をホスト文化に適応させるプロセスである。^[59]

研究では、統合主義的な文化変容モデルが最も好ましい心理的結果をもたらし^[60]、疎外が最も好ましくない結果をもたらすことが広く示されています^[31] 。文化変容に関する文献の初期のメタ分析では、これらの結果は不明瞭であることが判明しましたが、 ^[3] 40の研究のより徹底的なメタ分析では、統合は確かに「心理的および社会文化的適応と有意で弱い正の関係」があることが示されました^{[61] 。}ジョン・W・ベリー(2006)による研究では、13か国からの7,997人の移民の若者が対象となり、移民の男の子は移民の女の子よりも心理的適応がわずかに優れている傾向があることがわかりました。全体的に、統合プロファイルの移民は、他のプロファイルの移民よりも適応が優れていることがわかりました。認識された差別も、心理的適応と社会文化的適応の両方に負の関連がありました。^[62]これらの結果の違いは、相互作用する2つの文化の相違や統合の難しさ（二文化アイデンティティの統合）など、さまざまな要因によって説明できます。これらの要因は、文化適応へのアプローチに関する一般的な説明が適応の成功を予測するのに十分ではない理由を部分的に説明しています。この分野の研究が拡大するにつれて、ある研究では、疎外が不適応な文化適応戦略であると特定されました。^[63]

文化変容の4つのモデルは単純すぎるため予測妥当性がない、と多くの理論家が述べている。^[45]このようなモデルに対する一般的な批判としては、個人が4つのカテゴリーのいずれにもきちんと当てはまらないことや、周縁化文化変容戦略の適用例の存在を示す証拠がほとんどないことなどが挙げられる。^{[63] [64]}さらに、文化変容の双方向性は、2つのグループが文化交流を行っているときはいつでも、16通りの文化変容戦略の組み合わせが可能であることを意味する（例えば、同化主義のホスト文化の中に統合主義の個人がいるなど）。^[3]研究によると、文化変容の4つの側面に対するもう一つの批判は、人々が自己認識を培う可能性は低く、他の文化を同化しないか、または伝統文化を継続しないというものである。文化変容の概念の再考 - PMCインタラクティブな文化変容モデルは、国家政策の枠組みの中で文化変容のプロセスと、ホストコミュニティと移民の文化変容志向の動的な相互作用を説明しようとすることで、類型論的アプローチに代わる提案の1つを表しています。

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