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ダルマシャーストラ（サンスクリット語: धर्मशास्त्र）は、サンスクリット語のプラーナ文献スムリティであり、法と行動に関するもので、ダルマに関する論文（シャーストラ）。これらの文献は、実践的というより理論的な内容が多い、精緻な法解説書です。ダルマシャーストラは多数存在し、その数は18から100以上と推定されています。 [注1 ]これらの文献はそれぞれ多くの異なるバージョンが存在し、それぞれが紀元前1千年紀に遡るダルマスートラ文献に根ざしており、ヴェーダ時代のカルパ（ヴェーダンガ）研究から生まれました。 [ 2 ] [ 3 ]
ダルマシャーストラのテキスト群は詩の形式で構成されており、[ 4 ]ヒンドゥー教のスムリティの一部であり、[ 5 ]倫理、特に自分自身と家族に対する義務と責任、および社会の一員として求められるものに関するさまざまな注釈と論文で構成されています。[ 6 ] [ 7 ]これらのテキストには、アシュラマ（人生の段階）、ヴァルナ（社会階級）、プルシャールタ（人生の適切な目標）、すべての生き物に対するアヒンサー（非暴力）などの個人の美徳と義務、正戦の規則、その他のトピックについての議論が含まれています。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
ダルマシャーストラは、初期のイギリス植民地行政官によってインド亜大陸のすべての非イスラム教徒（ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、シーク教徒）の国の法律として制定されたとき、近代植民地時代のインドの歴史において影響力を持つようになりました。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]今日最もよく知られ、議論されているダルマシャーストラはマヌ法典です。
ダルマシャーストラは、紀元前2千年紀から紀元前1千年紀の初めにかけて編纂されたヴェーダ（リグ、ヤジュル、サーマ、アタルヴァ）の文学的伝統から生まれた古代のダルマスートラ文献に基づいています。これらのヴェーダの分派は、地理、専門性、論争などさまざまな理由で、さまざまな他の学派（シャカ）に分かれました。 [ 14 ]各ヴェーダはさらに、マントラ詩句の集まりであるサンヒターと、サンヒター詩句の意味を説明する散文テキストであるブラーフマナの2つのカテゴリーに分けられます。 [ 15 ]ブラーフマナ層は拡大し、ヴェーダの儀式の背後にある隠された意味を探求する新しい秘教的なテキスト層の一部はアーラニヤカと呼ばれ、哲学的セクションはウパニシャッドと呼ばれるようになりました。[ 15 ] [ 16 ]ダルマ文学のヴェーダ的基盤は、ヴェーダのブラーフマナ層に見られる。[ 15 ]
ヴェーダ時代の終わり頃、紀元前1千年紀半ば以降、数世紀前に編纂されたヴェーダ文献の言語は、当時の人々にとってあまりにも古風になっていました。これが、文字通り「ヴェーダの肢体」を意味するヴェーダンガと呼ばれるヴェーダ補足資料の形成につながりました。 [ 15 ]ヴェーダンガは、数世紀前に編纂されたヴェーダの理解と解釈に焦点を当てた補助科学であり、シクシャ（音声学、音節）、チャンダス（詩の韻律）、ヴィヤーカラナ（文法、言語学）、ニルクタ（語源、用語集）、ジョーティシャ（時間計測、天文学）、カルパ（儀式または適切な手順）が含まれていました。カルパ・ヴェーダンガの研究はダルマ・スートラを生み出し、後にダルマ・シャーストラへと発展しました。[ 15 ] [ 17 ] [ 18 ]
ダルマスートラは数多く存在したが、現代まで残っているのはわずか4つの文献のみである。[ 19 ]これらの文献の中で最も重要なのは、アパスタンバ、ガウタマ、バウダヤーナ、ヴァシシュタの経典である。[ 20 ]これらの現存する文献には、17人の権威者の著述や意見が引用されており、これらの文献が編纂される以前に豊かなダルマスートラの伝統が存在していたことを示唆している。[ 21 ] [ 22 ]
現存するダルマスートラは簡潔な経典形式で書かれており、[ 23 ]非常に簡潔で不完全な文構造のため理解しにくく、読者の解釈に多くを委ねている。[ 19 ]ダルマシャーストラはダルマスートラの派生作品であり、シュローカ（8音節の詩4つからなるチャンダ詩、アヌシュトゥブ韻律）を使用しており、比較的明瞭である。[ 19 ] [ 4 ]
ダルマスートラは、個人および社会的な行動、倫理規範、個人法、民法、刑法に関する指針を含んでいるため、ダルマの手引き書と呼べる。[ 19 ]学生時代、家長時代、引退、出家など、人生のさまざまな段階における人々の義務と権利について論じている。これらの段階はアシュラマとも呼ばれる。また、王の儀式と義務、司法問題、結婚や相続に関する事項などの個人法についても論じている。[ 20 ]しかし、ダルマスートラは通常、儀式や祭礼については扱っておらず、このテーマはカルパ（ヴェーダンガ）のシュラウタスートラとグリヒヤスートラのテキストで扱われている。[ 19 ]
リグヴェーダの賛歌は、韻文で書かれた最も初期のテキストの1つです。中期ヴェーダ時代に属するブラーフマナとそれに続くヴェーダーンガは散文で書かれています。基本テキストは、文字通り「糸」を意味するスートラと呼ばれる格言的なスタイルで書かれており、その糸には真珠のように各格言が連なっています。[ 24 ]
ダルマスートラはスートラ形式で構成されており、儀式、祭礼、適切な手順を格言的に記述したカルパスートラと呼ばれるより大きなテキスト集の一部でした。カルパスートラは、ヴェーダの儀式を扱うシュラウタスートラ、通過儀礼や家庭の問題を扱うグリヒヤスートラ、そして人生における適切な手順を扱うダルマスートラの3つのセクションから構成されています。[ 25 ]アーパスタンバとバウダヤーナのダルマスートラは、より大きなカルパスートラのテキストの一部を形成しており、それらはすべて現代まで残っています。[ 25 ]
スートラの伝統は紀元1世紀頃に終わり、その後、詩的な8音節の詩形であるシュローカが続きました。[ 26 ]この詩形は、マヌ法典、ヒンドゥー教の叙事詩、プラーナなどのダルマシャーストラを構成するために使用されました。[ 26 ]
紀元1千年紀後半頃に終焉を迎えたスムリティの時代に続いて、9世紀頃にニバンダと呼ばれる注釈の時代が到来した。この法的な伝統は、以前のダルマスートラやスムリティに対する注釈から成り立っていた。[ 26 ]
約20の法経が知られており、そのうちいくつかは原典の断片として現代まで残っている。[ 27 ] 4つの法経は英語に翻訳されており、ほとんどは写本のまま残っている。[ 27 ]すべてに著者の名前が記されているが、これらの実際の著者が誰であったかを特定することは依然として困難である。[ 26 ]
現存する法経典は以下のとおりです。
- アパスタンバ（紀元前450年～350年）のこのダルマスートラは、アパスタンバのより大きなカルパスートラの一部を形成している。1,364の経典が含まれている。[ 28 ]
- ガウタマ（紀元前600年～200年）のダルマスートラは独立した論文として伝わっているが、かつてはサーマヴェーダと関連付けられたカルパスートラの一部であった可能性がある。[ 29 ]これは現存する最古のダルマのテキストである可能性が高く、現在のマハーラーシュトラ州とグジャラート州で生まれた。[ 30 ] 973の経典が含まれている。[ 31 ]
- バウダヤーナ（紀元前500年～200年）のこのダルマスートラは、アパスタンバのダルマスートラと同様に、より大きなカルパスートラの一部を形成している。1,236の経典が含まれている。[ 28 ]
- ヴァシシュタ（紀元前300年～100年）によるこのダルマスートラは独立した論文であり、カルパスートラの他の部分、すなわちシュラウタ・スートラとグリヒヤ・スートラは欠落している。[ 27 ] 1,038のスートラが含まれている。[ 28 ]
アーパスタンバとバウダヤーナのダルマスートラはカルパスートラの一部を形成しているが、彼らがこれらのテキストの歴史的な著者であったか、あるいはこれらのテキストが彼らの名前に由来する特定の機関内で作成されたかを判断するのは容易ではない。[ 26 ]さらに、ガウタマとヴァシシュタは特定のヴェーダ学派に関連する古代の賢者であるため、彼らがこれらのテキストの歴史的な著者であったかどうかは判断しにくい。[ 32 ]アーパスタンバ以外のダルマスートラには後世にさまざまな変更が加えられているという事実によって、著者の問題はさらに複雑になっている。[ 32 ]
卓越性
正義（ダルマ）を実践し、不正を行わないこと。 真実を語り、嘘を語らないこと。 遠いものに目を向け、身近なものに目を向けないこと。 最も高きものに目を向け、それ以下のものに目を向けないこと。
これらの文書に関する証拠が不足しているため、これらの文書の日付については不確実性があります。たとえば、ケインはこれらの文書について次のような日付を提唱していますが、他の学者はこれに同意していません。ガウタマ：紀元前600年～紀元前400年、アパスタンバ：紀元前450年～紀元前350年、バウダヤーナ：紀元前500年～紀元前200年、ヴァシシュタ：紀元前300年～紀元前100年。[ 34 ]パトリック・オリヴェルは、アパスタンバ・ダルマスートラがダルマスートラのジャンルで現存する最古の文書であり、ガウタマの文書が2番目に古いと示唆していますが、ロバート・リンガットは、ガウタマ・ダルマスートラが最古であると示唆しています。[ 35 ] [ 30 ]
これらの文書の地理的な起源については混乱がある。ビューラーとケインによれば、アーパスタンバは南インド、おそらく現代のアーンドラ・プラデーシュ州に相当する地域から来た。[ 36 ]バウダヤーナも南から来たが、これに関する証拠はアーパスタンバの証拠よりも弱い。[ 36 ]ガウタマは西の地域、パーニニが属していた北西の地域に近い地域、現代インドのマラーター族が見られる地域から来た可能性が高い。[ 29 ]証拠がないため、ヴァシシュタについては何も言えない。[ 37 ]
これらの文書の年代については、学者によって意見が分かれている。アーパスタンバとガウタマの年齢については、正反対の結論が出ている。ビューラーとリンガットによれば、アーパスタンバはバウダヤーナより若い。ヴァシシュタは間違いなく後世の文献である。[ 37 ]
これらのダルマスートラの構造は、主題と読者の両方において主にバラモンを対象としています。[ 38 ]バラモンはこれらのテキストの作成者であり、主な読者です。[ 38 ]ダルマスートラの主題はダルマです。これらのテキストの中心は、バラモン男性が生涯を通じてどのように行動すべきかということです。[ 38 ]最もよく保存されているアーパスタンバのテキストには合計1,364のスートラがあり、そのうち1,206 (88パーセント) はバラモンに捧げられており、一般的な性質のトピックを扱っているのはわずか158 (12パーセント) です。[ 39 ]ダルマスートラの構造は、少年のヴェーダの入門から始まり、成人への移行、結婚、養子縁組、相続、葬儀、祖先供養を含む成人生活の責任へと続きます。[ 39 ]オリヴェルによれば、ダルマスートラがヴェーダの入門儀式を導入した理由は、ヴェーダの伝統では子供はダルマの戒律から免除されていると考えられていたため、個人を「二度生まれた」人間にすることで、学校でダルマの戒律に従わせるためであった。[ 39 ]
アーパスタンバのダルマスートラの構成は、学生の義務から始まり、次に相続などの在家者の義務と権利について説明し、最後に王の行政について説明しています。[ 40 ]これは、ダルマのテキストの初期の構成を形成しています。しかし、ガウタマ、バウダヤーナ、ヴァシシュタのダルマスートラでは、相続や苦行などのセクションが再編成され、在家者セクションから王関連のセクションに移動されています。[ 40 ]オリヴェルは、これらの変更は、民法が王の行政責任の一部になりつつあったという年代的な理由による可能性があると示唆しています。[ 40 ]
ダルマは特定の宗教や地域に限定されない概念であり、この世界のすべての生物および非生物や事物に適用されます。[ 41 ]この用語は多くのことを意味し、解釈の範囲が広いです。[ 41 ]オリベルによれば、ダルマスートラにおけるダルマの根本的な意味は多様であり、受け入れられている行動規範、儀式内の手順、道徳的行為、正義と倫理的態度、民法と刑法、法的手続きと懺悔または罰、適切で生産的な生活のためのガイドラインが含まれます。[ 42 ]
ダルマという用語には、結婚、相続、養子縁組、労働契約、紛争時の司法手続きなどの社会制度だけでなく、肉を食物として食べることや性行為などの個人的な選択も含まれる。[ 43 ]
ダルマの源泉は、ダルマのテキストの著者の心に常に浮かぶ疑問であり、彼らは「ダルマの指針はどこにあるのか？」を探求しようとした。[ 44 ]彼らは、ヴェーダの戒律をダルマの源泉として定義し、検証しようとし、ヴェーダと同様に、ダルマは人間の起源ではないと主張した。[ 44 ]これは儀式に関する規則には有効であったが、他のすべての事柄では、数多くの解釈と異なる派生を生み出した。[ 44 ]これにより、異なる地域のダルマ（デシャダルマ）、社会集団のダルマ（ジャティダルマ）、異なる家族のダルマ（クラダルマ）など、さまざまな作業定義を持つ文書が生まれた。[ 44 ]ダルマスートラとダルマシャーストラの著者は、これらのダルマはヴェーダのテキストには見当たらず、また、それらに含まれる行動規則はどのヴェーダにも見当たらないことを認めている。[ 44 ]このことから、神学的な観点からの法規範とダルマの規則の探求と、ダルマの規則と指針の認識論的な起源の現実との間の不一致が生じた。[ 44 ]
ヒンドゥー教の学者アーパスタンバは、彼にちなんで名付けられたダルマスートラ（紀元前400年頃）の中で、この矛盾の問題を解決しようと試みた。彼はヴェーダ聖典の重要性を2番目に、サマヤチャリカ、つまり相互に合意され受け入れられた慣習を1番目に重要視した。[ 45 ]アーパスタンバは、聖典だけでは法（ダルマ）の源泉にはなり得ず、ダルマは経験的な性質を持つと主張した。[ 45 ]パトリック・オリヴェルは、アーパスタンバが、古代の書物や現代の人々の中に絶対的な法源を見つけるのは難しいと主張したと述べ、「正義の人（ダルマ）と不正義の人（アダルマ）は『ここに私たちがいる！』と言い回ったりはしないし、神々やガンダルヴァ、祖先も『これは正義であれは不正義だ』とは宣言しない」と述べている。[ 45 ]アーパスタンバは、ほとんどの法律は、何が正しく何が間違っているかについてのアーリア人の間の合意に基づいていると述べた。[ 45 ]アーパスタンバはまた、法律は時代とともに変化しなければならないと述べた。この理論は、ヒンドゥー教の伝統ではユガ・ダルマとして知られるようになった。[ 46 ]オリヴェルによれば、アーパスタンバは2.29.11-15節で、「ダルマシャーストラで教えられていないダルマの側面は、女性やあらゆる階級の人々から学ぶことができる」とも主張した。[ 47 ]
アーパスタンバは、ヴェーダにはかつて理想的なダルマを含むすべての知識が含まれていたが、ヴェーダの一部が失われたと主張する解釈戦略を用いた。[ 46 ]人間の慣習は元の完全なヴェーダから発展したが、テキストが失われたため、元のヴェーダがダルマについて述べていたであろうことを推測するために、善良な人々の間の慣習を情報源として使用しなければならない。[ 46 ]オリヴェルによれば、「失われたヴェーダ」理論と呼ばれるこの理論は、善良な人々の慣習の研究をダルマの源泉および適切な生活の指針とした。[ 46 ]
裁判中の証言
証人は証言する前に宣誓しなければならない。 通常、証人1人では不十分であり、 最大3人の証人が必要となる。 虚偽の証言は処罰の対象となる。
ガウタマ・ダルマスートラによれば、ダルマの源泉は3つあります。ヴェーダ、スムリティ（伝統）、ヴェーダを知る者のアチャーラ（実践）です。これらの3つの源泉は、後のダルマシャーストラ文献にも見られます。[ 46 ]バウダヤーナ・ダルマスートラでは同じ3つを挙げていますが、3つ目はシシュタ（शिष्ट、文字通り礼儀正しい教養人）[注2 ]、つまり教養人の実践をダルマの3番目の源泉と呼んでいます。[ 46 ]バウダヤーナ・ダルマスートラとヴァーシシュタ・ダルマスートラはどちらもシシュタの実践をダルマの源泉としていますが、どちらも、そのような礼儀正しい教養人の地理的な位置は、彼らの実践に含まれる普遍的な教訓の有用性を制限するものではないと述べています。[ 46 ]異なるダルマの源泉の間で矛盾が生じた場合、ガウタマ・ダルマスートラはヴェーダが他の源泉よりも優先されると述べており、2つのヴェーダのテキストが矛盾している場合は、個人はどちらか一方に従う選択ができる。[ 51 ]
ダルマスートラの性質は規範的であり、人々が何をすべきかを説いているが、人々が実際に何をしたかを説いているわけではない。[ 52 ]一部の学者は、これらの資料は信頼性が低く、歴史的目的には無価値であると主張し、代わりに考古学、碑文、その他の歴史的証拠を用いてインド史における実際の法典を確立すべきだと主張している。オリベルは、規範的なテキストを無視することは賢明ではないと述べており、ダルマスートラやダルマシャーストラのテキストが統一的な行動規範を示しており、異なる見解や反対意見はなかったと信じることも同様に賢明ではないと述べている。[ 52 ]
ダルマスートラの後に書かれたこれらのテキストは、韻律のある詩を使用しており、ダルマスートラよりもはるかに詳細な内容となっています。[ 53 ]ダルマシャーストラという言葉はヴェーダのテキストには一度も登場せず、シャーストラという言葉自体もヤースカのニルクタのテキストで初めて登場します。[ 54 ]カーティヤーヤナによるパーニニの著作への注釈（紀元前3世紀頃）には、ダルマシャーストラという言葉の最も古い単一の言及があります。[ 54 ]
現存するダルマシャーストラの文献は以下のとおりです。
- マヌ法典（紀元2世紀から3世紀頃）[ 55 ] [ 56 ]は、ヒンドゥー教のダルマシャーストラ文献伝統の中で最も研究されている最古の韻文作品である。[ 57 ] [ 58 ]ミャンマーとタイの中世仏教法もマヌに帰せられており、[ 59 ] [ 60 ]この文献はカンボジアとインドネシアの過去のヒンドゥー王国に影響を与えた。[ 61 ]
- ヤージュニャヴァルキヤ・スムリティ（紀元4世紀から5世紀頃）[ 55 ]は、優れた語彙と洗練されたレベルにより、ダルマシャーストラの伝統の中で「最もよく構成され」、「最も均質な」[ 62 ]テキストと呼ばれています。法理論のテキストとしては、マヌスムリティよりも影響力があったかもしれません。[ 63 ] [ 64 ]
- ナーラダスムリティ（紀元5世紀から6世紀頃）[ 55 ]は「最高の法典」と呼ばれ、法的な事柄のみを扱い、正しい行いや苦行を無視した唯一のダルマシャーストラ文献である。[ 65 ]
- ヴィシュヌスムリティ（紀元7世紀頃）[ 55 ]は、ヒンドゥー教のダルマシャーストラ伝統の最も新しい書物の一つであり、ダルマを知る手段を直接扱っていない唯一の書物でもあり、代わりにバクティの伝統に焦点を当てている。[ 66 ]
さらに、さまざまな思想、慣習、矛盾するバージョンを持つ多数の他のダルマシャーストラが、部分的または間接的に知られています。[ 67 ] [注3 ]例えば、ブリハスパティスムリティとカーティヤーヤナスムリティの写本は見つかっていませんが、それらの詩句は他のテキストで引用されており、学者たちはこれらの引用された詩句を抽出する努力をし、それによってこれらのテキストの現代的な再構築を作成しました。[ 71 ]ジョリーやアイヤンガルなどの学者は、このようにして失われたブリハスパティスムリティのテキストの約2,400の詩句を集めました。[ 71 ]ブリハスパティ・スムリティはマヌスムリティよりも大きく包括的なテキストであった可能性が高いが、[ 71 ]ブリハスパティ・スムリティとカーティヤーヤナ・スムリティはどちらも主に司法手続きと法理学に特化していたようである。[ 72 ]ダルマシャーストラの著者は互いの相違を認め、地域の慣習や好みを反映した「合意の教義」を発展させた。[ 73 ]
現存する4つのダルマシャーストラのうち、マヌ法典、ヤージュニャヴァルキヤ法典、ナーラダ法典が最も重要な現存文献である。[ 74 ]しかし、ロバート・リンガットによれば、写本が現在失われている他の多くのダルマシャーストラも同様の権威を持っていたという。[ 74 ]この3つのうち、マヌ法典はイギリス植民地時代のインドで有名になったが、現代の学説では、ヤージュニャヴァルキヤ法典などの他のダルマシャーストラが実際のダルマを導く上でより大きな役割を果たしたようだとされている。[ 75 ]さらに、ダルマシャーストラは開かれたテキストであり、歴史を通じて変更や書き換えを受けてきた。[ 76 ]
ヒンドゥー教の伝統におけるすべてのダルマは、ヴェーダにその基礎がある。[ 16 ]ダルマシャーストラのテキストは、ヴェーダの教え、伝統、ヴェーダを知る者の徳のある行い、そして良心の承認（アートマサントゥシュティ、自己満足）という4つのダルマの源泉を列挙している。[ 77 ]
ダルマシャーストラの文献には、ダルマの源泉に関する相反する主張が含まれている。その中の神学的主張は、何の詳述もなく、ダルマはヴェーダと同様に永遠で時代を超越しており、前者は直接的または間接的にヴェーダと関連していると主張している。[ 78 ]しかし、これらの文献は、スムリティ、礼儀正しい学識者の慣習、そして個人の良心の役割もダルマの源泉として認めている。[ 77 ] [ 78 ]パトリック・オリヴェルによれば、歴史的事実はヴェーダへの神学的言及とは大きく異なり、ダルマシャーストラで教えられているダルマはヴェーダとはほとんど関係がない。[ 78 ]これらは、これらの文献の著者の慣習、規範、または宣言であり、おそらく進化する地域の倫理的、イデオロギー的、文化的、法的慣習から派生したものである。[ 79 ]
ダルマスートラとダルマシャーストラのテキストは、現代まで残っているように、単一の著者によって書かれたものではありません。オリヴェルによれば、古代および中世の注釈者たちは、これらを多くの著者の作品とみなしていました。[ 80 ]ロバート・リンガットは、これらのテキストは、最初に書かれた以前に「ダルマに関する豊かな文献がすでに存在していた」ことを示唆していると付け加えています。[ 81 ]これらのテキストは、インドで発見されたさまざまなテキスト写本が互いに矛盾し、また写本内でも矛盾しているため、その信憑性に懸念が生じ、歴史を通じて改訂や加筆が行われてきました。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
ダルマシャーストラ文献は、アチャラ、ヴィヤヴァハラ、プラヤシュチッタなどのさまざまなカテゴリーでその考えを提示していますが、一貫性がありません。[ 85 ]例えばパラシャラ・スムリティのように、アチャラについては論じているがヴィヤヴァハラについては論じていないものもあれば、 [ 86 ]ヴィヤヴァハラのみを論じているものもあります。[ 72 ]
Ācāra (आचार) は文字通り「良い行い、慣習」を意味します。[ 87 ] [ 88 ]これは、コミュニティの規範的な行動や慣習、社会やその中の様々な個人が機能することを可能にする慣例や行動を指します。[ 89 ] [ 90 ]
Vyavahāra (व्यवहार) は文字通り「司法手続き、過程、慣習、行為、行動」を意味します。[ 91 ] [ 92 ]適正な手続き、証言の誠実さ、様々な側面を考慮することは、ダルマシャーストラの著者によってヴェーダの供犠の一形態として正当化され、適正な手続きの失敗は罪であると宣言されました。[ 93 ] [ 94 ]
ダルマ文献のヴィヤヴァハラの部分には、王の義務、裁判制度、裁判官と証人、司法手続き、犯罪と懺悔または刑罰に関する章が含まれていた。[ 92 ]しかし、さまざまなダルマスートラとダルマシャーストラのテキストにおける議論と手続きは大きく異なっている。[ 92 ]
ブリハスパティに帰せられるダルマシャーストラのテキストの中には、ほぼ完全にヴィヤヴァハーラに関連するテキストが含まれている。これらは恐らく西暦1千年紀の5世紀頃かそれ以降に書かれたものだろう。[ 72 ]
プラヤシュチッタ（प्रायश्चित्त）は文字通り「償い、贖罪、苦行」を意味します。[ 95 ] [ 96 ]プラヤシュチッタは、ダルマスートラとダルマシャーストラのテキストで、投獄や刑罰の代替手段として主張されており、[ 96 ]既婚者による姦通などの悪行や罪を償う手段でもあります。[ 97 ]したがって、アパスタンバのテキストでは、男性と女性の間の合意に基づく性行為は苦行の対象となりますが、強姦はより厳しい司法上の刑罰の対象となり、マヌ法典などのいくつかのテキストでは極端な場合には公開処罰が示唆されています。[ 96 ]
ロバート・リンガットによれば、プラヤシュチッタについて論じた文献は、不適切な行為の背後にある意図と思想について議論し、「結果」のバランスを取る必要があったが「原因」が不明確だった場合に、懺悔が適切であると考えている。[ 98 ]この理論のルーツは、サマヴェーダのブラーフマナ層のテキストに見られる。[ 99 ]
ダルマスートラとダルマシャーストラには注釈書（バーシャ）と呼ばれる二次的な著作が集まり、通常は関心のあるテキストを解釈・説明し、その理由とともに考えを受け入れたり拒否したりした。[ 100 ]
ダルマスートラやダルマシャーストラから派生した二次文献のもう1つのカテゴリーは、ダイジェスト（ニバンダ、時にはニバンダと綴られる）である。これらは主に、さまざまなダルマ文献における特定の主題に関する対立や意見の相違から生じた。[ 106 ]これらのダイジェストは、主要な文献における数多くの意見の相違を調和させ、橋渡しし、妥協の指針を示唆しようと試みたが、ダイジェスト自体も基本的な原則について互いに意見が異なっていた。[ 107 ]地理的には、中世のダイジェストの著者は、アッサム、ベンガル、ビハール、グジャラート、カシミール、カルナータカ、マハーラーシュトラ、オリッサ、タミル・ナードゥ、ウッタル・プラデーシュなど、インドのさまざまな地域から来ていた。[ 108 ]
いくつかの重要なニバンダは次のとおりです[ 109 ]
ニバンダカーラは社会のほぼあらゆる側面について論じたが、他の分野に比べて特定のトピックに特化していた。
ダルマシャーストラに関する注目すべき歴史的要約のいくつかは女性によって書かれた。[ 116 ] [ 117 ]これらにはラクシュミデーヴィのヴィヴァダチャンドラとマハデーヴィ・ディラマティのダナヴァキャヴァリが含まれる。[ 116 ]ラクシュミデーヴィは、ウェストとビューラーによれば、ヤージュニャヴァルキヤ・スムリティに対して寛容な見解と最も広い解釈を与えたが、彼女の見解は同時代の男性法学者には広く受け入れられなかった。[ 117 ]ラクシュミデーヴィの学術的な著作はバラムバッタというペンネームでも出版されており、現在では相続と財産権、特に女性の権利に関する法理論の古典とみなされている。[ 118 ]
ヒンドゥー哲学のミーマーンサー学派は、テキスト解釈学、言語とダルマの解釈に関する理論を発展させ、ダルマスートラとダルマシャーストラに貢献した。[119] ヴェーダーンガの文法と言語学の分野、すなわちヴィヤーカラナとニルクタも、ダルマテキストのジャンルに大きく貢献した。[ 119 ]
ドナルド・デイビスによれば、ミマーンサーとは文字通り「考えることへの欲求」を意味し、口語的な歴史的文脈では「物事の考え方、解釈、そしてテキストの意味」を意味する。[ 119 ]ヴェーダの初期の部分では、主に儀式に焦点が当てられ、後期の部分では、主に哲学的思索と個人の精神的解放（モークシャ）に焦点が当てられた。 [ 119 ] [ 120 ]ダルマのテキストは、時代を経て、それぞれ独自の方法で、解釈学の洞察とミマーンサーとヴェーダンガによって発展した言語を用いて、社会の視点から個人の規則と義務に関する理論を提示しようとした。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]ヒンドゥー哲学のニヤーヤ学派と、論理と理性に関する理論への洞察は、ダルマシャーストラのテキストの発展とそれらの間の意見の相違に貢献し、ニヤーヤという用語は「正義」を意味するようになった。[ 122 ] [ 123 ]
ダルマシャーストラは、近代植民地時代のインドの歴史において、非イスラム教徒（ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、シーク教徒）の国の法律の基礎として使用された際に、影響力のある役割を果たしました。[ 12 ] [ 13 ] [ 124 ]
18 世紀、東インド会社の初期のイギリス人はムガル皇帝の代理人として活動していました。イギリスの植民地支配がインドの政治と行政の権力を引き継ぐと、立法や司法機能などさまざまな国家責任に直面することになりました。[ 125 ]東インド会社、そして後にイギリス王室は、貿易を通じてイギリスの株主のために利益を追求するとともに、最小限の軍事介入で効果的な政治的支配を維持しようとしました。[ 126 ]行政は抵抗の少ない道を選び、さまざまな藩王国で主にイスラム教徒、一部はヒンドゥー教徒である、取り込まれた地元の仲介者に頼りました。[ 126 ]イギリスは干渉を避け、地元の仲介者が説明する法慣習に適応することで権力を行使しました。[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]例えば、インドの個人法制度に関する植民地政策は、 1772 年に総督ヘイスティングスによって次のように表現されました。
相続、結婚、カースト、その他の宗教的慣習や制度に関するすべての訴訟において、イスラム教徒に関してはコーランの法、異教徒に関してはシャーストラ（ダルマシャーストラ）の法が常に遵守されなければならない。
—ウォーレン・ヘイスティングス、1772年8月15日[ 124 ]
イギリス領インドのイスラム教徒にとって、イスラム教の宗教法であるシャリーアは、アウラングゼーブの後援のもとに書かれたアル・ヒダーヤとファタワ・アル・アラムギールで容易に入手できた。しかし、非イスラム教徒（ダルマ系の宗教の信者や、部族民やパールシーなど）にとっては、この情報は容易に入手できなかった。[ 125 ]そのため、イギリスの植民地官僚は、植民地行政の目的で非イスラム教徒に適用する法典であるダルマシャーストラから情報を抽出した。[ 128 ] [ 129 ]しかし、イギリス人が制定したヒンドゥー法は、単一の文献（ベンガル・ヒンドゥー学者クルルカ・バッタの注釈付きマヌ法典。これはカルカッタの首都に住むイギリス人のベンガル・ヒンドゥー教徒の仲介者の間で広く尊敬されていた）のみに基づいており、後のイギリス時代の法典集では、二次資料や慣習法よりも正典がますます重要視されるようになり、これは「聖書のみ」の原則に似ている。[ 130 ]
ダルマシャーストラに由来する非イスラム教徒のインド人に対する法律はインド独立後に廃止されたが、1937年のインド・ムスリム個人法（シャリーア）適用法はインドのイスラム教徒の個人法および家族法として存続した。[ 131 ]非イスラム教徒については、1950年代にインド議会によって非宗教的な統一民法が可決され、その後選出された政府によって改正され、それ以来すべての非イスラム教徒のインド人に適用されている。[ 131 ]
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