Loading article…
カルティケヤ（IAST : Kārttikeya ）は、スカンダ、スブラマニヤ、シャンムカ、ムルガとも呼ばれ、ヒンドゥー教の戦いの神である。一般的に、シヴァ神とパールヴァティー女神の息子であり、ガネーシャ神の兄弟であるとされている。
カルティケヤは古代からインド亜大陸で重要な神として崇められてきました。サンスクリット文学におけるスカンダの言及は紀元前5世紀に遡り、カルティケヤに関する神話は紀元前2世紀頃に北インドで広く知られるようになりました。紀元1世紀以前の考古学的証拠は、彼の図像がヒンドゥー教の火の神アグニと関連付けられていることを示しており、カルティケヤが初期ヒンドゥー教において重要な神であったことを示しています。カウマーラムは、主にカルティケヤを崇拝するヒンドゥー教の宗派です。南インドにおける重要なカウマーラムの崇拝と寺院の他に、北インドと東インドではマハセーナとクマーラとして崇拝されています。ムルガンは、クリンジ地方のタミル・サンガム文学に言及されている守護神です。宗教学者によると、タミルのムルガン神は、時を経てヴェーダのスカンダ・カルティケヤ神と融合しました。彼はタミル語の守護神とされており、ナッキラナールの『ティルムルカーッルッパタイ』やアルナギリナータルの『ティルップカル』などの文学作品はムルガンに捧げられている。
カルティケーヤの図像は大きく異なっている。彼は通常、永遠に若々しい男性として描かれ、インドクジャク（パラヴァニと呼ばれる）に乗っているか、その近くにいる。旗には雄鶏の紋章が描かれることもある。彼は、母パールヴァティーから授かったとされるヴェールと呼ばれる槍を携えている。ほとんどの図像では彼は頭が一つしかないが、六つの頭を持つものもあり、これは彼が六人の少年から融合した、あるいは六つの受胎から生まれたという彼の誕生に関する伝説を反映している。彼は幼少期から急速に成長し、戦士となり、デーヴァの軍隊を率いて、タラカスラやスーラパドマなどのアスラを滅ぼしたとされている。彼は倫理的な生活の追求とシャイヴァ・シッダーンタの神学を教えた哲学者とみなされている。
彼はスリランカ、東南アジア（特にマレーシア、シンガポール、タイ、インドネシア）、タミル系住民が多いその他の国々（フィジー、モーリシャス、南アフリカ、カナダなど）、カリブ海諸国（トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナムなど）、インド系移民が多い国々（アメリカ合衆国、オーストラリアなど）でも崇拝されている。
「カルティケーヤ」という称号は、この神の誕生を取り巻く状況と関連している。[ 6 ]スカンダ・プラーナによると、シヴァから6つの神聖な火花が出て、6人の別々の赤ん坊の男の子ができた。これらの男の子はクリッティカーと呼ばれる侍女たちによって育てられた。後にパールヴァティーが彼らを1つに融合させ、6つの頭を持つカルティケーヤが生まれた。[ 7 ]カルティケーヤはサンスクリット語で「クリッティカーの」という意味である。[ 6 ] [ 8 ]ヒンドゥー教の文献によると、彼は108の異なる名前で知られているが、一般的に使用されている他の名前も存在する。[ 9 ]これらの中で最も一般的なのは、Skanda ( 「跳躍する、または攻撃する」からのskanda- )、Muruga (「ハンサム」)、Kumara (「若々しい」)、Subrahmanya (「透明な」)、Senthil (「勝利した」)、Vēlaṇ (「 velの使い手」)、Swaminatha (「神の支配者」)、Saravaṇabhava です。 （「葦の間で生まれた」）、アルムカまたはシャンムカ（「六つの顔」）、ダンダパニ（「メイスの使い手」）、カンダ（「雲」）。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
「ムルガ」という名前は南インド、特にタミル・ナードゥ州とケーララ州で人気があり、タミル語の名詞の性別形態適応は、男性接尾辞として-nが付加された「ムルガン」という形で現れる。 [ 13 ]
彼の肖像が描かれた古代の硬貨には、彼の名前がクマーラ、ブラフマニヤ、またはブラフマニヤデーヴァとして刻まれている。[ 14 ]古代インド・スキタイの硬貨の中には、彼の名前がギリシャ文字でスカンダ、クマーラ、ヴィシャカとして刻まれているものもある。[ 15 ] [ 16 ]
インドの様々な文学作品には、カルティケーヤの誕生をめぐる様々な物語が語られている。ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』 （紀元前7世紀から4世紀）では、彼は神ルドラとパールヴァティーの子であり、アグニとガンガーの助けによって生まれたとされている。[ 17 ]紀元前3世紀のヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』のシャリヤ・パルヴァとアヌシャサナ・パルヴァでは、スカンダの伝説が語られ、彼はマヘーシュヴァラ（シヴァ）とパールヴァティーの子として描かれている。シヴァとパールヴァティーは性交中に邪魔され、シヴァはうっかり精液をこぼしてしまった。その精液はガンジス川で培養され、アグニ神の熱によって保存され、最終的に赤ん坊のカルティケーヤとして生まれた。[ 6 ] [ 18 ]
シヴァ・プラーナによると、アスラのタラカスラは創造神ブラフマーをなだめるために苦行を行った。ブラフマーは彼に2つの恩恵を与えた。1つは、3つの世界すべてにおいて彼に匹敵する者はいないこと、もう1つは、シヴァの息子だけが彼を殺せるということである。[ 19 ] [ 20 ]シヴァはヨーギーであり、したがって子供を産む可能性は低かったため、タラカスラはほぼ不死身の力を持っていた。彼は3つの世界を支配しようとして、スヴァルガからデーヴァを追放した。デーヴァの王インドラは、シヴァの瞑想を妨害し、愛の思いで彼を惑わし、子孫をもうけ、それによってタラカスラの不死身を終わらせる計画を立てた。シヴァは瞑想に没頭しており、ヒマヴァンの娘で彼を伴侶として求めたパールヴァティーの求愛にほとんど気づかなかった。インドラは愛の神カーマデーヴァとその妻ラティにシヴァを邪魔するように命じた。シヴァはその行為に激怒し、カーマデーヴァを灰に焼き尽くした。しかし、シヴァの注意は彼の愛情を得るために苦行を行ったパールヴァティーに向けられ、彼女と結婚し、カルティケーヤを身ごもった。[ 20 ]
西暦17世紀の文献カンダ・プラナム（古いスカンダ・プラーナのタミル語版）によると、アスラの兄弟スラパドマ、シンハムカ、タラカスラはシヴァ神に苦行を行い、シヴァ神は彼らに様々な武器と、シヴァ神の息子にしか殺されないという願いを与え、彼らにほぼ不死を与えた。その後、彼らはデーヴァを含む他の天界の存在を抑圧し、三界で暴政を始めた。 [ 7 ] [ 21 ]デーヴァがシヴァ神に助けを求めたところ、シヴァ神は体に5つの頭を新たに現れ、それぞれの頭から神聖な火花が出た。最初は風の神ヴァーユが火花を運んでいたが、耐え難い熱さのため後に火の神アグニに渡した。アグニは火花をガンジス川に置いた。火花の激しい熱のため、ガンジス川の水は蒸発し始めた。ガンガーは彼らをサラヴァナ湖に連れて行き、そこで火花は6人の赤ん坊の男の子に成長した。[ 7 ] 6人の男の子はクリッティカーによって育てられ、後にパールヴァティーによって1人に融合された。こうして、デーヴァたちの助けを求める嘆願に応え、アスラから彼らを救うために、6つの頭を持つカルティケーヤが誕生した。[ 22 ]
5世紀の『クマーラサンバヴァ』 （文字通り「クマーラの誕生」 ）は、彼の誕生について同様の物語を語っており、アグニがシヴァの精子を運び、それをバギラティ川（ガンジス川の源流）に注ぎ込む。クリッティカーたちがその川で沐浴すると、妊娠してカルティケーヤを産む。 [ 23 ]
カルティケーヤの出自に関する別の記述は、マハーバーラタのヴァナ・パルヴァに記されており、そこでは彼はアグニとスヴァーハーの息子として描かれている。アグニがサプタルシ（七人の偉大な聖者）の妻たちに会いに行くと、妻たちは誰もアグニの愛情に応えなかったが、スヴァーハーはそこにいてアグニに惹かれた。スヴァーハーは妻たちのうち六人の姿に一人ずつ変身し、アグニと六回性交した。ヴァシシュタの妻であるアルンダティーの姿には変身できなかったのは、アルンダティーの並外れた徳の高さのためである。スヴァーハーはアグニの精子をガンジス川の葦に注ぎ込み、そこで精子が成長して六つの頭を持つスカンダとして生まれた。[ 24 ]
カンダ・プラーナでは、カルティケーヤは宇宙で遊ぶ子供として描かれています。幼少期には、惑星の軌道をいじったり、カイラーサ山をメール山の上に積み重ねたり、ガンジス川の流れを止めたりするなど、様々な偉業を成し遂げます。彼は、ブラフマーがオームの意味を説明できなかったため、彼を投獄します。[ 22 ]シヴァがマントラの意味を尋ねると、カルティケーヤはそれを父親に教えます。[ 25 ] [ 26 ]マハーバーラタによると、デーヴァと神々は彼に様々な物や動物を贈ります。[ 27 ]
カンダ・プラーナによると、聖仙ナーラダはかつてカイラーサでシヴァ神を訪ね、グナナ・パラム（知識の果実）を贈った。[ 28 ]この果実は一般的にマンゴーと考えられている。[ 29 ]シヴァ神は、この果実を二人の息子、ガネーシャとカルティケーヤに分け与えたいと申し出たが、ナーラダは果実は分けられないと助言した。そこで、最初に世界を三周した者に果実を与えることにした。挑戦を受け入れたカルティケーヤは、孔雀に乗って地球一周の旅に出た。しかし、ガネーシャは世界は両親であるシヴァとシャクティが合わさったものに過ぎないと推測し、両親の周りを巡り、果実を手に入れた。カルティケーヤが戻ってくると、自分の努力が無駄だったことを知って激怒し、騙されたと感じた。彼はすべての物質的な持ち物を捨て、カイラーサを去り、隠者としてパラニ丘陵に住み着いた。[ 30 ] [ 31 ]フレッド・クロシーによれば、カルティケヤは少年時代から成熟したいという切実な思いからそうしたのだという。[ 32 ]カミル・ズヴェレビルによれば、カルティケヤはマンゴーやザクロのような物理的な果物ではなく、信者にとっての知恵の実そのものを表しているという。[ 33 ]
カルティケーヤはシヴァから力を得ていたが、無邪気で遊び好きだった。シヴァは彼に天界の武器と、シャクティ（パールヴァティー）の力の具現化である神聖な槍ヴェールを与えた。ヴェールを手に入れたカルティケーヤは、善悪を区別する知識を授けられた。[ 34 ]テキストカンダ・プラーナとクマーラサンバヴァムは、カルティケーヤがアスラと戦った戦争について述べている。カルティケーヤはアスラの暴政からデーヴァを救うために生まれたので、デーヴァの指揮官に任命され、アスラと戦った。[ 23 ]シヴァは、カルティケーヤが倒すために生まれた抑圧的なアスラの兄弟との戦いを支援するために、3万人の戦士からなる軍隊を彼に与えた。[ 35 ]カルティケーヤは、ヴィラバーフを筆頭とする9人の戦士に助けられ、彼らはカルティケーヤ軍の副司令官を務めた。これらの9人の男は、シャクティのシランブ（足首飾り）から現れた9人の小さなクローンによって運ばれた。[ 25 ]
カルティケーヤは、アスラとデーヴァはすべてシヴァの子孫であり、アスラが行いを改めれば争いは避けられると信じていた。彼は使者を送ってそのことを伝え、アスラに正当な警告を与えたが、アスラはそれを無視した。[ 34 ]カルティケーヤはヴェールでタラカスラとその副官クロウチャカを殺した。[ 25 ]タラカスラは、自分の戦いはシヴァとの戦いではないと考えていたため、シヴァの息子と対峙して混乱していたが、カルティケーヤは、マヤによって視界が遮られていたため、彼を打ち負かす必要があると感じた。[ 34 ]ズヴェレビルはこのエピソードをカルティケーヤの成人と解釈している。[ 36 ]
カルティケヤは次の兄弟シンハムカを殺し、最後の戦いでスラパドマと対峙した。[ 21 ]スラパドマはカルティケヤを威嚇しようと、複数の頭、腕、脚を持つ巨大な姿に変身した。カルティケヤがヴェールを投げると、スラパドマは海に逃げ、三界に広がる大きなマンゴーの木の姿になった。カルティケヤはヴェールを使って木を半分に割ると、それぞれの半分が孔雀と雄鶏に変身した。スラパドマが殺された後、カルティケヤは孔雀を乗り物とし、雄鶏を旗印とした。[ 37 ]
インドの宗教文献では、カルティケーヤとガネーシャはシヴァとパールヴァティーの息子であるとされています。ガネーシャ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、スカンダ・プラーナなどのシャヴァ派のプラーナでは、ガネーシャが二人のうち年長であるとされています。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]マハーバーラタとプラーナでは、スカンダまたはカルティケーヤの他の兄弟姉妹について言及されています。[ 41 ]パドマ・プラーナでは、カルパヴリクシャから創造されたアショーカスンダリーがパールヴァティーの娘であり、したがってカルティケーヤの姉妹であるとされています。[ 42 ] [ 43 ]
北インドと東インドの伝承では、カルティケーヤは一般的に独身の独身者とみなされている。[ 5 ]サンスクリット文学では、カルティケーヤはデーヴァセーナ（文字通り「デーヴァの軍隊」。彼女の夫は「デーヴァセーナパティ」、文字通り「デーヴァの軍隊の司令官」であった）と結婚している。[ 44 ]マハーバーラタではデーヴァセーナはダクシャの娘とされているが、スカンダ・プラーナではインドラとその妻シャチの娘とされている。タミル文学では、彼はデーヴァヤナイ（デーヴァセーナと同一視される）とヴァッリという2人の配偶者を持っている。[ 5 ]カンダ・プラーナでは、デーヴァヤーナイ（文字通り「神聖な象」 。象のアイラヴァタに育てられたため[ 4 ]）は、アスラからデーヴァを救う手助けをしたカルティケーヤに嫁いだインドラの娘として描かれている。カルティケーヤは部族長の娘ヴァッリとも結婚したと言われている。[ 45 ]タミルの民間伝承では、デーヴァセーナとヴァッリは前世でヴィシュヌの娘だった。 [ 46 ]彼女たちが転生したとき、デーヴァセーナは苦行の結果インドラの娘として養子にされ、ヴァッリは地上に生まれた。しかし、二人ともシヴァの息子と結婚する運命にあった。[ 47 ]
古代ヴェーダには「スカンダ」への言及があり、これはカルティケーヤを指していると解釈できます。たとえば、リグ・ヴェーダの賛歌5.2にはクマーラという用語が登場します。[ 48 ] [注2 ]この詩句では、鮮やかな色の少年が武器を投げつけている様子が描かれており、カルティケーヤの輝く肌や、ヴェールなどの神聖な武器を所有しているといったモチーフが想起されます。 [ 49 ]これらのモチーフは、シャタパタ・ブラーフマナの6.1-3節など、他のヴェーダ文献にも見られます。クマーラはカルティケーヤを指す名前の1つですが、初期のヴェーダ文献の神話は異なります。これらの文献では、アグニはクマーラとして描かれており、その母はウシャス（暁の女神）で、父はプルシャです。[ 50 ]タイッティリーヤ・アーラニヤカの第 10.1 節ではサンムカ(六面の者)について言及している一方、バウダヤーナ・ダルマスートラではスカンダ (カルティケーヤ) とその兄弟ガナパティ (ガネーシャ) に一緒に祈る在家者の通過儀礼について言及している。[ 51 ]チャンドーギヤ・ウパニシャッド(紀元前 8 世紀から 6 世紀)の第 7 章では、サナト・クマーラ (永遠の息子) とスカンダを同一視し、サナト・クマーラは賢者ナーラダに究極の知識、真の平和、そして解脱への手段として自身のアートマン(魂、自己) を発見するように教えている。 [ 52 ] [ 53 ] [注 3 ]カルティケーヤの重要性を示す最も初期の明確な証拠は、ラーマーヤナやマハーバーラタなどのヒンドゥー教の叙事詩に現れ、そこで彼の物語が語られている。[ 6 ] [ 55 ]
スカンダについての言及は、パーニニ（紀元前 5 世紀）の著作、パタンジャリのマハーバーシャ、カウティリヤのアルタシャーストラ（紀元前 3 世紀から 2 世紀）に見られる。[ 56 ]紀元 5 世紀のカーリダーサの叙事詩クマーラサンバヴァには、カルティケーヤの生涯と物語が描かれている。[ 57 ]カルティケーヤは、18 のヒンドゥー教の宗教文書からなるジャンルであるマハープラーナの中で最大のスカンダ・プラーナの主要テーマとなっている。 [ 58 ]この文書には 81,000 以上の詩句が含まれており、シヴァ派の文学の一部である。[ 59 ]この文書はスカンダ（カルティケーヤ）にちなんで名付けられているが、他のシヴァ関連のプラーナと比べて、この文書の中で彼がより目立つわけでも、より目立たないわけでもない。[ 60 ]この文書は、戦いの神スカンダに関連するヒンドゥー教の伝統に対する重要な歴史的記録であり、影響力を持っている。[ 60 ] [ 61 ]スカンダ・プラーナというタイトルの最古のテキストは西暦6世紀までに存在していた可能性が高いが、現代まで残っているスカンダ・プラーナには多くのバージョンが存在する。 [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
紀元前 2 世紀の古代タミル語文献Tolkappiyamには、丘陵地帯の神として、ムルガンと同一視されるCeyon (「赤い者」) とMurukan (「若者」) が言及されている。 [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]紀元前 3 世紀から紀元 5 世紀にかけて書かれた現存するサンガム文学作品では、「青い孔雀に座る赤い神で、常に若く輝かしい」ムルガンが「タミル人の寵愛を受ける神」として称賛されている。[ 68 ]コラヴァイはしばしばムルガンの母と同一視される。[ 69 ] 紀元 2 世紀から 4 世紀に書かれたと推定されるTirumurukarruppatai は、ムルガンに捧げられた古代タミル語叙事詩である。彼はムルグと呼ばれ、「彼の体はエメラルドの海から昇る太陽のように輝く」といった賛美とともに、美と若さの神として描写されている。古代タミル語辞典ピンカランダイは、ヴェルという名前をタラカスラを倒した者と同一視している。[注4 ]西暦3世紀のサンガム文学作品パリパタルは、カルティケーヤをセッヴェル（「赤い槍」）とネドゥヴェル（「大きな槍」）と呼んでいる。 [ 71 ] [ 72 ]
大乗仏教では、『大般涅槃経』にクマーラが庶民が崇拝する80の神々の1人として挙げられている。『アーリヤ・カニクロダヴァジュラクマーラボディサッタヴァ・サダナヴィディ経』（T 1796）には、この神に捧げるマントラの詠唱に関する章があり、そこではクマーラはイーシュヴァラと対になっている。 『大日如来タントラ』の義興の注釈では、クマーラはイーシュヴァラの息子であると明言されている。[ 73 ] 16世紀のシャムの文献『ジナカラマリ』では、クマーラは守護神として言及されている。[ 74 ]
紀元1世紀から2世紀にかけてのヤウデーヤ朝とクシャーナ朝の古代のコインには、カルティケーヤが1つまたは6つの頭で描かれており、1つの頭の描写の方が一般的である。 [ 75 ]同様に、彫刻にも1つまたは6つの頭で描かれており、6つの頭の図像はグプタ朝以降の時代に遡る。[ 76 ]クシャーナ朝時代のガンダーラとマトゥラーで発見された美術品には、1つの頭で、ドーティ（腰に巻いて脚を覆う布）の鎧を身に着け、右手に槍を持ち、左手に雄鶏を持ったカルティケーヤが描かれている。 [ 77 ] [ 78 ]ガンダーラの美術品には、スキタイ風の衣装を着たカルティケーヤが描かれており、これは当時の地元の服装文化を反映していると考えられ、雄鶏のような鳥は、戦士の神としてのカルティケーヤの敏捷性と機動性を象徴するためにパルティアの影響を受けている可能性がある。[ 79 ]カルティケーヤの図像は、彼を若々しい神として描き、戦士の服装をし、狩人や哲学者の特徴を備えている。[ 80 ]
彼はパールヴァティーから授けられたヴェールと呼ばれる神聖な槍を振るう。ヴェールは彼の力、すなわちシャクティを象徴し、勇気、勇敢さ、正義を象徴する。[ 9 ] [ 81 ]彼は剣、投げ槍、棍棒、円盤、弓など、他の武器を持った姿で描かれることもある。[ 82 ] [ 83 ]彼のヴァーハナ（乗り物）は、パラヴァニと呼ばれる孔雀として描かれている。[ 84 ]初期の図像では象に乗っている姿で描かれていたが、孔雀に乗った六面の主の図像は、6世紀以降、戦士から哲学者・教師へと役割が変化し、シヴァ派の聖典での重要性が増すにつれて、確固として定着した。[ 85 ]スカンダ・プラーナによると、カルティケーヤがアスラのスラパドマと対峙したとき、スラパドマはマンゴーの木に姿を変え、カルティケーヤはヴェールを使ってそれを真っ二つに割った。木の半分は彼の乗り物である孔雀となり、もう半分は彼の旗に突き刺さった雄鶏となった。[ 9 ]
グハ（ムルガ）
形ある者であり、形なき者であられる方、 存在であり、非存在であられる方、 香りであり、花であられる方、 宝石であり、その輝きで あられる方、生命の種であり、生命そのものであり、 手段であり、存在そのものであり、 至高の師である方よ、来て、 あなたの恩寵を授けてください、おおグハ（ムルガン）よ。
カルティケーヤはヴェーダ以降の神であり、多様な伝説群を通して一貫した物語の要素を持ち、多くの場合、シヴァの子である代理母クリッティカーによる彼の誕生に関連している。[ 87 ]
カルティケーヤは、偉大な戦士を意味するマハセーナとも呼ばれ、戦士であり哲学者でもある神として知られています。歴史的には、ヤウデーヤ族だけでなく、他の多くの古代の北インドおよび西インドのヒンドゥー教王国の守護神でした。現在のハリヤナ州ロタクで発掘されたヤウデーヤ族のコインの碑文には、孔雀を伴って槍を振るうカルティケーヤ神が描かれています。[ 88 ] [ 89 ]マハセーナは、ヤウデーヤ族との接触後、クシャーナ帝国でも取り上げられ、クシャーナ帝国はシンクレティズムを通してマハセーナの宗教的および軍事的図像をコインに取り入れました。[ 90 ]
カルティケヤは、 4世紀にサムドラグプタの治世下でグプタ帝国が西方へ勢力を拡大し、ヤウデーヤ族を征服した後に、グプタ帝国時代に重要な存在となった。後のグプタ皇帝、特にクマーラグプタ1世とスカンダグプタはカルティケヤの庇護者であり、マハーセーナに捧げられた寺院について記されたビルサド石柱碑文にもそのことが記されている。
7 世紀以降、スカンダの重要性は低下し、西と北では彼の兄弟ガネーシャの重要性が高まり、南ではムルガンの伝説が成長し続けました。[ 91 ] [ 92 ]ラマン・ヴァラダラによれば、元々はタミルの神と見なされていたムルガンは、北インドの神々のパンテオンに採用され、組み込まれる過程を経ました。[ 5 ]対照的に、GS グリエは、考古学的および碑文的証拠によれば、ムルガン、スブラフマニヤ、カルティケヤとして崇拝されている現代の神は、南のムルガンと北のスカンダとマハセーナという 2 つの影響の複合体であると述べています。ノーマン・カトラーによれば、南インドと北インドのカルティケヤ、ムルガン、スカンダは時間の経過とともに融合しましたが、ムルガンに関する南インドの図像と神話のいくつかの側面はタミル・ナードゥ州に固有のままです。[ 93 ]
フレッド・クロシーによれば、ムルガンは二極性の結合を象徴している。[ 94 ]彼は統合者とみなされ、シヴァとヴィシュヌをそれぞれ最高神として崇拝するシャイヴァ派とヴァイシュナヴァ派の両方の属性を擁護している。 [ 95 ]カルティケーヤの神学は、タミル語の文献とシャイヴァ・シッダーンタの伝統において最も発展している。[ 6 ] [ 96 ]彼は、デーヴァム（抽象的な中性神性、ニルグナ・ブラフマン）、カダヴル（自然界、あらゆるものにおける神性）、デーヴァン（男性神）、イライヴァティヴァム（神聖なものの具体的な顕現、サグナ・ブラフマン）として描写されている。[ 97 ]フレッド・クロシーによれば、ムルガンとして、彼は「南インドのシャイヴァ派を構成する文化的、宗教的な全体」を体現している。[ 94 ]彼は中心的な哲学者であり、シャイヴァ・シッダーンタ神学の主要な提唱者であり、タミル語の守護神でもある。[ 98 ] [ 99 ]
元々、ムルガンは神としてではなく、クリンジ地方に生まれた高貴な祖先、勇敢な戦士、そして優れたシッダとして崇拝されていました。その役割において、彼は常に外国の侵略からタミル人を守る守護者と見なされ、彼の驚くべき奇跡的な行いの物語によってコミュニティ内での地位が高まり、人々は彼を神と見なすようになりました。[ 100 ] [ 101 ]ムルガンの生涯の物語における主要な出来事の多くは彼の幼少期に起こったため、ムルガンを子供の神として崇拝することが奨励されました。[ 17 ]
スカンダはスブラマニヤとして哲学者と見なされ、ムルガンも同様にタミル文学と詩の教師と見なされていた。西暦6世紀から13世紀にかけての後期チョーラ朝時代には、ムルガンは教師と哲学者としての役割をしっかりと確立し、軍事的な描写は衰退した。こうした変化にもかかわらず、ムルガンの描写は多面的であり、スカンダとムルガンの間には大きな違いがあったが、後期ヴィジャヤナガラ帝国では、多様な側面を持つ単一の神として受け入れられるようになった。[ 102 ]
大乗仏教では、彼は五つの髪の巻き毛と他の神々の光を凌駕する紫金色の光を放つ端正な顔を持つマハーブラフマーラージャの顕現として描かれている。中国仏教では、スカンダ（クマーラとも呼ばれる）は若い天の将軍、地元の僧院の守護神、仏教のダルマの守護神である維拓として知られている。[ 104 ] [ 105 ]ヘンリック・ソーレンセンによれば、この表現は唐代以降に一般的になり、宋代後期に定着した。[ 106 ]彼はまた、元々はヒンドゥー教と道教の神々がダルマパーラとして中国仏教に取り入れられた二十四天守尊の一人とも見なされている。[ 107 ]スカンダは韓国仏教にも取り入れられ、韓国の仏教木版画や絵画にも登場する。[ 106 ]
リチャード・ゴンブリッチによれば、スカンダはスリランカやタイなどの国々の上座部仏教の神々の中で重要な神であった。ニカーヤサングラハでは、スカンダ・クマーラはウプルヴァン（ヴィシュヌ）、サマン、ヴィビーシャナとともに土地の守護神として記述されている。[ 74 ]スリランカでは、スカンダはカタラガマ・デヴィヨとして、タミル・ヒンドゥー教徒とシンハラ仏教徒の両方の間で人気のある神である。多くのスリランカ仏教徒は彼を菩薩と見なしているが、彼は官能と報復とも関連付けられている。人類学者のガナナート・オベエセケレは、この神が仏教徒の間で人気があるのは、スリランカの仏教の実践を特徴づける官能的な抑制とは対照的に、感情的な満足を与える力があるとされているためだと示唆している。[ 108 ]アスコ・パルポラによれば、ハリ・ナイガメシンとも呼ばれるジャイナ教の神ナイガメサは、初期のジャイナ教の文献では孔雀に乗って神々の軍隊のリーダーとして描かれており、これらはカルティケーヤの特徴である。[ 109 ]
カヴァディ・アッタムは、ムルガン神への供犠と捧げ物の儀式であり、信者によって行われる。[ 110 ]その起源は、イドゥンバンに関する神話的な逸話と結び付けられている。[ 111 ]カヴァディ（文字通り「重荷」 ）と呼ばれる物理的な重荷を担ぐことで、一種の負債の束縛を象徴している。カヴァディは、最も単純な形では、2つの半円形の木片または鋼片を曲げて十字形に取り付けた物理的な重荷であり、信者の肩でバランスをとる。信者はカヴァディを担ぐことで、行列を組んでムルガン神に助けを懇願する。これは通常、霊的な負債を均衡させる手段として、または助けや癒しを必要とする愛する人のために行われる。信者はしばしば、捧げ物として牛乳の入った壺（パル・カヴァディ）を運ぶ。最も極端で壮観な慣習は、高さ最大2メートル（6フィート7インチ）、重さ最大30キログラム（66ポンド）の孔雀の羽で飾られた持ち運び可能な祭壇であるエル・カヴァディを運ぶことであり、これは胸と背中の皮膚に突き刺された複数の串と金属製のフックを介して信者の体に取り付けられます。[ 110 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]
かつて、すべての賢者と神々がシヴァ神の住処であるカイラーサに集まった結果、集まった人々が立っていた半球の重量が増加したため、地球が傾いてしまった。シヴァ神は賢者アガスティヤに、バランスを取り戻すために南へ移動するように命じた。アガスティヤは、重さのバランスを取るために、シヴァギリとシャクティギリ（シヴァとシャクティの山）と呼ばれる2つの丘を肩に担いで南に置くよう、イドゥンバンというアスラに命じた。イドゥンバンは丘を担いで南へ向かい、途中でしばらく丘を置いて休憩した。再び丘を持ち上げようとしたとき、彼は1つの丘を動かすことができなかった。彼は丘の上に立っている若者を見つけ、彼と戦ったが、敗北した。アガスティヤはその若者がカルティケヤであることを知り、2人は争いについて話し合った。その丘はそのままの場所に残され、後にそこがパラニとなった。カルティケヤは後にイドゥンバンを自分の信者として復活させた。イドゥンバンが山を肩に担いでいるという神話は、カヴァディの慣習に影響を与えた可能性がある。[ 111 ]
信者たちはまた、鞭打ちや、ベル串で皮膚、舌、頬を刺すことによって肉体を苦行する。[ 115 ]これらの行為は、公の場での自傷行為が法律で禁止されているインドでは抑圧されている。 [ 116 ] [ 117 ]聖灰の一種であるヴィブーティが、刺した箇所を含め、全身に塗られる。太鼓を叩いたり詩を唱えたりすることで、信者たちはトランス状態に入ることができる。 [ 115 ]信者たちは通常、清潔を保ち、定期的に祈りを捧げ、菜食主義の食事をし、独身で断食することで儀式に備える。[ 118 ]彼らは裸足でカルティケヤの寺院へ巡礼し、これらの重荷を背負いながら道中で踊る。[ 119 ]
剃髪は、カルティケヤが幼少期にとった姿を模倣して髪を捨てるという誓いを儀式的に果たすために信者によって行われます。[ 120 ] [ 121 ]新生児は、カルティケヤに捧げられた寺院で剃髪と耳ピアスの儀式を受けることがあります。 [ 122 ]パンチャムリタム（文字通り「5つの混合物」 ）は、バナナ、蜂蜜、ギー、ジャガリー、カルダモンにナツメヤシの実と砂糖菓子を加えた神聖な甘い混合物で、カルティケヤに捧げられます。これは、知識の神聖な果実をめぐる戦いの後、ガネーシャが弟のカルティケヤをなだめるために以前に作ったと信じられています。この習慣は、信者にプラサードとして混合物が提供される寺院で現代でも行われています。[ 111 ]
ヴェトリベル・ムルガヌク・アロガラ（「ムルガンを操るヴェルの勝利」を意味する）は、カルティケヤを崇拝する際に信者によって一般的に唱えられるタミル語のマントラである。 [ 123 ] [ 124 ]オーム サラヴァナ バーヴァは、カルティケヤを呼び起こすために信者によって使用される一般的な聖歌です。[ 125 ]ティルプカル（「聖なる賛美」または「神の栄光」を意味する）は、ムルガンを崇拝してアルナギリナタールによって作曲された15 世紀のタミル語の宗教歌集です。 [ 126 ] [ 127 ]カンダ・シャスティ・カヴァサムは、西暦 19 世紀にデバラヤ・スワミガルによって作曲されたタミル語の信仰歌です。 [ 128 ] [ 129 ]
タミル人の神として知られるムルガン（カルティケヤ）には、タミル・ナードゥ州各地に多くの寺院があります。タミルの古いことわざには、丘があるところには必ずムルガンを祀る寺院があるとあります。[ 130 ]ムルガンは山岳地帯であるクリンジの主として崇められているため、彼の寺院のほとんどは丘の上にあります。[ 131 ]中でも最も有名なのは、サンガム文学にも記載されているティルパランクンドラム、ティルチェンドゥール、パラニ、スワミマライ、ティルッタニ、パザムディルチョライの6つの寺院からなるムルガンの六つの聖地です。[ 132 ]ムルガンに捧げられた他の主要な寺院は、カンダコッタム、クマラン・クンドラム、クマラコッタム、マナヴァラナルール、マルダマライ、パチャイマライ、シッカル、シルヴァプリ、ティルプール、バダパラニ、ヴァラコッタイ、ヴァヤルール、ヴィラリマライにある。[ 133 ]
ケーララ州のスブラマーニャに捧げられた礼拝所には、ハリパッド、ニーンドール、キダンゴール、コドゥンブの寺院が含まれます。[ 134 ] [ 135 ]アーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州では、スブラマンヤ、クマラ・スワミ、スカンダの名で崇拝されており、主要な寺院はモピデヴィ、[ 136 ]ビッカヴォル、[ 137 ]スカンダギリ、[ 138 ] [ 139 ]マラム、[ 140 ] [ 141 ]である。 ]とインドラキーラドリ、ヴィジャヤワダ。[ 142 ]カルナータカ州のクッケ・スブラマンヤ寺院とガーティ・スブラマンヤ寺院では、彼はスブラマンヤとして崇拝されており、蛇の王とみなされている。[ 143 ] [ 144 ]西ベンガルでは、カルティケヤは出産と関連付けられており、カルティク寺院で崇拝されている。[ 145 ]インドの他の地域にも、ハリヤナ州のペホワ、ヒマーチャル・プラデーシュ州のマナリとチャンバ、ウッタラカンド州のルドラプラヤグに寺院が存在する。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]
カルティケヤはネパールではクマールとして崇拝されている。[ 150 ]スリランカでは、ムルガンは主にタミル人によってムルガンとして、シンハラ人によって守護神カタラガマ・デヴィヨとして崇拝されている。島内にはカタラガマ寺院、ナルール・カンダスワミ寺院、マヴィッダプラム・カンダスワミ寺院など、数多くのムルガン寺院が存在する。[ 151 ] [ 152 ]
ムルガンは、マレーシア、シンガポール、スリランカ、タイ、インドネシア、ミャンマー、フィジー、モーリシャス、セーシェル、レユニオン、南アフリカ、カナダ、トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナムなどのカリブ諸国、米国やオーストラリアなどのインド系移民が多い国など、タミル人やタミル系の人々が多数居住する地域で崇拝されています。[ 115 ]マレーシアのバトゥ洞窟にあるスリ・スブラマニヤル寺院はムルガンに捧げられており、入口には高さ42.7メートルの像があり、世界最大のムルガン像の1つとなっています。[ 153 ] [ 154 ]マレーシアには、バラタンダユタパニ寺院やナットゥコッタイ・チェッティアル寺院、マラタンダヴァル寺院、カンダスワミ・コヴィルなど、他にもいくつかの寺院があります。[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]スリ・テンダユタパニ寺院はシンガポールの主要なヒンドゥー教寺院です。[ 159 ]ムルガン寺院は、アメリカ合衆国、[ 160 ] [ 161 ]カナダ、 [ 162 ]イギリス、[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]オーストラリア、[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]ニュージーランド、[ 171 ] [ 172 ]ドイツ[ 173 ] [ 174 ]およびスイス[ 175 ]など、いくつかの西欧諸国にも存在します。
カルティケヤに関連する数々の祭りが祝われます。
