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イシャ・ウパニシャッド（サンスクリット語: ईशोपनिषद्、IAST : Īśopaniṣad）は、シュリ・イショーパニシャッド、イシャヴァシャ・ウパニシャッド、またはヴァジャサネーイー・サンヒター・ウパニシャッドとも呼ばれ、シュクラ・ヤジュルヴェーダの最終章（adhyāya）として組み込まれた、最も短いウパニシャッドの1つです。これはムキヤ（主要な、主要な）ウパニシャッドであり、カンヴァ（VSK）とマディヤンディナ（VSM）と呼ばれる2つの異本で知られています。このウパニシャッドは、異本によって17または18の詩からなる短い詩です。
これはヴェーダーンタ派の重要な聖典であり、ヒンドゥー教のさまざまな学派に影響力のあるシュルティです。ヤジュルヴェーダの第40章です。このテキストの名前は、冒頭のīśā vāsyam、「主に包まれた」[ 2 ]、または「主（自己）の中に隠された」[ 3 ]に由来します。このテキストはヒンドゥー教のアートマン（自己）理論について論じており、ヴェーダーンタのドヴァイタ（二元論）とアドヴァイタ（非二元論）の両方の学派で参照されています。 [ 4 ] [ 5 ]
ポール・ドイセン（1908）は、これをケーナ、カタ、シュヴェーターシュヴァタラ、ムンダカとともに「詩的ウパニシャッド」に分類している。 [ 6 ]
Isha (ईशा, Īśā ) は、サンスクリット語の語根Īś (ईश्) に由来する名詞 Īt (ईट्) の具格単数形であり、「命令する」、「支配する、統治する」という意味です。[ 7 ]この語根は、伝統的にサンスクリット語の文法書ではĪśa aiśvarye (ईशँ ऐश्वर्ये) と記載されており、その基本的な意味が主権、支配、または命令する力に関係していることを示しています。[ 8 ]アーナンダギリのイーシャー・ウパニシャッド注釈では、vāsyam (वास्यम्)という語は、 vyāptam (व्याप्तम्) と明示的に注釈されており、「～に満たされている」という意味です。[ 9 ]この2つの語を組み合わせると、このウパニシャッドはイーシャーヴァーシャ・ウパニシャッドとしても知られています。[ 10 ]したがって、このウパニシャッドは「神に満たされている」と訳すことができます。[ 10 ]
イシャ・ウパニシャッドは、シュクラ・ヤジュルヴェーダの最後の（40）章であるヴァジャサネーイー・サンヒターに収められています。そのため、イシャ・ウパニシャッドはヴァジャサネーイー・サンヒター・ウパニシャッドとも呼ばれます。[ 11 ] [ 12 ]
イシャー・ウパニシャッドの年代は、他のヴェーダ時代の文献と同様に、学者によって不明確で議論されている。[ 13 ]すべての意見は、乏しい証拠、思想の進化の可能性に関する仮定、およびどの哲学が他のどのインド哲学に影響を与えたかについての推測に基づいている。[ 13 ] [ 14 ]
リチャード・キングなどの仏教学者は、イーシャー・ウパニシャッドの成立時期を紀元前1千年紀後半頃とし、最初の仏教パーリ聖典よりも後の年代に位置づけている。[ 15 ]
スティーブン・フィリップス[ 13 ]などのヒンドゥー教の学者は、現代の学者間の意見の相違を指摘している。フィリップスは、イシャー・ウパニシャッドはおそらく最も初期のウパニシャッドの一つであり、紀元前1千年紀前半にブリハダラニヤカ・ウパニシャッドとチャンドーギヤ・ウパニシャッドの後、タイッティリーヤ・ウパニシャッド、アイタレーヤ・ウパニシャッド、カウシタキ・ウパニシャッド、ケーナ・ウパニシャッド、カタ・ウパニシャッド、マンドゥカ・ウパニシャッド、プラシュナ・ウパニシャッド、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド、マイトリー・ウパニシャッド、そして最も初期の仏教パーリ語およびジャイナ教の聖典よりも前に編纂されたと示唆している[ 13 ] 。
19世紀および20世紀の初期の学者も同様にさまざまな見解を示してきた。イーシャー・ウパニシャッドは、初期のウパニシャッドから中期のウパニシャッドまで、年代順に並べられてきた。例えば、ドイセン[ 16 ]は、イーシャーは古代の散文ウパニシャッド（ブリハダラニヤカ、チャンドーギヤ、タイッティリーヤ、アイタレーヤ、カウシタキ、ケーナ）の後に、韻文詩のようなウパニシャッドが作られていた時期に作られたと示唆した。さらに、彼はイーシャーがプラシュナ、マイトリー、マンドゥキヤなどの他の散文ウパニシャッドや、ヴェーダ時代以降のすべてのウパニシャッドよりも前に作られたと示唆している。
ウィンターニッツ[ 17 ]は、イシャ・ウパニシャッドはおそらくカター、シュヴェーターシュヴァタラ、ムンダカ、プラシュナ・ウパニシャッドとともに仏陀以前の作品であったが、ブリハダラニヤカ、チャンドーギヤ、タイッティリーヤ、アイタレーヤ、カウシタキ、ケーナなどの散文で書かれた古代ウパニシャッドの第一段階の後であったと示唆している。ウィンターニッツは、イシャはマイトリーやマンドゥキヤなどの仏教後のウパニシャッドよりも前に書かれた可能性が高いと述べている。
ラナデ[ 18 ]は、イーシャはケーナ・ウパニシャッドとともにウパニシャッドの第 2 グループで構成され、ブリハダラニヤカとチャンドギャの最初のグループの直後、年代的にはタイッティリヤ、アイタレーヤ、カウシタキ、カータ、ムンダカ、シュヴェタシュヴァタラ、プラスナ、マンドゥキヤ、マイトラヤニーより前に作曲されたと主張しています。
イシャ・ウパニシャッドは、マントラや祝福で知られるヴェーダ文献の最も古い層であるサンヒターに付属する唯一のウパニシャッドです。他のウパニシャッドは、ブラーフマナやアーラニヤカなどの後のヴェーダ文献の層に付属しています。マックス・ミュラーは、これは必ずしもイシャ・ウパニシャッドが最も古いものの一つであることを意味するものではないと指摘しています[ 19 ] 。なぜなら、シュクラ・ヤジュルヴェーダは、リグ・ヴェーダなどの他のヴェーダの文献層よりも後の起源であると認められているからです。
8世紀のインドの学者アディ・シャンカラは、彼のバシャ（レビューと注釈）の中で、イシャー・ウパニシャッドのマントラと賛歌は儀式には使われていないと述べている。なぜなら、それらの目的は読者に「自己（アートマン）の本質とは何か？」を啓蒙することだからである。したがって、ヤジュルヴェーダ・サンヒターの典礼的焦点にもかかわらず、ウパニシャッドは歴史的に典礼テキストとして機能してこなかった。[ 19 ] [ 20 ]イシャー・ウパニシャッドは哲学テキストである。[ 21 ]
イシャー・ウパニシャッド写本は、シュクラ・ヤジュルヴェーダの2つのシャカ（章）で異なっています。これらはカンヴァ（VSK）版とマディヤンディナ（VSM）版と呼ばれています。1～8節の順序はどちらも同じですが、カンヴァ版の9～14節はマディヤンディナ版の12、13、14、9、10、11節に対応しています。マディヤンディナ版の17節はカンヴァ版の15節の異形であり、カンヴァ版の16節はマディヤンディナ版には存在しませんが、カンヴァ版の17～18節はマディヤンディナ版の15～16節に対応しています。
どちらの版においても、イーシャー・ウパニシャッドはシュクラ・ヤジュル・ヴェーダの第40章である。18節からなる版はカンヴァ版を指し、17節からなる版はマディヤンディナ版を指す。
イシャー・ウパニシャッドは、最初の賛歌で「イシャー」という言葉が一度だけ登場し、他の賛歌では二度と繰り返されないという点で重要である。「イシャー」という概念は、ある解釈では一元論を示し、別の解釈では一神教の一形態を示しており、それぞれ「自己」または「神なる主」と呼ばれている。
地上のあらゆる動植物は、主の御許に包み込まれているに違いない。それを捨てて、汝自身を楽しめ。いかなる人の富も貪ってはならない。
—イシャー・ウパニシャッド、賛歌1 [ 22 ]
ラルフ・グリフィスは「イシャ」という言葉を文脈的に解釈し、「主」と訳し、この「主」とは「万物の自己、そしてあなたの最も内なる自己、唯一の絶対的実在」を意味すると明確にしている。[ 23 ]「このすべて」という用語は経験的実在を指し、「放棄した」という用語はインドのサンニャーサの概念を指し、「自分自身を楽しむ」は「自己実現の至福の喜び」を指している。[ 23 ] [ 24 ]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタの学者シャンカラは、上記の賛歌1を「主」を「アートマン」（自己）と同一視するものと解釈している。[ 20 ]一方、ドヴァイタ・ヴェーダーンタの学者マドヴァチャリヤは、この賛歌を「主」をヴィシュヌ、すなわち単一神教的な意味での一神教の神と同一視するものと解釈している。[ 25 ]他の解釈も提案されている。例えば、より最近の学者マヒーダラは、賛歌1はブッダを指している可能性があると示唆したが、マックス・ミュラーは、ヒンドゥー教と仏教の根本的な違い、すなわちヒンドゥー教は「自己、自己は存在する」という前提に基づいているのに対し、仏教は「魂、自己は存在しない」という前提に基づいているため、この解釈は受け入れられないと述べている。[ 24 ] [ 26 ]
イシャー・ウパニシャッドは、2～6の賛歌において、ヒンドゥー教内部における、家長としての経験的な生活と行為（カルマ）と、放棄と知識（ジュニャーナ）の精神的な生活との間の対照的な緊張関係を認めている。[ 2 ]
この世で百年生きたいと願うならば、カルマを積んで生きるべきである。このようにして人間として生きる限り、カルマがあなたにまとわりつかない道は他にない。アスラ（悪）の性質を帯びる者は盲目の闇に包まれ、そこにアートマン（自己）を無視する者たちが住む。解脱のためには、あなたのアートマンを知りなさい。それは静止していながら心よりも速く、遠くもあり近くもあり、すべての中にあり、すべての外にもある。それは遍在する。そして、すべての存在を自己の中に、すべての存在の中に自己を見る者は、決して自己から目を背けない。
アディ・シャンカラは、賛歌6（上記の引用の最後の文）の「彼」は「解脱を求める者、内なる自己とすべての人の中に自己と一体性を悟る旅をしている者であり、サニヤーサにいる者も含まれる」と示唆している[ 20 ] 。一方、マドヴァチャリヤは「彼」は「神への愛に満ちた献身の中にある個々の自己であり、神の自己に限りなく近づこうとしている」と示唆している[ 25 ] 。
マックス・ミュラーは、古代および中世の多くのインドの学者による注釈のレビューの中で、[ 24 ]イシャー・ウパニシャッドのこれらの詩句は「供犠であろうとダルマの戒律であろうと、すべての儀式の無益さ」を宣言しているが、同時に「知識の道への潜在的な中間準備と見なされる社会活動の無害性と必要性」を認めていると述べています。マックス・ミュラーは、イシャー・ウパニシャッドは、日常の生活や儀式は正しいとも間違っているとも読者に思い出させていると述べています。[ 24 ]それでも、それらは、人を解放に備えさせ、欲望が無意味に感じられる道を示し、意味を切望し、最高の知識を識別できる穏やかな心を生み出すために、多くの人にとって必要かもしれません。[ 24 ]ラルフ・グリフィスは、イシャ・ウパニシャッドの2〜6節は、 「人生で将来の利益を得るため、あるいは天国で地位を得るため」にカルマを行う人々を非難していると示唆している。なぜならそれは無知だからである。グリフィスは、イシャ・ウパニシャッドは「自己認識とその永遠で遍在する性質」を避けることは「自己を殺す」ことと死んだ人生を送ることに似ていると述べていると述べている。[ 2 ]自己の追求は、永遠、全体、すべてを超越するもの、自己依存的なもの、すべての自然と存在の一体性と法則を求めることである。[ 28 ]
イシャー・ウパニシャッドは、悲しみや苦しみの根源の一つは、自分の自己を他者の自己とは別個の対立するものとして捉え、存在の本質は対立する二元性であり、自分の幸福や苦しみは他の生き物の幸福や苦しみとは異なると考えることだと示唆している。ウパニシャッドによれば、もし個人が自己は万物の中にあると認識し、すべての存在の中に一体性を理解し、個々の自我を超えて普遍的な価値、自己、そして真の知識の追求に集中すれば、そのような悲しみや苦しみは存在し得ない。[ 21 ]
悟りを開いた人にとって、 自己が万物となったとき、 その統一性を目の当たりにする者にとって、 いかなる悲しみや苦悩があり得るだろうか。
—イシャー・ウパニシャッド、賛歌7 [ 27 ]
イシャー・ウパニシャッドは、第8歌から第11歌で、ヴィディヤー（真の知識、永遠の真理）とアヴィディヤー（真の知識ではない、経験的な真理）の研究を称賛している。 [ 24 ] [ 29 ]ヴィディヤーとアヴィディヤーの両方を知る者には、アヴィディヤーが死を克服する力（生かしてくれる力）を与え、ヴィディヤーが不死の力を与えると断言している。真の知識は、自由、あらゆる悲しみや恐怖からの解放、至福の人生へと導く。[ 20 ] [ 24 ]ムケルジーは、イシャー・ウパニシャッドの第11節は、物質的な知識と精神的な知恵を同時に追求すべきであり、充実した人生は、個人と社会の利益、個人的目標と組織的目標、物質的追求と精神的追求の調和のとれたバランスのとれた一致から生まれると勧めていると述べている。[ 30 ]
イシャー・ウパニシャッドの12番から14番の賛歌は、何かの顕現した原因だけ、あるいは霊的な原因だけを追求することに警鐘を鳴らし、一方的な追求は暗闇につながると述べている。悟りを開くためには、両方を求めよ（उभयं सह、ubhayam saha）とウパニシャッドは示唆している。[ 31 ]真実と滅びゆくもの、顕現した非真実の原因と隠された真実の原因の両方を知る者こそが、不死へと解放される者であると断言している。[ 20 ] [ 24 ]
最後の賛歌15から18では、ウパニシャッドは知識への憧れを主張し、それは黄金の光の円盤の背後に隠されているが、人が求める光であると主張している。それは自分の心に自分の行いを思い出し、その結果を受け入れるように促す。[ 20 ]マディヤンディナ版とカンヴァ版では賛歌の相対的な順序が異なるが、どちらも「おおアグニ（火）と心よ、私を徳のある生活へと導き、悪徳のある生活から遠ざけてください」という内省的な教えを主張し、それによって善い道と富（カルマの蜜と自己実現の両方）の享受へと導く。[ 21 ] [ 24 ]イシャー・ウパニシャッドの最後の賛歌はまた、「私は彼である」という根本的な前提を宣言し、自己の一体性を宇宙の自己と同一視している。[ 20 ] [ 32 ]
私 は彼、あなたの中のプルシャです。
—イシャー・ウパニシャッド、賛歌16（要約版）[ 27 ]
マハトマ・ガンジーはそれを非常に高く評価し、「もしすべてのウパニシャッドと他のすべての聖典が突然灰燼に帰し、イショーパニシャッドの最初の詩だけがヒンドゥー教徒の記憶に残ったとしても、ヒンドゥー教は永遠に生き続けるだろう」と述べた。[ 33 ]
ポール・ドイセンは、最初の詩句はアートマンを知る者の倫理観を含んでいる点で注目に値すると述べている。[ 34 ]
スワミ・チンマヤナンダは解説の中で次のように述べています。「この比類なきウパニシャッドの最初の詩節は、それ自体がミニチュアの哲学教科書と言えるでしょう。真理を包括的に説いているだけでなく、哲学的な美しさと文学的な完成度において他に類を見ない言語で、真理を悟るための技法を鮮やかに解説しています。そのマントラは哲学に関する最も簡潔な解説であり、それぞれが瞑想の訓練となるものです。」[ 35 ]スワミ・チンマヤナンダは解説の中で、18の詩（VSK版）は7つの「思考の波」に沿って進み、最初の3つは3つの異なる人生の道を表し、4～8は真理のヴィジョンを指し示し、9～14は浄化へと導く崇拝の道を明らかにし、15～17はリシたちが人間に自身の不死の状態に目覚めるよう呼びかけていることを明らかにし、18番目の詩はウパニシャッドの教えに従って生きる力をすべての求道者に授けてくださるよう主に祈るものであると述べています。[ 36 ]
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