ラマナ・マハルシ

ラマナ・マハルシ
60代後半のラマナ・マハルシ
個人的
生まれる	ベンカタラマン・アイヤー ( 1879-12-30 )1879年12月30日 ティルチュジ、ヴィルドゥナガル、マドラス大統領府、イギリス領インド(現在はタミル・ナードゥ州、インド)
死亡	1950年4月14日(1950-04-14)（70歳） シュリ・ラマナ・アシュラム、ティルヴァンナーマライ、タミル・ナードゥ州、インド
宗教	ヒンズー教
国籍	インド人
組織
哲学	自己探求（ジュナ・ヨガ）
宗教的キャリア
グル	アルナーチャラ
文学作品	ナン・ヤール？（「私は誰？」） アルナーチャラへの5つの賛歌

ラマナ・マハルシ（サンスクリット語発音： [ˈɾɐ.mɐ.ɳɐ mɐˈɦɐɾ.ʂi]、1879年12月30日 - 1950年4月14日）は、インドのヒンドゥー教の 聖者^[1]であり、ジヴァンムクタ^{（解放された存在） [2]}であった。彼はヴェンカタラマン・アイヤーとして生まれたが、バガヴァン・シュリ・ラマナ・マハルシの名で広く知られている。^{[3] [注 1]}

彼は1879年にインドのタミル・ナードゥ州ティルチューリで生まれた。1895年、聖なるアルナーチャラ山と63のナヤンマールへの魅力が彼の中に呼び起こされ、^[4] 1896年、16歳の時に「死の体験」をし、その中で彼は「流れ」または「力」（アヴェサム）に気づき、それが彼の真の「私」または「自己」であると認識した^{[web 1] [5]。}そして後に彼はそれを「個人的な神、またはイーシュワラ」^{[web 1] [注 2]、}つまりシヴァと同一視した。この結果、彼は後に「イーシュワラまたはジニャーニの心の状態」と表現した状態になった。^{[web 1] [note 3]} 6週間後、彼は叔父の住むマドゥライを離れ、ティルヴァンナーマライの聖なる山アルナーチャラへと旅立ち、そこでサンニャシンの役割を引き受け（正式には入信していないが）、残りの人生をそこで過ごした。

彼はシヴァの化身とみなし、ダルシャン（神の姿）を求めて彼のもとに来る信者を引き付けた。後年、彼の周りにはアシュラムが生まれ、訪問者は彼と一緒に静かに座ったり、質問したりすることでウパデーサ（精神的な指導）[7]を受けた。[ 8 ] ^1930年代以降、彼の教えは西洋で普及した。^[9]

ラマナ・マハルシは数多くの道と実践を認めたが^[3] 、無知を取り除き自己認識を保つための主な手段として自己探求を推奨した^{[web 2] [10]} 。そして、バクティ（献身）または自己への服従も推奨した^{[web 2] 。}

ラマナ・マハルシは、1879年12月30日、インドのタミル・ナードゥ州ヴィルドゥナガル県アルップコッタイ近郊のティルチュジ村で、ヴェンカタラマン・アイヤーとして生まれた。彼は正統派ヒンドゥー教バラモンの家庭に生まれた4人兄弟の2番目だった。彼の父はパラシャラの血統のスンダラム・アイヤー（1848年 - 1890年） 、母はアザガマル（1864年 - 1922年）だった。彼にはナガスワミ（1877年 - 1900年）とナガスンダラム（1886年 - 1953年）という2人の兄弟と、妹のアラメル（1887年 - 1953年）がいた。彼の父は法廷弁護士だった。^[11]

父の父方の叔父と父の兄弟はともにサニヤシンになっていた。^{[12]ヴェンカタラマンの家族は}スマータ派に属し、自宅でシヴァ、ヴィシュヌ、ガネーシャ、スーリヤ、シャクティを定期的に崇拝していた。 ^{[13] [14]}

ヴェンカタラマンは7歳のとき、ウパナヤナ^[15]、すなわちブラフマニズムの学問と自己の知識への3つの上位ヴァルナの伝統的な入門を受けました。彼は非常に優れた記憶力を持っており、一度聞いた情報を思い出すことができました。この能力はタミル語の詩を暗記するのに使用されました。^[15]

ナラシンハは、ヴェンカタラマンは大きな音でも、他人に体を殴られても目覚めないほど深い眠りについていたと述べている。^{[16] [17]} 12歳くらいの頃、彼は自発的に深い瞑想状態を経験したのかもしれない。 1920年代に初めて出版されたタミル語の伝記『シュリー・ラマナ・ヴィジャヤム』は、マドゥライでの死の体験の数年前の時期について次のように述べている。

過去世での不完全な修行が私にまとわりついていた。私は身体を忘れて、ただ自分の内側だけに注意を向けていた。ある時、私は一箇所に座っているが、通常の意識を取り戻して立ち上がると、自分が（最初に座った場所とは）別の狭い空間に横たわっていることに気づいた。^{[注釈 4]}

彼が11歳くらいの時、父親は息子たちに英語教育を受けさせて政府に勤められるようにしたいと考えて、ディンディグルにいる父方の叔父スバイヤルのもとに彼を送り込んだ。ティルチュジの村の学校ではタミル語しか教えられておらず、 ^[15]彼はそこに3年間通った。^[18] 1891年に叔父がマドゥライに転勤になると、ヴェンカタラマンと兄のナガスワミは叔父とともに引っ越した。ディンディグルでは、ヴェンカタラマンは英語が教えられているヒンズー教の学校に通い、^[15] 1年間そこに留まった。^[18]

父のスンダラム・アイヤーは1892年2月18日に突然亡くなった。^[19]父の死後、家族は離散し、ヴェンカタラマンとナガスワミはマドゥライのスッバイヤルのもとに残った。^[12]

ベンカタラマンは最初スコッツ中学校に通い、その後アメリカンミッション高等学校に進学し、そこでキリスト教に親しんだ。^[20]

1895年11月、ヴェンカタラマンは聖なる山アルナーチャラが実在する場所であることを悟った。^[21]彼は幼い頃からその存在を知っていたが、それが本当に存在するという認識に圧倒された。^[21]この間、彼はまた、 63人のナヤンマールの生涯を記したセキザールの『ペリヤプラナム』を読み、「大きな感銘を受け」^{[22] [web 3]}、「神との合一」が可能であることを悟った。^{[21]オズボーンによると、}マドゥライのミーナクシ寺院を訪れている間に、新たな意識の流れが目覚め始めた。それは「肉体と精神の両方の領域を超越し、肉体と精神の能力をフルに活用できる至福の意識の状態」だった。^[23]しかし、ラマナ・マハルシは後に、8か月後に目覚めるまで、宗教や精神性には興味がなかったと述べた。^{[web 3]}

ナラシンハによれば、1896年7月^{[22] [注 5]}、16歳のとき、彼は突然死の恐怖に襲われた。彼は、まるでアヴェサムのような「興奮の閃光」または「熱」、つまり彼を支配しているような「電流」または「力」に襲われ、^{[web 1]体が硬直した。}自己探求のプロセスが始まり、「死ぬものは何なのか」と自問した。彼は、体は死ぬが、この「電流」または「力」は生き続けると結論付け、この「電流」または「力」を自分の自己と認識し、後にそれを「個人的な神、またはイーシュワラ」と同一視した。^{[web 1] [注 6] [注 2]}

このプロセスに関する数少ない書面によるコメントの 1 つで、ラマナ マハルシは次のように書いています。「内なる問いかけにおいて、見る者は誰なのか。私は見る者が消え、永遠に残るただ 1 つだけを残して消え去るのを見ました。私は見たと言う考えは浮かびませんでした。では、私は見なかったと言う考えがどうして浮かび得るでしょうか。」^{[web 5]}

後年、彼は死の体験を、ヴェーダーンタのジニャーナ・ヨーガの道における「漸進的な解放」を意味するクラマ・ムクティとは対照的に、 「突然の解放」を意味するアクラマ・ムクティと呼んだ。^{[web 3] [note 7]}その結果、彼は後に「イーシュワラまたはジニャーニの心の状態」と表現した心の状態が生まれた。^{[web 1]}

聖典の言葉を読んでみると、それはスッダ・マナス（純粋な心）、アカンダカラ・ヴリッティ（途切れることのない経験）、プラジュニャ（真の知識）などと呼ばれるかもしれない、つまり、イシュワラまたはジニャーニの心の状態であることがわかります。」^{[web 1]}

この出来事の後、彼は学校の勉強、友人、人間関係に興味を失った。彼は学校でぼんやりし、「神が突然天から目の前に降りてくるのを想像し、期待していた」^{[web 3]} 。人付き合いを避け、一人で座り、この流れや力に集中して没頭することを好み、^[31]毎日ミーナクシ寺院に通い、63人のナヤンマールとナタラージャの像に熱狂的に献身し、「あの聖者に示されたのと同じ恩寵」を望み、^{[web 3]}「彼らと同じバクティを持つように」^{[web 3]}「神があの聖者に与えたのと同じ恩寵を私にも与えてくれるように[涙を流しながら]」祈った^{[web 3] [11] [note 8] 。}

ヴェンカタラマンは、家族がサンニャシンになって家を出ることを許さないことを知っていたので、学校の特別授業に出席する必要があると兄に告げてこっそり家を出た。^[33]ヴェンカタラマンは1896年8月29日に列車に乗り、1896年9月1日にティルヴァンナーマライに到着し、そこで残りの人生を過ごした。^[要出典]

マハルシはティルヴァンナーマライに到着すると、アルナーチャレーシュワラ寺院へ向かった。^[34]彼は最初の数週間を千本の柱のある広間で過ごし、それから寺院の他の場所へ、そして最終的には邪魔されないようにパタラ・リンガムの地下室へ移った。そこで彼は害虫に刺されても気づかないほど深いサマーディに浸り、何日も過ごした。地元の聖者セシャドリ・スワミガルが地下室で彼を発見し、守ろうとした。^[33]パタラ・リンガムの地下室に約6週間いた後、彼は運び出されて身なりを整えられた。その後の2か月間、彼はスブラマニヤ廟にとどまり、自分の体や周囲の状況に気づかなかったため、飢えないように口に食べ物を入れなければならなかった。

1897年2月、ティルヴァンナーマライに到着してから6ヶ月後、ラマナ・マハルシは約1マイル離れた寺院グルムルタムに移りました。^[35]到着後まもなく、パラニスワミという名のサドゥーが彼に会いに行きました。^[36]パラニスワミは最初のダルシャンで平安と至福に満たされ、それ以来ラマナ・マハルシの永久的な付き人として仕えました。身体的な保護の他に、パラニスワミは施しを乞い、自分とラマナ・マハルシのために料理をして食事を用意し、必要に応じて彼の世話をしました。^[37] 1898年5月、ラマナ・マハルシはグルムルタムの隣にあるマンゴー果樹園に移りました。^[38]

オズボーンは、この間ラマナ・マハルシは自分の体を完全に無視していたと書いている。^[37]彼はまた、絶えず自分を噛むアリも無視していた。^[35]ラマナ・マハルシはプライバシーを欲していたにもかかわらず、次第に彼の沈黙と禁欲を賞賛し、供物を捧げたり賛美の歌を歌ったりする訪問者の注目を集めるようになった。最終的に、彼を守るために竹の柵が建てられた。^[35]

グルムルタム寺院で暮らしていたとき、家族は彼の居場所を発見した。まず叔父のネリアッパ・アイヤーがやって来て、家族は彼の苦行生活を邪魔しないと約束して家に帰るよう懇願した。ラマナ・マハルシはじっと座り、やがて叔父は諦めた。^[39]

1898年9月、ラマナ・マハルシはアルナーチャラの東の支脈の一つ、パヴァラクンルのシヴァ寺院に移った。彼は母親が戻るよう懇願したにもかかわらず、戻ることを拒否した。^[40]

その後まもなく、1899年2月にラマナ・マハルシは丘陵地帯を離れ、アルナーチャラに移り住みました。^[41]彼はサットグル洞窟とグフ・ナマシヴァヤ洞窟に短期間滞在した後、その後17年間ヴィルパクシャ洞窟に住み、夏はマンゴーツリー洞窟を使いました。ただし、ペスト流行中の6か月間はパチャイアンマン・コイルに住んでいました。^[42]

1902年、シヴァプラカサム・ピライという名の政府高官が、筆記用具を手に、若いスワミを訪ね、「自分の本当のアイデンティティを知るにはどうすればよいか」という質問の答えを得ようとした。若いスワミに投げかけられた14の質問と彼の答えは、ラマナ・マハルシの最初の自己探求の教えであり、彼が広く知られるようになった方法であり、最終的には「ナン・ヤル？」、英語で「私は誰か？」として出版された。^[43]

多くの訪問者が彼のもとを訪れ、そのうちの何人かは彼の信奉者となった。カヴィヤカンタ・シュリ・ガナパティ・シャーストリ^{[注 9]}は、当時名声を博したヴェーダ学者であり、シュルティ、シャーストラ、タントラ、ヨーガ、アガマの体系について深い知識を持っていたが、シヴァの個人的なダルシャン^{を欠いていた[44]}が、 1907年にラマナ・マハルシを訪ねた。彼から自己探求に関するウパデーシャを受けた後、彼は彼をバガヴァーン・シュリ・ラマナ・マハルシと称した。ラマナ・マハルシはそれ以来この名前で知られるようになった^[45] 。ガナパティ・シャーストリはこれらの教えを自分の弟子たちに伝えたが、後年、永続的な自己の遵守を達成できなかったと告白した。それでも、彼はラマナ・マハルシから高く評価され、彼の人生において重要な役割を果たした^{[44] 。}

1911年、インドに駐在していた警察官フランク・ハンフリーズが最初の西洋人としてラマナ・マハルシを発見し、彼についての記事を書き、それが1913年にインターナショナル・サイキック・ガゼットに初めて掲載された^{。[46] [注 10]}

ナラシンハは『自己実現』の付録で、1912年に弟子たちと一緒のときにラマナ・マハルシがてんかん発作を起こし、視界の一部を覆った「白く輝くカーテン」によって視界が突然3回妨げられたと書いている。3回目のとき、視界は完全に遮られ、「頭がくらくらする」ようになり、心臓が止まり、呼吸が止まり、皮膚が青くなり、まるで死んだかのようだった。この状態は10分から15分ほど続き、その後「突然、体に衝撃が走り」、血液循環と呼吸が回復した。^[47]この出来事に関する「奇妙な話」に対して、彼は後に、それは発作であり、以前から時々起こっていたもので、自分で引き起こしたものではないと述べた。^[48]オズボーンによると、それは「シュリ・バガヴァンが完全に外面的に正常に戻ったことを示すもの」だった。^[49]

1916年、母のアラガンマルと弟のナガスンダラムはティルヴァンナーマライでラマナ・マハルシに加わり、彼がより大きなスカンダシュラム洞窟に移ったときも彼に従い、バガヴァンは1922年末までそこで暮らしました。彼の母はサンニャーシンとしての生活を始め、ラマナ・マハルシは母に熱心に個人的な指導を与え始め、母はアシュラムの厨房を担当しました。ラマナ・マハルシの弟のナガスンダラムはその後サンニャーシンとなり、ニランジャナナンダという名前を名乗り、チンナスワミ（若いスワミ）として知られるようになりました。

この時期に、ラマナ・マハルシは、信仰の抒情詩の最高傑作である『アルナーチャラへの五つの賛歌』を作曲しました。最初の賛歌は『アクシャラ・マナ・マライ』です。^{[翻訳 1]}これは、町を托鉢しながら歌う歌を求める信者の要望に応えてタミル語で作曲されました。『結婚の花輪』は、人間の魂と神との愛と結びつきを輝かしい象徴で語り、今も志す魂の姿勢を表現しています。^[要出典]

1920年から母親の健康状態が悪化し、1922年5月19日、ラマナ・マハルシが傍らに座っている間に亡くなった。^[要出典]

1922年から1950年に亡くなるまで、ラマナ・マハルシは母親の墓の周りに作られたアシュラム、シュリー・ラマナシュラマムに住んでいました。 ^[50]ラマナ・マハルシはスカンダシュラムから母親の墓までよく歩いていました。1922年12月、彼はスカンダシュラムに戻らず、丘のふもとに定住し、シュリー・ラマナシュラマムは発展し始めました。最初はサマディに小屋が1つしかありませんでしたが、1924年にサマディの向かい側と北側に小屋が2つ建てられました。いわゆるオールドホールは1928年に建てられました。ラマナ・マハルシは1949年までそこに住んでいました。^[51]

シュリ・ラマナシュラマムは図書館、病院、郵便局、その他多くの施設を含むように成長しました。ラマナ・マハルシは建築プロジェクトの計画において天性の才能を発揮しました。アンナマライ・スワミは回想録の中でこれについて詳細に語っています。^[52] 1938年まで、アンナマライ・スワミはプロジェクトの監督を任され、ラマナ・マハルシから直接指示を受けました。

シュリ・ラマナ・マハルシは質素で禁欲的な生活を送りました。しかし、ラマナ・マハルシについて多くの著作を残しているデイビッド・ゴッドマンによれば、彼はほとんどの時間を黙ってサマディに座っているだけで過ごしていたという一般的なイメージは、まったくの誤りです。母親がやって来て周囲にアシュラムが設立され始めた時期から、健康を害した晩年まで、ラマナ・マハルシは実際には料理や葉皿の縫製など、アシュラムの活動にかなり積極的でした。^{[web 7]}

1931年、BVナラシンハ著のラマナ・マハルシの伝記『自己実現：ラマナ・マハルシの生涯と教え』が出版された。 ^[53] 1931年1月に初めてラマナ・マハルシを訪れたポール・ブラントンが『秘密のインドの探究』を出版した1934年以降、ラマナ・マハルシはインド内外で比較的よく知られるようになった。^[54]この本で、彼はカンチのパラマチャリアにラマナ・マハルシに会うよう強いられた経緯、ラマナ・マハルシとの出会い、そしてこの出会いが彼に与えた影響について述べている。ブラントンはまた、ラマナ・マハルシの名声が広まった経緯について「寺院への巡礼者たちは、家に帰る前に丘を登って彼に会いに行くようしばしば誘われた」と述べている。^[55]ブラントンはラマナ・マハルシを「インド最後の精神的超人の一人」と呼び、^[56]ラマナ・マハルシに対する彼の愛情について次のように述べている。

私が彼をとても好きなのは、本物の偉大さの雰囲気が彼の周囲に漂っているにもかかわらず、彼がとても素朴で謙虚であるからであり、国民の神秘を愛する性質を印象づけるために、オカルト的な力や秘儀的な知識を主張しないからであり、また、彼がまったく虚栄心の痕跡を残さず、生前に彼を列聖しようとするあらゆる試みに強く抵抗するからです。^[57]

シュリ・ラマナシュラマムに滞在中、ブラントンは「崇高ですべてを包み込む」意識、^[58]「啓示の瞬間」を体験した。^[59]この本はベストセラーとなり、ラマナ・マハルシを西洋のより広い聴衆に紹介した。^[53]その結果、パラマハンサ・ヨガナンダ、サマセット・モーム（1944年の小説『剃刀の刃』の精神的指導者はラマナ・マハルシをモデルにしている）、^{[web 8]} メルセデス・デ・アコスタ、アーサー・オズボーンらが訪れ、オズボーンは1964年にラマナシュラマムが発行する雑誌『マウンテン・パス』の初代編集者となった。

1948 年 11 月、ラマナ マハルシの腕に小さな癌のしこりが見つかり、1949 年 2 月にアシュラムの医師によって除去されました。すぐに別の腫瘍が現れ、1949 年 3 月に著名な外科医によってラジウムを投与した別の手術が行われました。医師はラマナ マハルシに、命を救うには腕から肩までの完全な切断が必要だと告げましたが、彼はそれを拒否しました。3 回目と 4 回目の手術は 1949 年 8 月と 12 月に行われましたが、彼を弱らせるだけでした。その後、他の医療システムが試されましたが、すべて効果がないことがわかり、信者がすべての希望を捨てた 3 月末までに中止されました。信者のために自分を治してほしいと懇願した信者に対して、ラマナ マハルシは「なぜこの体に執着するのですか? 手放してください」と「どこに行けばいいのですか? 私はここにいます」と答えたと言われています。^[11] 1950年4月までにラマナ・マハルシは衰弱し、ホールに行くことができなくなり、面会時間も制限されました。訪問者は、ラマナが最後の日々を過ごした小さな部屋を最後に一目見るために列をなして通り過ぎました。彼は1950年4月14日午後8時47分に亡くなりました^{[web 9]}同時に流れ星が見られ、彼の信者の中にはシンクロニシティとして感銘を受けた人もいました。^[60]

ラマナ・マハルシは、多くの人から傑出した悟りを開いた存在とみなされています。^[61]彼はカリスマ的な人物とみなされ、^{[62] [63]多くの信者を魅了し、その中には彼をシヴァの化身や}アバターとみなす者もいました。

多くの信者がダルシャン^[64]を求めてラマナ・マハルシを訪れた。ダルシャンとは、聖人や神の化身を見ることであり、利益があり功徳を授けてくれる。^{[65] [66]フラッドによれば、インドの宗教ではグルは寺院の神の像や彫像に似ており、どちらも力と神聖なエネルギーを持っている。 [65]}オズボーンによれば、ラマナ・マハルシはダルシャンを与えることを「人生の使命」と考えており、訪れるすべての人に近づきやすい存在でなければならないと語った。^{[64]人生の終わりに末期の病に苦しんでいるときでさえ、彼は}ダルシャンを求めに来るすべての人に近づきやすい存在であることを求めた。^[64]

彼が触れたり使ったりした物は信者たちから高く評価された。「彼らはそれをプラサドとみなし、グルの力と祝福の一部が彼らに伝わると考えていた」。^[67]人々はまた彼の足に触れようとした。 ^[68]これもダルシャナとみなされている。^[69]ある信者がシュリー・ラマナ・マハルシの前にひれ伏して彼の足に触れることは可能かと尋ねると、彼はこう答えた。

バガヴァンの真の足は信者の心の中にのみ存在します。この足を絶えずつかむことが真の幸福です。私の肉体の足につかまっていたら失望するでしょう。なぜなら、この肉体はいつか消えてしまうからです。最も偉大な崇拝は、自分の中にあるグルの足を崇拝することです。^[70]

晩年、信者の数と彼らの信仰心は非常に大きくなったため、ラマナ・マハルシは日常生活に制限を受けるようになりました。^[71]人々が彼に触れないように対策を講じなければなりませんでした。^[72]ラマナ・マハルシは何度もアシュラムから逃げ出し、孤独な生活に戻ろうとしました。ヴァスデーヴァは次のように伝えています。「バガヴァンは岩の上に座り、目に涙を浮かべて、二度とアシュラムには来ず、好きなところに行き、すべての人から離れた森や洞窟に住むと言いました。」^[73]

ラマナ・マハルシはアシュラムに戻ったが、アシュラムを去ろうとした試みについても自ら報告している。

私は3度目にも自由になることを試みました。それは母が亡くなった後のことでした。私はスカンダシュラムのようなアシュラムや、そこに来ていた人々さえも望んでいませんでした。しかし、その結果がこのアシュラム（ラマナシュラム）とここにいる群衆です。こうして、私の3度の試みはすべて失敗に終わりました。^[73]

ラマナ・マハルシの信奉者の中には、 彼をダクシナームールティ^{[74] [75]}、タミル・ナードゥ州で人気のあるシヴァの神聖な形であるスカンダの化身、63人のナーヤナールの一人であるジナナ・サンバンダルの化身、そして8世紀のミーマーンサー哲学者クマーリラ・バッタの化身とみなす者もいた。彼の初期の伝記作家の一人であるクリシュナ・ビクシュによれば：

クマリラとしてカルマ・マーガの至高性を確立し、詩人ジュナ・サンバンダルとしてバクティ・マーガを人々に近づけ、ラマナ・マハルシとして人生の目的は自己に留まり、ジュナ・マーガによってサハジャの状態に留まることであると示した。^[76]

ラマナ・マハルシのインド人の信者数名（信者のより詳しいリストはV.ガネーサンの『ラマナ・ペリヤ・プラナム』^[77]に掲載されている）。

• ガナパティ・ムニ（1878年 - 1936年）、サンスクリット語学者、詩人、インド独立運動家、^[78]ラマナ・マハルシの最も熱心な信者の一人。^[79]ムニは「ラマナ・マハルシ」という名前を考案した。^[80]
• 著名なテルグ語作家のグディパティ・ヴェンカタチャラム（1894年 - 1976年）は、晩年をアルナーチャラムにあるラマナ・マハルシの僧院の近くで過ごし、そこで亡くなりました。
• 自己探求の教師であるHWLプーニャは、1940年代にラマナ・マハルシを訪ねた際に自己探求について学びました。
• スワミ・ラムダスは1922年の巡礼中にラマナ・マハルシを訪れ、ダルシャンの後、アルナーチャラの洞窟で21日間孤独に瞑想しました。その後、彼は「すべてはラーマであり、ラーマ以外の何ものでもない」という直接的な悟りを得ました。^{[web 10]}
• OP ラマスワミ・レディヤルは、インド国民会議の政治家であり自由の闘士であり、1947 年から 1949 年までマドラス州首相を務めた人物です。
• シュリ・ムルガナル（1890-1973）は「バガヴァンの影」であり、「バガヴァンの最も著名な信者の一人であると広く考えられています。」^[81]
• ラマナ・マハルシを讃えるタミル語の人気宗教歌「サラナガティ」を作曲したマナヴァシ・ラーマスワミ・アイヤー。
• スリ・サドゥ・オムは、スリ・ムルガナルの歌集を複数巻のシリーズに編集し、その作業に約18年を費やしました。

ラマナ・マハルシの西洋の信者のリスト（完全ではありません）：

• ポール・ブラントンのラマナ・マハルシに関する著作は、西洋でかなりの注目を集めました。
• アシュラムの雑誌『 The Mountain Path』の初代編集者、アーサー・オズボーン。
• モーリス・フリードマン（別名スワミ・バラタナンダ）はポーランド系ユダヤ人のエンジニアで人道主義者で、後にニサルガダッタ・マハラジの著作『I Am That』をマラーティー語から英語に翻訳した人物であるが、彼もまたラマナ・マハルシの教えに深く影響を受けた。『マハルシの福音書』（1939年）に掲載された質問の多くはモーリスが出したもので、マハルシから詳細な回答が引き出された。『マハルシの福音書』はラマナ・マハルシが自ら校正した唯一の英語テキストであり、ラマナ・マハルシの手書きによる訂正が入った原稿は今もアシュラム・アーカイブに残っている。^{[注 11]}
• エセル・マーストンは、回想録の中でラマナ・マハルシについて書いています。
• ムーニ・サドゥ（ミエチスワフ・デメトリウシュ・スドウスキー）（1897年8月17日 - 1971年12月24日）は、オーストラリアの精神的、神秘的、難解な主題の作家。
• デイビッド・ゴッドマン氏は、この僧院の元司書で、ラマナ・マハルシの教えや、ラマナ・マハルシのあまり知られていない従者や信者の生活について著作を残している。

ラマナ・マハルシは、ダルシャンを提供したり、信者や訪問者と一緒に静かに座ったりすることでウパデーシャ（精神的な指導）^[7]を提供しましたが、彼を訪ねてきた人々が提起した質問や懸念に答えることによっても提供しました。これらの質疑応答セッションの多くは信者によって書き起こされ出版されており、そのいくつかはラマナ・マハルシ自身によって編集されています。ラマナ・マハルシ自身が書いたもの、または彼に代わって書き留められ、彼によって編集されたテキストがいくつか出版されています。

ラマナ・マハルシは、シヴァ神への自身の信仰によっても模範を示しました。それは、信者たちが参加した聖なる丘アルナーチャラの周りの散歩や、アルナーチャラ神への賛歌など、信者たちによって広く語られています。

ラマナ・マハルシは、自らの自己を、死の体験の中で降りかかり、生涯にわたって継続する「力」または「流れ」として描写しました。

... 力または流れ、身体に作用するエネルギーの中心。身体の硬直や活動とは関係なく、身体と関連して存在しながらも継続する。その流れ、力、または中心が私の自己を構成し、私が行動し動き続けるようにしていたが、私がそれを知ったのはこれが初めてだった [...] 当時、私はその流れが個人的な神、または私がよく呼んでいたイスワラと同一であることに気づいていなかった[ ...] すべてが流れによって行われ、私によって行われていないと感じていただけだった [...] この流れ、またはアヴェサムは、重ね合わせではなく、私の自己であるかのように感じられるようになった [...] そのアヴェサムは今に至るまで続いている。^{[web 1]}

ラマナ・マハルシは、この自己を表すためにさまざまな用語を使用しました。^{[注 12]}最も頻繁に使用された用語は、英語で「真実・意識・至福」と翻訳されるsat-chit-ananda、^[83] 神、ブラフマン、シヴァ、^{[注 13]}およびハートです。これは、物理的な心臓や空間内の特定の点と混同されるべきではなく、むしろ「自己はすべての現象が現れる源である」ことを示すものでした。^[82]

デイヴィッド・ゴッドマンによれば、ラマナ・マハルシの教えの本質は、「自己」または本当の「私」は「非個人的な、すべてを包括する意識」であるということである。^[84]

本当の自己、つまり本当の「私」は、知覚できる経験とは反対に、個別の経験ではなく、非個人的な、すべてを包括する認識です。ラマナ・マハルシが言うように、本質的に存在しない、心の作り物であり、本当の自己の本当の経験を覆い隠す、個々の自己と混同してはいけません。彼は、本当の自己は常に存在し、常に経験されていると主張しましたが、心の自己制限的な傾向がなくなったときにのみ、本当の自己を意識的に認識できると強調しました。永続的で継続的な自己認識は、自己実現として知られています。^[84]

ラマナ・マハルシは、自己は永久的で永続的であり、^[85]肉体の死後も生き続けると考えました。^[86]「睡眠、夢、覚醒状態は、自己に現れる単なる現象です。」 [ ^87]「私」の思考も同様です。^[85]私たちの「本質」は「思考から自由な単純な存在」です。^[88]

ラマナ・マハルシは信者からジニャーニ（解放された存在）に関する多くの質問を受けたが、ジニャーニとアジニャーニ（解放されていない存在）という用語さえも誤りである。なぜなら、それは知る者と知られる者、主体と客体が存在するという考えにつながるからである。ラマナ・マハルシによれば、真実はジニャーニもアジニャーニもなく、ただジニャーナ、つまり自己が存在するということである。 ^[89]

ジニは誰もアジニとして見ません。彼の目には、すべてがジニに過ぎません。無知の状態では、人はジニに自分の無知を重ね、ジニを行為者と誤解します。ジナの状態では、ジニは自己から切り離されたものを何も見ません。自己はすべて輝いており、純粋なジナナだけです。^[90]

ラマナ・マハルシが信者に無知を取り除き、自己認識に留まるよう教える際の主な手段は、訪問者と共に静かに 座り、 ^{[web 12] [91]}言葉を控えめに使うことでした。^{[92]彼の指導方法は、沈黙を通して教える}グルの禁欲的な姿のダクシナームールティ、シヴァ神に例えられています。

ある晩、信者たちはシュリー・ラマナ・マハルシに、シャンカラがダクシナームールティを讃えた賛歌の意味を説明するよう求めました。信者たちは彼の答えを待ちましたが、無駄でした。マハリシは完全に沈黙し、椅子にじっと座っていました。^[93]

この沈黙についてラマナ・マハルシはこう言いました。

沈黙こそが真のウパデーシャです。それは完璧なウパデーシャです。それは最も進歩した探求者だけに適しています。それ以外の人はそこから完全なインスピレーションを得ることができません。したがって、彼らは真実を説明するために言葉を必要とします。しかし真実は言葉を超えています。それは説明を必要としません。可能なのはそれを示すことだけです。それはどのように行うのでしょうか？^[94]

ヴィチャラ、「自己探求」はアートマ・ヴィチャル、またはジナナ・ヴィチャラとも呼ばれ^[95]、「私」または「私は存在する」という内なる意識に絶えず注意を向けることです。ラマナ・マハルシは、自己解放に関する質問や、ヨーガとヴェーダーンタの古典的なテキストへの回答として、自己認識を実現する最も効率的で直接的な方法として、これを頻繁に推奨しました。 ^{[web 13] [96] [note 14]}

ラマナ・マハルシによれば、私という思考^{[note 15]}は個性の感覚です。「(アハム、アハム)「私」は自己であり、(アハム・イダム)「私はこれである」または「私はそれである」は自我です。」^[99]。「私」という思考に注意を払い、それがどこから来るのかを尋ねると、^{[web 15] [note 16]}「私」という思考は消え、 「私」 ^{[web 17] [note 17]}の「輝き」(スプラナ) ^{[web 3]} または自己認識が現れます。^{[note 18]}これは「存在の無努力な認識」^{[web 15]}をもたらし、それにとどまることで^{[web 3] [note 19]}この「私」は徐々に「私」という思考を浮かび上がらせる」ヴァサナを^{破壊します。 [web 15]}ヴァサナが消えると、心、ヴリッティ^{[note 20]}も「私」の思考を中心に据えて静止し、^[100]最終的に「私」の思考は二度と浮かばなくなり、それが自己実現または解放となる。^{[101] [web 15]}

それを離れずにじっとしていると、スプラナさえも、個我の感覚、自我の形、「私は身体である」を完全に消滅させ、最終的には、ちょうど樟脳に火がつくように、それ自体が鎮まるだろう。これだけが、偉人や聖典によって解放であるとされている。（『山の道』1982年、98ページ）。^{[web 3] [note 21]}

ロバート・フォーマンは、ラマナ・マハルシがサマーディとサハジャ・サマーディを区別したと指摘している。サマーディは一時的な瞑想状態であるが、サハジャ・サマーディでは日常の活動に従事しながら「沈黙の状態」が維持される。^{[102]ラマナ・マハルシ自身も、}サマーディはヴァーサナ、つまりカルマの印象を抑制するだけで、破壊するわけではないと繰り返し述べている。自己認識にとどまることによってのみ、分離した自己の感覚を生み出すヴァーサナが破壊され、サハジャ・サマーディが達成される。^{[注 22]}

彼は悟りへの最速の手段として自己探求を主張したが、同時に、あるいは適切な代替手段として、バクティと自己服従（自分の神やグルへの）の道を推奨し、最終的には自己探求の道と合流することとなった。^[104]

降伏は完全で無欲でなければならず、解決策や報酬、さらには解放さえも期待してはいけません。それは何が起こっても受け入れる意志です。^{[web 2]}降伏は個人の意志による行為ではなく、降伏すべき個人の自己は存在しないという認識の高まりです。修行は無知を取り除くことを目的としており、悟りを得ることではありません。^{[web 2]}

バガヴァン：運命を克服し、運命から独立するには、2 つの方法しかありません。1 つは、この運命が誰のものであるかを尋ね、運命に縛られているのは自我のみであり、自己は縛られていないこと、そして自我は存在しないことを発見することです。もう 1 つの方法は、完全に主に身を委ね、自分の無力さを自覚し、常に「私ではなく、あなたです、主よ」と言い、すべての「私」や「私のもの」という感覚を捨て、主があなたに何をするかを主に任せることで自我を殺すことです。信者が主からあれこれと望む限り、服従は決して完全であるとは見なされません。真の服従とは、愛のために神を愛することであり、他の何物でもなく、救済のためでもありません。言い換えれば、自我を完全に消し去ることが運命を克服するためには必要であり、この消し去ることが自己の探求を通じて達成されるか、バクティ マールガを通じて達成されるかは関係ありません。^[105]

デイヴィッド・ゴッドマンによれば、ラマナ・マハルシは輪廻転生という考えは、個我が実在するという誤った考えに基づいていると教えた。ラマナ・マハルシは、個我の非実在性を完全に理解できなかった人々に向かって一歩踏み出すために、輪廻転生は存在すると時々言っていた。しかし、この幻想が認識されると、輪廻転生についての考えが入り込む余地はなくなる。肉体との同一視が止まると、死と輪廻転生についてのいかなる概念も当てはまらなくなる。なぜなら、自己の中には生も死もないからであり、この教えはアジャティヴァーダとして知られている。^[3]ラマナ・マハルシ：

輪廻転生は無知がある限り存在します。現在も過去も輪廻転生は存在しません。来世も存在しません。これが真実です。^[3]

ヴェールによれば、CG ユングはラマナ・マハルシを「孤立した現象」としてではなく、「インドの日常生活にさまざまな形で現れる」インドの精神性の象徴として見なすべきだと指摘した。^{[106] [注 23]}ジマーとユングによれば、ラマナ・マハルシがサマディに没頭する沈黙の聖者、マウニとして現れたことは、既存のインドの神聖さの概念に合致した。^{[107] [108]}彼らは、ラマナ・マハルシに対するインド人の信仰をこのインドの文脈に位置付けた。^{[108] [106] [注 24]}

アラン・エドワーズによれば、時代を超えた聖人としてのラマナ・マハルシの一般的なイメージは、イギリス植民地支配者の抑圧的で外向的で物質主義的な文化に対抗して、内向的で精神的なインド人のアイデンティティを構築するのにも役立ったという。^[110]

インド全土のヒンズー教徒は、純粋に精神的なマハルシを、彼らの独特の国民文化とアイデンティティーを守るための象徴として見ることができた。もちろん、それにはイギリス人をインドから追い出すことも含まれていた。^{[111] [注 25]}

ラマナ・マハルシの答えはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの要素を説明し、取り入れているが、彼の精神生活はシヴァ教と強く結びついている。ティルムライとして知られるタミル語の宗教歌集は、ヴェーダ、シヴァ・アーガマ、そして「メイカンダ」または「シッダーンタ」 シャーストラとともに、タミル語のシヴァ・シッダーンタの聖典を構成している。^[112]若い頃、覚醒する前に、ラマナ・マハルシは63人のタミル聖人の物語であるペーリヤ・プラナムを読んだ。^[113]後年、彼はそれらの物語を信者に語った。

これらの物語を語るとき、彼は声や身振りで主要人物の性格を劇的に表現し、自分自身を完全に彼らと同一視しているようだった。^[114]

ラマナ・マハルシ自身は、神、グル、自己を同じ現実の顕現であるとみなした。^{[web 22]ラマナ・マハルシは、自己を聖なる山}アルナーチャラの形で彼のグルとみなし、^{[115] [116]アルナーチャラは}シヴァの顕現であると考えられている。^{[117] [115]}アルナーチャラは南インドの5つの主要なシヴァ派の聖地の一つであり、^[118]「オーム・アルナーチャラ・シヴァヤ・ナマハ！」^{[119] の}マントラと、山を歩き回るプラダクシナによって崇拝することができ、ラマナ・マハルシはこれをよく行っていた。^[115]アルナーチャラの特別な神聖さについて尋ねられたラマナ・マハルシは、アルナーチャラはシヴァ自身であると述べた。^{[120] [注 26]}ラマナ・マハルシは晩年、アルナーチャラの霊的な力が彼の自己実現をもたらしたと語った。^[117]彼は信仰の歌としてアルナーチャラへの五つの賛歌を作曲した。 ^{[115]ヴェンカタラマン（ラマナ）が自分自身を呼んだ3つの機会に、彼は}アルナーチャラ・ラマナという名前を使用した。^[121]ラマナ・マハルシはまた、崇拝の印として額に聖灰を塗っていた。

後年、ラマナ・マハルシ自身は、ダクシナームールティ^{[74] [75]}と見なされるようになりました。これは、あらゆる種類の知識のグルであり、知識を授けるシヴァの側面です。シヴァのこの側面は、至高または究極の認識、理解、知識としての擬人化です。^{[122]この姿は、}ヨガ、音楽、知恵 の教師であり、シャストラの解説を行うシヴァの側面を表しています。

生涯を通じて、ガナパタ・ムニのような教養ある信者との接触を通じて^[114]、ラマナ・マハルシはシヴァ教やアドヴァイタ・ヴェーダーンタに関する著作に親しみ、それらを使って自身の洞察を説明しました。^[123]

人々は私がバガヴァッド・ギーターなどについてどのように語るのか不思議に思う。それは伝聞によるものである。私はギーターを読んだこともないし、その意味を知るために解説書を読んだこともない。私はスローカ（詩節）を聞くと、その意味が明らかだと思い、それを言う。それだけであり、それ以上のものではない。^[124]

ラマナ・マハルシはアルナーチャラに到着して数ヶ月後の1896年に、最初の弟子であるウッダンディ・ナイナールを惹きつけました。[ ^125]彼はラマナ・マハルシを「聖典の生きた化身」と認めました。^[126]ウッダンディはヨガとヴェーダーンタの古典に精通しており、ラマナ・マハルシの前でヨガ・ヴァシシュタやカイヴァリヤ・ナヴァニータなどのテキストを朗読しました。 ^[126]

1897年、ラマナ・マハルシはパラニスワミと合流し、彼の従者となった。^{[127]パラニスワミは、}カイヴァリヤ・ナヴァニータ、シャンカラのヴィヴェーカチュダマニ、ヨーガ・ヴァシシュタなど、タミル語で書かれたヴェーダーンタの本を学んだ。彼はタミル語を理解するのに苦労した。ラマナ・マハルシもそれらの本を読み、パラニスワミに説明した。^[128]

1900年、ラマナ・マハルシが20歳のとき、彼はガンビラム・セシャヤを通して、ヒンズー教の僧侶でネオ・ヴェーダーンタ^{[129] [130]の}教師であるスワミ・ヴィヴェーカーナンダの教えに親しんだ。セシャヤはヨガの技法に興味があり、「本を持ってきては自分の困難を説明していた」。 ^{[131]ラマナ・マハルシは小さな紙切れに答えており、それは1920年代後半の彼の死後、} 「ヴィチャラ・サングラハム」（自己探求）と呼ばれる小冊子にまとめられた。 ^[131]

ラマナ・マハルシが自身の洞察を説明するために用いた作品の一つに、シヴァラハスヤ・プラーナ（シヴァとシヴァ派の崇拝に関する補助的なプラーナである「シャイヴァ・ウパプラーナ」の一つ）の中心となる歌であるリブ・ギータがある。彼が用いたもう一つの作品は、シャンカラのテキストであるダクシナームルティ・ストトラムである。^[114]これはアドヴァイタ・ヴェーダーンタを説明するシヴァへの賛歌である。

ラマナ・マハルシは、様々な宗教の様々な道や実践を承認しましたが、^[3]彼自身のウパデーシャ（グルから弟子に与えられる指導や指示）^{[web 24]は}常に信者の真の自己を指し示していました。 ^[132]

古典的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタとは対照的に、ラマナ・マハルシは哲学的な議論や聖典の研究ではなく、自己実現の個人的な経験を重視した。^[133]ラマナ・マハルシの権威は彼の個人的な経験に基づいており、^[133]そこから彼はヨーガとヴェーダーンタに関する古典的なテキストを説明した。 ^{[123] [124]}彼は信者を通してそれらのテキストに親しんだ。^{[68] [10]}アルヴィンド・シャルマは、シャンカラの古典的な教義的アドヴァイタと区別するために、ラマナ・マハルシを経験的アドヴァイタの主要な提唱者と位置付けている。^[134]フォートは、哲学的思索ではなく自己探求に焦点を当てていることから、彼をネオ・ヴェーダーンタ派に分類している。 ^[133]ラマナ・マハルシ自身は自身の洞察をアドヴァイタとは呼ばなかったが、ドヴァイタとアドヴァイタは二元性に基づく相対的な用語であり、自己または存在こそがすべてであると述べた。^[135]

ラマナ・マハルシの教えはヒンズー教、ウパニシャッド、アドヴァイタ・ヴェーダーンタと一致し、一般的にはこれらと関連付けられているが、伝統的なアドヴァイタ学派とは相違点がある。アドヴァイタは否定主義的なネティ、ネティ（サンスクリット語で「これではない」、「これではない」）の道、または「私はブラフマンである」や「私は彼である」など、自己が唯一の現実であるという精神的な肯定を推奨しているが、ラマナ・マハルシは自己探求ナン・ヤールを提唱した。伝統的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタとは対照的に、ラマナ・マハルシは信者が放棄的なライフスタイルを採用し、責任を放棄することを強く勧めなかった。精神修行を強化するために「輪廻」（「幻想」）と表現した家族を捨てるべきだと感じたある信者に対して、シュリ・ラマナ・マハルシはこう答えた。

ああ、そうなんですか？輪廻とは本当は何を意味するのでしょうか？それは内側にあるのでしょうか、それとも外側にあるのでしょうか？妻、子供、その他。それがすべて輪廻なのでしょうか？彼らは何をしたのでしょうか？まず、輪廻とは本当は何を意味するのかを見つけてください。その後、彼らを捨てるという問題について考えましょう。^[136]

宗教学者ローラ・ウィリアムソンは、ラマナ・マハルシ、メーヘル・ババ、シュリ・オーロビンド、スワミ・サッチダナンダ・サラスワティなどのインドのグルが「ヒンドゥー教に触発された瞑想運動」、別名ネオ・ヴェーダーンタや近代主義ヒンドゥー教を開発したと述べています。^[137]

多くの人が彼の影響を受けたと主張しているにもかかわらず、^{[web 25]}ラマナ・マハルシは自分自身をグルとして宣伝せず、^[138]弟子がいると主張したことはなく、後継者を任命したこともありませんでした。^{[web 26] [web 27]}彼に会いに来た少数の人々は交友関係を通じて悟りを開いたと言われていますが、^{[note 27]}彼は母親が亡くなったとき以外には生きている人を解放したと公に認めませんでした。^[139]ラマナ・マハルシはいかなる血統も推進しませんでした。^[140]

シュリ・ラマナ・アシュラムに関しては、1938年にマハルシはラマナシュラムの財産すべてを弟のニランジャナンダとその子孫に遺贈する法的遺言を残した。2013年、ラマナシュラムはシュリ・ニランジャナンダの孫であるシュリ・VS・ラマナによって運営されている。ラマナシュラムは公的宗教信託として法的に認められており、その目的はシュリ・ラマナ・マハルシの宣言した願いに沿った形で維持することである。アシュラムは精神的な施設として開かれたままであり、望む人は誰でもその施設を利用できるべきである。^{[141] [web 29]}

1930年代、マハルシの教えはポール・ブラントンの著書『秘められたインドの探求』によって西洋にもたらされた。^{[142] [注 28]}アーサー・オズボーンの刺激を受けて、1960年代にはバガワット・シンが米国でラマナ・マハルシの教えを積極的に広め始めた。 [ ^{142 ]ラマナ・マハルシは、} HWLプーニャの弟子たちを通じて、ネオ・アドヴァイタ運動によって西洋でさらに普及した。^[151]この運動は洞察のみに重点を置くことで、彼の教えを西洋的に再解釈している。この重点が準備的な実践を省略していることが批判されている。^{[152] [注 29]それでも、ネオ・アドヴァイタは西洋の一般的な}精神性の重要な構成要素となっている。^[153]

学者フィリップ・ゴールドバーグは、ラマナ・マハルシの影響を受けた西洋の宗教思想家として、フランシス・X・クルーニー、ゲオルク・フォイエルシュタイン、ビード・グリフィス、アンドリュー・ハーヴェイ、トーマス・マートン、アンリ・ル・ソー（スワミ・アビシクタナーダ）、エックハルト・トール、ケン・ウィルバーを挙げている。^[137]

エバートによれば、ラマナ・マハルシは「口頭でも文章でも、自分の意志で教えをまとめようとは思わなかった」。彼の著作とされる数少ない作品は「弟子たちの質問への回答として、あるいは弟子たちの勧めによって生まれた」。数少ない賛美歌だけが彼自身の意志で書かれた。^[154]ラマナ・マハルシの著作は以下の通り。

• ガンビラム・シェシャヤ『ヴィチャーラ・サングラハム』「自己探求」。1901年にまとめられた質問への回答は対話形式で出版され、1939年にエッセイとして『探求のカテキズム』として再出版された。1944年にはハインリヒ・ツィンマーの『自己への道』にも掲載された。^[155]
• Sivaprakasam Pillai, Nān Yār?、「私は誰か？」。質問への回答。1902年に編集され、1923年に初版が出版されました。^{[155] [web 30]}
• アルナーチャラへの5つの賛歌:
  • アクシャラ マナ マライ、「文字の結婚の花輪」。1914 年、信者の要請により、ラマナ マハルシは信者が施しを求めて巡回する際に歌うためにアクシャラ マナ マライを書きました。これは、アルナーチャラ山として顕現したシヴァを讃える賛歌です。この賛歌は、詩的なタミル語で書かれた 108 節で構成されています。
  • ナバマニ・マーライ「九つの宝石の首飾り」。
  • アルナーチャラ・パティカム、「シュリ・アルナーチャラへの11の詩」。
  • アルナーチャラ・アシュタカム、「シュリ・アルナーチャラへの八つのスタンザ」。
  • アルナーチャラ・パンチャラトナ、「シュリ・アルナーチャラへの 5 つのスタンザ」。
• シュリ・ムルガナールとシュリ・ラマナ・マハリシ、ウパデシャ・サーラ（ウパデシャ・ウンディヤル）、「指導の本質」。 1927年、ムルガナールは神々についての詩を書き始めたが、ラマナ・マハルシにウパデシャ、つまり「教え」または「指示」について30の詩を書くように依頼した。^[156]
• ラマナ・マハルシ『ウラドゥ・ナルパドゥ』「現実についての40の詩」。1928年に執筆。^[157] SSコーエンによる最初の英訳と解説は1931年。
• ウラダ・ナールパドゥ・アヌバンダム、「40の詩節に見る真実：補足」。40の詩節のうち15はラマナ・マハルシによって書かれたものである。残りの25は様々なサンスクリット語テキストの翻訳である。^[158]
• シュリ・ムルガナールとシュリ・ラマナ・マハルシ（1930年代）、ラマナ・プラナム。^{【ウェブ31】}
• エカトマ・パンチャカム、「自己についての5つの詩」。1947年に女性信者の要請により書かれた。^[159]

これらのテキストはすべて、Collected Worksに収録されています。オリジナルの作品に加えて、ラマナ・マハルシは信者のためにいくつかの聖典も翻訳しています。彼はバガヴァッド・ギーターから42の詩節を選択し、再編成し、タミル語とマラヤーラム語に翻訳しました。彼はまた、シャンカラチャヤに帰せられるDakshinamurti Stotra、Vivekachudamani、Dṛg-Dṛśya-Vivekaなどのいくつかの作品を翻訳しました。

シュリー・ラマナ・マハルシがタミル語、テルグ語、マラヤラム語で行った講演の録音集がいくつか出版されている^[3]。それらは「公式の通訳が急いで英語で書き留めた」筆写記録に基づいている^{[3] [注 30] 。}

• シュリ・ナタナナンダ、ウパデーサ・マンジャリ、「スピリチュアルな教えの起源」。シュリ・ラマナ・マハルシと信者との対話の記録。1939年に『A Catechism of Instruction』として英語で初めて出版されました。^{[web 32]}
• ムナガラ・ヴェンカトラマイア『スリ・ラマナとの対話』。1935年から1939年の間に録音された対話。さまざまな版がある。
  • 印刷物：ベンカトラマイア、ムナガラ（2000）、スリ・ラマナ・マハルシとの対話：永続的な平和と幸福の実現について、インナー・ディレクションズ、ISBN 1-878019-00-7
  • オンライン:ヴェンカトラマイア、ムナガラ (2000)、シュリ・ラマナとの会談。 3冊を1冊にまとめたもの。抜粋版(PDF)、ティルヴァンナーマライ: シュリラマナアサスラム
  • ヴェンカタラミア、ムラナガラ (2006)、シュリ・ラマナ・マハルシとの会談(PDF)、シュリ・ラマナシュラマム
• ブラントン、ポール、ベンカタラミア、ムナガラ（1984）、意識的な不滅：シュリ・ラマナ・マハルシ、シュリ・ラマナシュラマムとの対話
• デヴァラジャ・ムダリアール、A.（2002）『バガヴァンとの日々。A.デヴァラジャ・ムダリアールの日記より。（1945年3月16日から1947年1月4日まで）（PDF）、ISBN 81-88018-82-1、 2012年11月19日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ1945年から1947年の間に録音された講演。
• ナタラジャン、AR（1992）、自分を知るための実践ガイド：スリ・ラマナ・マハルシとの対話、ラマナ・マハルシ学習センター、ISBN 81-85378-09-6
• アイイェール・ガジャパティ（2004）『アハム・スプラナ：シュリ・ラマナ・マハルシ：師との未発表の対話を収録した日記』より、ジナナのきらめき。1936年の対話を収録した完全版。ISBN 979-8464538719 
• アイヤー、ガジャパティ (2022)アハム・スフラナ: 自己実現の垣間見る。ガジャパティ・アイイヤーのオリジナルの 1936 年ジャーナルからの抜粋。オープンスカイプレスISBN 979-8865220305 

• インドに駐在していたイギリス人警察官フランク・ハンフリーズは1911年にラマナ・マハルシを訪問し、彼についての記事を書き、それが1913年にインターナショナル・サイキック・ガゼットに初めて掲載された。 ^{[46] [注 31]}
• ポール・ブラントン（1935年）『秘密のインドの探求』。この本はラマナ・マハルシを西洋の聴衆に紹介した。^[53]
• コーエン、SS (2003)。グル・ラマナ。シュリ・ラマナシュラム。1956年に初版が発行されました。
• チャドウィック、メジャー AW (1961)。サドゥーによるラマナ・マハルシの回想(PDF)。シュリ・ラマナシュラム。
• ナガンマ、スリ (1973)。スリ・ナガンマによるラマナスラムからの手紙。ティルヴァンナーマライ: シュリラマナアサスラム。
• クンジュスワミ『師と共に生きる』。1920年以降のクンジュスワミとラマナ・マハルシとの体験の記録。^{[web 33]} ISBN 81-88018-99-6 
• GV Subbaramayya、Sri Ramana Reminiscences。「この記述は1933年から1950年までの年を扱っています」^{[web 34]}

• ラマナ・マハルシ・アシュラムでの一日
• アルナーチャラの賢者
• 自己として生きる：ラマナ・マハルシの本質的な教え
• シュリ・ラマナ・マハルシについての講演：デイヴィッド・ゴッドマンによるナレーション
• スリ・ラマナとは誰ですか...私は誰ですか?
• 永遠の光
• シュリ・ラマナ・マハルシ - JNANI
• アルナーチャラ・シヴァ - ラマナ・マハルシの教え

• シャイヴァ・シッダーンタ
• バラモン
• 精神的危機
• ニサルガダッタ・マハラジ
• アドヴァイタ・ヴェーダーンタ
• 自己探求

ウパデーサ（精神的な教え）

• ムラナガラ・ヴェンカタラミア（2006年）『シュリ・ラマナ・マハルシとの対話』シュリ・ラマナシュラマム。訪問者に対するラマナ・マハルシのウパデーサ、指示、回答の記録
• デイヴィッド・ゴッドマン (1994)、バガヴァンの言葉に従って生きる、ティルヴァンナーマライ: シュリ・アナマライ・スワミ・アシュラム・トラスト

バイオグラフィー

• ナラシンハ、スワミ（1993）、自己実現：シュリ・ラマナ・マハルシの生涯と教え、シュリ・ラマナスラマン
• オズボーン、アーサー（2002）[1954]、ラマナ・マハルシと自己認識の道（PDF）、シュリ・ラマナシュラマム
• エバート、ガブリエル（2006）『ラマナ・マハルシ：その生涯』

背景

• Friesen, J. Glenn (2006)。「ラマナ・マハルシ：ヒンズー教と非ヒンズー教によるジヴァンムクタの解釈」（PDF）。Shaw 。2006年8月26日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
• デイヴィッド・ゴッドマン、ポール・ブラントンの背景、フリーゼンの分析に対する批判
• エドワーズ、アラン (2012)、「ラマナ・マハルシと植民地との遭遇」。修士論文、ビクトリア大学ウェリントン校(PDF)

神経学的アプローチ

• GK ピライ (2015)、「瞑想する猿たち: 真のスピリチュアルな覚醒のアルゴリズムを解明する」より、僧侶とは
• ショウリー、アルン（2017）、「二人の聖人：ラーマクリシュナ・パラマハンサとラマナ・マハリシに関する思索」、ハーパーコリンズ

• ラマナ・マハルシ・アシュラム：詩的なビジュアルツアー
• インターネット アーカイブにあるラマナ マハルシの著作またはラマナ マハルシに関する作品
• ラマナ・マハルシの珍しいビデオ映像
• シュリ・ラマナ・マハルシ：ホーム
• 宇宙の調和 – ラマナ・マハルシの伝記
• Realization.org – ラマナ・マハルシの伝記