アシュヴァメーダ

アシュヴァメーダ（サンスクリット語：अश्वमेध、ローマ字：  aśvamedha）^[1]は、ヴェーダの宗教のシュラウタの伝統に続く馬の犠牲の儀式である。これは古代インドの王が帝国の主権を証明するために使われた。王の戦士に付き添われた馬が1年間放たれ放たれる。馬が通った領土では、どんなライバルも馬に付き添われた戦士に挑戦することで王の権威に異議を唱えることができた。1年後、もし敵が馬を殺したり捕まえたりできなかったら、馬は王の首都に連れ戻される。そして馬は犠牲にされ、王は誰もが認める君主であると宣言される。

この儀式は多くの古代の統治者によって執り行われたと記録されているが、過去千年間で執り行われたのはわずか 2 人だけである。最も新しい儀式は 1741 年で、2 回目はジャイプールのマハラジャ、ジャイ・シン 2世によって執り行われた。^[要出典]

インドのさまざまな民間宗教と同様、元々のヴェーダ宗教には明らかに多くの動物の犠牲が含まれていた。バラモン教のヒンズー教は動物の犠牲に反対する方向に発展したが、これは何世紀にもわたってヒンズー教のほとんどの形態では標準ではなかった。アシュヴァメーダの大きな威信と政治的役割が、おそらくそれをより長く存続させたのであろう。

アシュヴァメーダは、強力な勝利した王（ラージャ）によってのみ執り行われることができた。^{[2] [3]}その目的は、権力と栄光の獲得、近隣の州に対する統治権の獲得、子孫の獲得、王国の全体的な繁栄の追求であった。^[4] アシュヴァメーダには莫大な費用がかかり、何百人もの個人（その多くは専門的な技術を持つ）と何百もの動物の参加が必要であり、各段階で厳密に規定された多くの儀式が伴った。^[5]

犠牲に捧げられる馬は、黒い斑点のある白い牡馬でなければならない。準備には、特別な「犠牲の家」と火の祭壇の建設が含まれていた。馬が旅を始める前に、占星術師が選んだ瞬間に、家の中で儀式と小さな犠牲が捧げられ、その後、王は女王と一夜を過ごさなければならなかったが、性行為は避けなければならなかった。^[6]

翌日、馬はさらなる儀式で神聖化され、柱に繋がれ、神として扱われた。馬には水がかけられ、アドヴァリュ、司祭、そして供犠者が馬の耳にマントラをささやいた。シドラカの木で作られた棍棒で「四つ目」の黒い犬が殺され、馬の下を通され、馬にかけられた水が南に流れる川まで引きずり込まれた。^[7]その後、馬は北東の方向に放たれ、1年間、^[8]あるいは解説者によると半年の間、好きな場所を自由に歩き回った。馬は太陽とその年間の巡りと関連づけられていた。^[9]供犠者に敵対する近隣の州に馬が迷い込んだ場合、その州は征服されることになっていた。放浪する馬には、100頭の去勢馬の群れと、王子や高官の息子である100人から400人の若いクシャトリヤが付き従っていた。彼らは馬をあらゆる危険や不都合から守る任務を負っていたが、決して邪魔をしたり駆り立てたりすることはなかった。^[8]

護衛は、旅の途中で牡馬が牝馬と交尾しないようにしなくてはならず、もし交尾してしまった場合には、ヴァーユにミルクを捧げた。もし馬が怪我をして病気になったら、プーシャンに乳を捧げた。怪我をしていないのに病気になったら、アグニ・ヴァイシュヴァーナラにケーキを捧げた。もし馬が目の病気にかかっていたら、スーリヤにケーキを捧げた。もし馬が溺れたら、ヴァルナに捧げた。もし馬が行方不明になったら、ケーキ、陶片、その他3つの料理を天地の神々に捧げ、ヴァーユにミルクを、スーリヤに乳を捧げた。もし馬が死んだら、別の馬が選ばれ、代わりに聖別された。^[10]馬がいない間、供犠者の家で一連の儀式が途切れることなく行われた。毎日、3回のサーヴィトレシュティの儀式と1回の夕方のドゥリティホーマが司祭によって執り行われます。ドゥリティホーマの後の夕方には、2人のバラモンと2人のクシャトリヤの吟遊詩人とリュート奏者が、犠牲の初日に司祭に4,000頭の牛と400枚の金貨を与えた守護王の寛大さを称賛します。その後、パリプラヴァークヤーナのセッションが行われます。^[11]パリプラヴァークヤーナは物語の周期的な朗読であり、10のトピックのうち1つが毎晩議論され、10のトピックが36周期ありました。^[12]物語は、自由時間に出席するウパドラシュタリと呼ばれる傍観者の観客によって目撃されました。^[13]

馬が戻った後、主な犠牲の前にさらに1か月間儀式が行われました。12日間のディクシャ儀式が行われ、その後12日間のウパサドが行われました。^[14]ディクシャ儀式は、犠牲の前に行われる準備的な奉献儀式でした。^[15]それは予備的な供物で構成され、その後、王は沐浴し、黒いカモシカの皮をまとい、火の前の小屋で別の皮の上に座り、頭を覆って沈黙して断食し、地面に寝ました。ウパサドはソーマの犠牲に先立つ複数日にわたる儀式でした。^[16]それはソーマの獲得と歓迎、犠牲に必要なさまざまな構造物の建設、およびヤギの犠牲で構成されていました。^[17]

25日目には、アグニシュトーマが行われた。^[18]アグニシュトーマはソーマ供儀の主要部分であった。朝の搾りでは、ソーマが搾り出され、「餅、煎り大麦、酸乳入り小麦粉、煎り米、牛乳と酸乳の熱い混合物」とともに捧げられた。搾りと供物の間、5つの音楽チャントが歌われ、5つの朗誦が唱えられた。その後、僧侶たちはソーマを飲み、季節への12の供物、そしてアグニへのヤギの供物に参加した。正午の搾りも同様で、インドラに捧げられ、その日にはさまざまな数の牛からなるダクシナも僧侶たちに配られた。夕方の搾りでは、2つの音楽チャントが歌われ、2つの朗誦が唱えられた。その後、鹿の角と太陽への締めくくりの献酒が行われ、アヴァブリタが続きました。アヴァブリタは、犠牲の最後に犠牲者が行う「不浄な」沐浴です。カモシカの皮を水に浸した後、王、王妃、僧侶が儀式的に沐浴します。^{[19] [20]}その後、不妊の牛または他の11頭の動物が犠牲にされます。^[21]一晩中、ウッタラヴェディ（北の祭壇）でアンナホマが執り行われました。^[22]アンナホマは、澄ましバター​​、チャーハン、揚げ大麦、揚げ穀物の供物です。^{[23] [24] [18]}

26日目に^[18] 、王は儀式的に清められ、馬は他の3頭の馬と共に金色の戦車につながれ、リグ・ヴェーダ（RV）1.6.1,2（ヤジュル・ヴェーダ（YV）VSM 23.5,6）が朗誦された。その後、馬は水の中に駆り出され、洗われた。この後、王妃と他の2人の王妃によってギーが塗られた。王妃（mahiṣī）は前肢を、愛妻（vāvātā）は中肢を、捨てられた妻（parvṛktī）は後肢を塗った。^{[25] [26]}彼らはまた、馬の頭、首、尾を金の装飾品と101個または109個の真珠で飾った。^{[14] [27]} この後、馬、角のない黒い首の雄ヤギ、ゴムリガが火のそばの犠牲の杭に縛られ、他の17匹の動物が馬にロープでつながれた。アグニに捧げられた雄ヤギは馬の胸につながれた。サラスヴァティーに捧げられた雌ヤギは馬の口の下につながれた。アスヴィンに捧げられた腹の黒い雄ヤギ2頭は馬の前脚に縛られた。ソーマ・プーシャンに捧げられた暗い灰色の雄ヤギは馬の下につながれた。馬の両側にはスーリヤに捧げられた黒ヤギとヤマに捧げられた白ヤギがつながれた。毛むくじゃらの腿を持つ2頭のヤギはトヴァシュタルに捧げられた。ヴァーユに捧げられた白ヤギは尻尾につながれた。出産間近の雌牛はインドラ神に捧げられ、小柄な雌牛はヴィシュヌ神に捧げられた。^[28]ある解説者によると、飼いならされたものも野生のものも含め、多数の動物が他の杭に縛り付けられ、その数は合計で609匹に上る。供犠者はその夜の穀物の残りを馬に捧げた。馬はその後窒息死した。^[8] 首席女王は儀式的に王の他の妻たちに同情を求めた。女王たちは死んだ馬の周りを歩き、マントラを唱え、僧侶たちと卑猥な会話をした。^{[14] [29]}首席女王はその後、性交を模した姿勢で死んだ馬のそばで夜を過ごし、毛布に覆われなければならなかった。^{[30] [14] [31] [32]}

翌朝、僧侶たちは女王をその場から引き上げた。一人の僧侶が「ナイフの道」に沿って馬を切り裂き、他の僧侶たちは馬の治癒と再生を願ってヴェーダの詩を朗唱し始めた。^[33]馬の腸間膜とソーマが供物として捧げられ、僧侶たちは馬や他の動物の犠牲者の血を供物として捧げた。3日目にはアティラートラが行われた。^[14]アティラートラはソーマの供物であり、ソーマを飲む夜のセッションがあった。^[34]その後、アヴァブリタが開催される。^[14]しかし、アシュヴァメーダでは罪人や犯罪者も清めの沐浴に参加する。その後、不妊の牛21頭が犠牲にされ、ダクシナが僧侶たちに分配された。主なダクシナは王の4人の妻か、その400人の従者のいずれかである。^[14]

マヌ法典はアシュヴァメーダ（第53節）について次のように述べています。「百年間毎日馬を供儀として捧げる男と、肉を食べない男、この二人は善行の同じ果実を得る。」^[35]

この供儀を描写した最も有名な文献は、インドの叙事詩マハーバーラタの18巻のうち14巻目である『馬の供儀の書』アシュヴァメディカ・パルヴァ（サンスクリット語：अश्वमेध पर्व ）である。 クリシュナとヴィヤーサがユディシュティラ王に供儀を行うよう勧める場面が長々と描写されている。この書は伝統的に2つのセクションと96の章から構成される。^{[37] [38]}批評版は1つのサブブックと92の章から構成される。^{[39] [40]}

ヴァールミーキによるラーマーヤナの最初の書であるバラカンダには、ラーマの父であるダシャラタ王の命令で行われた馬の供儀について記されている。 ^[41]

グプタ朝のサムドラグプタ王（在位：約350-370年）とクマラガプタ王（在位：約415-455年）の金貨の1種類は、アシュヴァメーダの供儀を記念している。表面には、供儀のために油を塗られ装飾された馬がユパの供儀柱の前に立っている姿が描かれ、「ヴァジメーダの供儀を行った王の王は、地球を守った後、天国を勝ち取る」と刻まれている。裏面には、扇とタオルを持った女王の立像が描かれ、「アシュヴァメーダの供儀を行うのに十分な力」と刻まれている。^[42]

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  サムドラグプタ、アシュヴァメーダ馬
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  最後の逆の女王
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  サムドラグプタ
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  クマラグプタ

多くのインド・ヨーロッパ語族の分派には馬の供儀の証拠が見られ、比較神話学はそれらが原インド・ヨーロッパ語族の儀式に由来することを示唆している。^[要出典]ほとんどは埋葬に関連した葬儀の慣習のように見えるが、他のいくつかの文化では王権に関連した儀式の暫定的な証拠がある。アシュヴァメーダは最も明確に保存されている証拠だが、ラテン語とケルトの伝統の痕跡から、いくつかの共通する属性を再構築することができる。

同様の儀式はケルトの伝統にも見られ、アイルランドの王は犠牲の馬との象徴的な結婚の儀式を行っていた。^[30] ローマの十月馬の犠牲は毎年行われる行事で、牛や小動物ではなく馬が犠牲にされた唯一の時期であったようだ。^[43]

古代ドイツ人、アルメニア人、イラン人、^[44]中国人、ギリシャ人、^[45]などの間で馬の犠牲が行われていました。

サンスクリットの叙事詩やプラーナには、馬を供儀する伝説的な儀式が数多く記されている。^[46]例えば、マハーバーラタによれば、バラタ皇帝はヤムナー川のほとりで100回、サラスヴァティー川のほとりで300回、ガンジス川のほとりで400回のアシュヴァメーダ儀式を行った。彼はまた、さまざまな場所で1000回のアシュヴァメーダと100回のラージャスーヤを行った。^[47]グプタ朝とチャルキヤ朝が支配した広大な帝国の後、供儀の習慣は著しく減少した。^[2]

アシュヴァメーダの歴史的な演者には以下の人々がいます。

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  紀元前1世紀のダナデーヴァ・アヨーディヤー碑文には、アヨーディヤー市でプシュヤミトラが行った2つのアシュヴァメーダ儀式について言及されている。^[70]

8世紀のパッラヴァ朝の王ナンディヴァルマン2世（別名パッラヴァマッラ）のウダヤンディラム碑文には、将軍のウダヤチャンドラがニシャダ王国の統治者プリトヴィヴィヤグラを破ったと記されている。プリトヴィヴィヤグラは「権力を握ろうとし、アシュヴァメーダの馬を追いかけていた」。碑文では、どの王がこのアシュヴァメーダ遠征を開始したのかは明らかにされていない。歴史家N.ヴェンカタラマナイヤは、プリトヴィヴィヤグラは封建的な統治者であり、ナンディヴァルマンのアシュヴァメーダ遠征に挑戦しようとして失敗したと理論づけた。しかし、歴史家ディネシュチャンドラ・シルカーは、ナンディヴァルマンやその子孫の他の碑文には、彼がアシュヴァメーダ遠征を行ったことは記されていないと指摘している。したがって、アシュヴァメーダ遠征はプリトヴィヴィヤグラ（または彼の君主）によって開始され、ナンディヴァルマンの将軍がそれを阻止した可能性が高い。^[71]

ダヤナンダ・サラスワティのアーリア・サマージ改革運動では、アシュヴァメーダは「内なる太陽」（プラーナ）とつながるための寓話または儀式であると考えられている^{[9] [72]。}ダヤナンダによれば、ヤジュルヴェーダによれば、儀式で馬を屠殺することは実際にはなかった。ダヤナンダに倣い、アーリア・サマージはヴェーダーンタ以前の儀式の存在そのものに異議を唱え、スワミ・サティヤ・プラカシュ・サラスワティは次のように主張している。

馬の供儀という意味でのこの語は、サムヒターには出てこない [...] 宇宙の類推では、アシュヴァは太陽である。アディヤートマ・パクシャに関しては、プラジャパティ・アグニ、つまり創造主であるプルシャがアシュヴァであり、彼は至高なるヴァルナと同一である。メダという言葉は敬意を表すが、後に儀式において供物と同義となった。供物は、敬意を払う相手に捧げられるからである。この語は「虐殺」や「犠牲」を意味するようになったときには、さらに劣化した。^[73]

彼は、犠牲として挙げられている動物は、プルシャメーダ^[73]に記載されている人間の犠牲者のリスト（リグ・ヴェーダの時代にすでに純粋に象徴的な犠牲として一般的に受け入れられている）と同じくらい象徴的であると主張している。

ヒンドゥー教トゥデイによると、ガヤトリ・パリワールは1991年以来、本物の馬の代わりに彫像を使用するアシュヴァメーダの「現代版」のパフォーマンスを組織しており、1994年4月16日から20日にかけてマディヤ・プラデーシュ州チトラクートで100万人が参加した^。[74]このような現代版のパフォーマンスは、動物を殺さずに崇拝するサットヴィカ・ヤグナであり、 ^[75]宗教的な動機は、敵に打ち勝つこと、児童福祉と発達の促進、負債の返済のための祈りであり、^[76]完全に儀式の寓話的な解釈の範囲内であり、実際に動物を犠牲にすることはありません。

この儀式に対する最も古い記録上の批判は、インド哲学の無神論学派であるチャールヴァーカによるもので、この学派はさまざまな形の哲学的懐疑主義と宗教的無関心を前提としていた。マドヴァチャリアの『サルヴァ・ダルシャナ・サングラハ』から引用されたチャールヴァーカの引用文には、「ヴェーダの三人の著者は道化師、悪党、悪魔であった。パンディット、ジャーファリ、トゥルファリなどのよく知られたすべての定式、およびアシュヴァメーダで命じられた女王のためのすべての猥褻な儀式は、道化師によって発明されたものであり、僧侶へのあらゆる種類の贈り物もすべてそうであり、肉食も同様に夜を徘徊する悪魔によって命じられた。」とある。^[77]

ある作家によれば、アシュヴァメーダはカリユガ（現在の時代）では禁じられた儀式である。 ^{[78] [79]}

この儀式の部分は、ダリットの改革者でありインド憲法の起草者でもあるB.R.アンベードカルを怒らせ^、彼の著作の 中ではバラモン文化の堕落の例として頻繁に言及されています。^[80]

学者のマノハル・L・バラドパンデは、この儀式を「非常に重要な社交行事」と称賛した。^[81]リック・F・タルボットは、「ミルチャ・エリアーデは、アシュヴァメーダを宇宙創造的構造を持つ儀式として扱い、その儀式の実行中に宇宙全体を再生し、あらゆる社会秩序を再構築した」と書いている。^[82]

ウィキメディア・コモンズには、 Ashvamedhaに関連するメディアがあります。

• アシュヴァ – ヒンドゥー教における馬
• 10月の馬 – 火星への動物の犠牲
• 動物虐待 – 人間による動物に対する過失または虐待行為