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神の存在は、宗教哲学と神学における議論の対象である。[1]神の存在を支持する、または反対する多種多様な議論（複数の神の存在について話すときにも、一般的に同じまたは類似の議論が使用される）は、論理的、経験的、形而上学的、主観的、または科学的に分類できる。哲学的には、神の存在の問題には、認識論（知識の性質と範囲）と存在論（存在または存在の性質の研究）および価値論（神の定義の一部に「完全性」が含まれるため）の分野が関係している。
神の存在についての西洋哲学の議論の伝統は、宇宙を形作る責任のある存在、つまりデミウルゴスあるいは不動の動者の存在を主張する議論をしたプラトンとアリストテレスに始まった。これは今日では宇宙論的議論として分類されるものである。神の存在を主張する他の議論としては、最初の存在論的議論を定式化した聖アンセルムス、宇宙論的議論 (第一の道)の独自のバージョンを提示したトマス・アクィナス、感覚の証拠が意味を持つためには慈悲深い神の存在が論理的に必要であると述べたルネ・デカルトなどが挙げられる。ジャン・カルヴァンは、人間一人ひとりに神の存在の知識を与える神の感覚 (sensus divinitatis)を主張した。神の存在を主張する議論を展開したイスラム哲学者には、アリストテレスの不動の動者の概念に影響を受けた議論をしたアヴェロエス、カラム宇宙論的論証を提唱したガザーリーとキンディー、『真実の証明』を提唱したイブン・スィーナー、そして新プラトン主義的論証を展開したファーラビーである。
哲学、特に宗教哲学において、無神論は神は存在しないという命題を指す。 [2]ジャイナ教などの一部の宗教は創造神の可能性を否定する。神の存在に反対する議論を展開した哲学者には、デイヴィッド・ヒューム、ルートヴィヒ・フォイエルバッハ、バートランド・ラッセルなどがいる。
神が存在するという命題である有神論は、宗教哲学者の間で支配的な見解である。[3] 2020年のPhilPapersの調査では、宗教哲学者の69.50％が有神論を受け入れるかそれに傾いていると述べ、19.86％が無神論を受け入れるかそれに傾いていると述べた。[4]有神論を擁護した著名な現代の宗教哲学者には、アルヴィン・プランティンガ、ユウジン・ナガサワ、ジョン・ヒック、リチャード・スウィンバーン、ウィリアム・レーン・クレイグがおり、無神論を擁護した哲学者にはグラハム・オッピー、ポール・ドレイパー、クエンティン・スミス、 JL・マッキー、JL・シェレンバーグがいる。
ポジション
神の存在に関する立場は、数多くの軸に沿って分けることができ、さまざまな直交分類が生まれます。有神論と無神論は、信じるか信じないかの立場であり、グノーシス主義と不可知論は、知識があるか知らないかの立場です。不可知論は、神の概念的一貫性に関する信念に関係します。無関心主義は、神が存在するかどうかの実際的な重要性に関する信念に関係します。
議論のために、リチャード・ドーキンスは有神論的確率のスペクトル上の7つの「マイルストーン」を説明した。[5]
- 強力な有神論者。神が存在する確率は100% 。カール G. ユングの言葉を借りれば、「私は信じているのではなく、知っているのだ。」
- 事実上の 有神論者。可能性は非常に高いが、100%には及ばない。「確かなことは分からないが、私は神の存在を強く信じており、神が存在するという前提で生活している。」
- 有神論に傾いている。50% より高いが、それほど高くはない。「私は非常に不確かだが、神を信じる傾向がある。」
- 完全に公平です。ちょうど 50% です。「神の存在と非存在は、まったく同じ確率です。」
- 無神論に傾いている。50% より低いが、それほど低くはない。「神が存在するかどうかは分からないが、懐疑的である傾向がある。」
- 事実上の無神論者。可能性は非常に低いが、ゼロではない。「確かなことは分からないが、神の存在はまずあり得ないと思うし、私は神が存在しないという前提で生活している。」
- 強い無神論者。「ユングが神の存在を知っているのと同じ確信を持って、私は神が存在しないことを知っています。」
有神論
カトリック教会は、使徒パウロ（ローマ1:20など）、トマス・アクィナス、第1バチカン公会議の教えに従い、神の存在は「人間の理性の自然な光によって、被造世界から確実に知ることができる」と主張しています。[6]
伝統的な宗教における神の定義
古典的有神論では、神は形而上学的に究極の存在（最初の、永遠の、絶対的に単純で主権を持つ存在、いかなる擬人的性質も欠いている）として特徴づけられ、有神論的人格主義、開放的有神論、過程有神論などの他の概念とは区別される。古典的有神論者は、神を完全に定義できるとは信じていない。彼らは、単なる人間が神を定義することは神の超越的な性質と矛盾すると考えている。ロバート・バロンは、 2次元の物体が3次元の人間を想像することは不可能に思えると類推で説明している。[7]
現代の西洋社会では、神の概念は、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教の伝統に見られるように、典型的には一神教的、至高、究極、人格的な存在を伴います。アブラハムの伝統以外の一神教では、神の存在は同様の言葉で議論されています。これらの伝統では、神は特定のテキストの著者（直接またはインスピレーションによる）としても特定され、特定のテキストは問題の神によって引き起こされた特定の歴史的出来事または神からのコミュニケーション（直接の会話または夢や前兆を介した）を記述しています。一部の伝統では、神は現在介入や情報や意見を求める祈りに応えている存在であるとも信じられています。
多くのイスラム学者は、神の存在を証明するために哲学的かつ合理的な議論を用いてきた。例えば、 12世紀のイスラム学者、哲学者、医師であるイブン・ルシュドは、遵守する価値のある議論は2つだけであり、その両方が彼が「貴重な書物」（コーラン）と呼ぶものに記載されていると述べている。ルシュドは、コーランの寓話を用いて神の存在を主張する際に「摂理」と「発明」を挙げている。ルシュドは、地球の気象パターンは人間の生活を支えるように調整されていると主張している。したがって、地球が生命を維持するために細かく調整されているのであれば、それは微調整者、つまり神を示唆している。太陽と月は、天の川に浮かぶ単なるランダムな物体ではなく、むしろ昼夜を問わず私たちに役立っており、自然の仕組みと生命の形成方法から人類は恩恵を受けている。ラシュドは本質的に、人間のニーズを満たすためにすべてを完璧に作った高次の存在が存在するはずだという結論に達しています。[8] [9]
モーゼス・ベン・マイモンは、マイモニデスとして広く知られ、神の存在を論理的に証明しようとしたユダヤ人学者です。マイモニデスは神の存在の証拠を提示しましたが、他の多くの人々のように最初に神を定義することから始めませんでした。むしろ、彼は地球と宇宙の描写を使って神の存在を証明しました。彼は天体とそれらがどのように永遠の運動をしているかについて話しました。マイモニデスは、すべての物理的物体は有限であるため、有限の力しか含むことができないと主張しました。すべての惑星と星を含む宇宙のすべてが有限であるならば、宇宙のすべてのものを動かす無限の力がなければなりません。無限の存在に絞り込むと、その運動を説明できるのは、物体でも物体内の力でもない無限の存在（つまり神）だけです。マイモニデスは、この議論は神が何であるかというアイデアではなく、神が存在すると信じる根拠を与えると信じていました。彼は、神は理解することも比較することもできないと信じていました。[10]
神の非人格的な定義
汎神論では、神と宇宙は同じものだと考えられています。この見方では、自然科学は本質的に神の本質を研究しています。この神の定義は、神のいる宇宙と神のいない宇宙は、それを説明する言葉以外は同じであるという哲学的な問題を生み出します。
理神論と汎神論は、宇宙とは別の神、または宇宙を超えて（時間、空間、またはその他の方法で）存在する神が存在すると主張します。これらの立場は、神が人間と個人的にコミュニケーションをとることを含め、宇宙の運営に介入することを否定します。神は宇宙に介入したりコミュニケーションをとったりしない、または宇宙に進化した可能性がある（汎神論のように）という考えは、定義上不可能ではないにしても、神のいる宇宙と神のいない宇宙を区別することを困難にします。
バルーフ・スピノザの『倫理学』は神の存在を2度証明した。[11]スピノザの神はいかなる外的力によっても引き起こされず、自由意志を持たず、人格や擬人化を持たなかった。
有神論をどう論じるべきかという議論
キリスト教の信仰において、神学者で哲学者のトマス・アクィナスは、(a)信仰の序文と(b)信仰箇条を区別しました。[12]序文には、魂の不滅や神の存在など、啓示に含まれているとされる真理が含まれており、理性によって証明可能です。一方、信仰箇条には、理性だけでは証明または到達できない真理が含まれており、序文の真理を前提としています。たとえば、キリスト教では、三位一体は証明できず、神の存在を前提としています。
神の存在は、神の啓示を受ける前であっても、すべての人に知ることができるという議論は、キリスト教より前からあった。[説明が必要] 使徒パウロは、異教徒には言い訳の余地がないと述べたときにこの議論を行った。なぜなら、「世界の創造以来、神の目に見えない性質、すなわち、神の永遠の力と神性は、造られたものの中に明らかに認められている」からである。[13]ここでパウロは、後にトマス・アクィナス[14]らによって発表され、ギリシャの哲学者によっても研究されていた創造主の存在の証拠に言及している。
オランダとアメリカの改革派思想家（アブラハム・カイパー、ベンジャミン・ウォーフィールド、ヘルマン・ドゥーイウェルトなど）を含む別の弁証論の学派が 1920 年代後半に出現した。この学派はコーネリアス・ファン・ティルによって創設され、一般には前提的弁証法と呼ばれるようになった（ファン・ティルは「超越論的」という呼称の方が正確だと考えたが）。このアプローチとより古典的な証拠主義アプローチとの主な違いは、前提主義者は信者と非信者の間の共通点を否定するが、非信者が否定するもの、すなわち有神論的世界観の真実性の仮定は否定するという点である。言い換えれば、前提主義者は、根本的に異なる世界観を持つ人々にとって同じ (理論的) 意味を持つ生の、解釈されていない、または「粗雑な」事実に訴えることによって神の存在が証明できるとは信じていません。なぜなら、そのような条件がそもそも可能だとは考えていないからです。彼らは、神の存在の唯一の可能な証明は、まさに同じ信念が他のすべての人間の経験と行動の理解可能性の必要条件であるということだけだと主張します。彼らは、信念の超越論的必然性に訴えることによって神の存在を証明しようとします。つまり、直接 (何らかの共通の事実性に訴える) ではなく、間接的に (非信者の世界観の公言されていない前提に訴える) です。実際には、この学派は超越論的議論として知られるようになったものを使用します。これらの議論は、神の存在がそれらの理解可能性の必要条件であるため、すべての人間の経験と行動 (不信仰の状態自体でさえ) が神の存在の証明であることを証明していると主張しています。
プロテスタントのキリスト教徒は、キリスト教の信仰は「救いは信仰による」と教えている[15]こと、そして信仰とは神の忠実さへの信頼であると指摘している。この立場の最も極端な例は信仰主義と呼ばれ、信仰とは単に信じようとする意志であると主張し、神の存在が合理的に証明できるなら、その存在への信仰は不必要になると主張する。セーレン・キェルケゴールは、 1+1=2などの客観的知識は存在にとって重要ではないと主張した。神が合理的に証明できるなら、神の存在は人間にとって重要ではないだろう。[要出典]神は合理的に証明できないからこそ、神の存在は私たちにとって重要なのである。カルヴァン派の神学者ロバート・L・レイモンドは著書『知識の正当化』の中で、信者は神の存在を証明しようとすべきではないと主張している。彼は、そのような証明はすべて根本的に根拠がないと信じているため、信者はそれに信頼を置くべきではなく、ましてや非信者との議論でそれらに頼るべきではない。むしろ、啓示の内容を信仰によって受け入れるべきである。レイモンドの立場は、すべての世界観は特定の証明不可能な第一の前提（または公理）に基づいており、したがって最終的には証明不可能であると主張する彼の師ゴードン・クラークの立場に似ている。したがって、キリスト教有神論者は、「信仰の飛躍」によって、他の何よりもキリスト教から始めることを選択しなければならない。この立場は、前提的弁証法と呼ばれることもあるが、ヴァン・ティリアンの弁証法と混同してはならない。
無神論
宗教哲学では、無神論は、神は存在しないという形而上学的主張として一般的に定義されています。1972年、アントニー・フルーは、無神論を神へのいかなる信仰も欠く心理状態として定義することを提案しました。しかし、フルーの定義は、神の存在を主張する形而上学的主張である有神論と正反対の命題に名前が必要であるため、通常は拒否されます。 [2]
積極的無神論
積極的無神論（「強い無神論」や「強硬な無神論」とも呼ばれる）は、神は存在しないと主張する無神論の一種である。[16] [17] [18]強い無神論者は、神の非存在を明確に主張する。
否定的無神論
消極的無神論（「弱い無神論」や「ソフトな無神論」とも呼ばれる）は、積極的無神論とは異なる無神論の形態であり、いかなる神の存在も信じないが、明確に存在しないと主張しないものである。[16] [17] [18]
不可知論
不可知論とは、特定の主張（特に神の存在に関する主張だけでなく、他の宗教的、形而上学的主張）の真実性は不明または知ることができないという見解である。 [19]不可知論は神への信仰または不信仰を定義するものではない。不可知論者は依然として自分自身を有神論者または無神論者と認識している可能性がある。[20]
強い不可知論
強い不可知論とは、人間が神が存在するかどうかを知ることは不可能であるという信念です。
弱い不可知論
弱い不可知論とは、神の存在または非存在は不明だが、必ずしも知ることができないわけではないという信念です。
不可知論的有神論
不可知論的有神論は、有神論と不可知論の両方を包含する哲学的見解である。不可知論的有神論者は、神または神の存在を信じているが、この命題の根拠は未知または本質的に知ることができないとみなしている。不可知論的有神論者は、彼らが信じている神の性質に関して無知を主張することもある。[21]
不可知論的無神論
不可知論的無神論は、無神論と不可知論の両方を包含する哲学的立場です。不可知論的無神論者は、いかなる神の存在も信じていないため無神論者であり、神の存在は原理的に知ることができないか、事実上現在知られていないと主張するため不可知論者です。
神学者ロバート・フリントは次のように説明しています。
神の存在を信じる十分な理由を見つけられなかった人は、神の存在を信じないのが自然で理にかなっている。もしそうなら、彼は超人的な知識を前提とせず、証拠を判断する普通の人間の能力を前提としているだけであるにもかかわらず、無神論者である。さらに進んで、人間の知識の性質と範囲を調査した後、神の存在は証明不可能であるという結論に達し、それが真実であると知ることができないという理由でそれを信じるのをやめるなら、彼は不可知論者であり、また無神論者であり、不可知論者-無神論者であり、不可知論者であるがゆえに無神論者である。」[22]
無神論
無神論者とは、神が存在するか存在しないかという主張を受け入れるか否定するかに興味がない人である。無神論者は、神が存在しないかのように生活し、いかなる神々にも言及せずに自然現象を説明する。神の存在は否定されないが、不必要または役に立たないものとみなされることがある。この見解によれば、神は人生に目的を与えず、日常生活にも影響を与えない。[23]
不可知論
不可知論者（または無神論者）は通常、神の存在または非存在の問題は、「神」のような概念が通常十分にまたは明確に定義されていないため、議論する価値がないと結論付けます。不可知論または無神論は、他のすべての神学的立場（不可知論と無神論を含む）が神の概念と他の多くの神学的概念について過度に想定している神学的立場です。それは、神の存在に関する2つの関連する見解を包含するものと定義できます。神の存在の問題を意味のある形で議論するには、まず神の一貫した定義が提示されなければならないという見解です。さらに、その定義が反証不可能である場合、不可知論者は、神の存在の問題（その定義によれば）は無意味であるという神学的な非認知主義の立場を取ります。[要出典]この場合、神の概念は無意味とは見なされませんが、「神」という用語は無意味であると見なされます。 2 番目の見解は神学的な非認知主義と同義であり、「『神』とはどういう意味か」という最初の質問のステップを省略し、「神は存在するか」という本来の質問は無意味であると宣言します。
哲学者の中には、不可知論や無神論の変形として不可知論を捉える者もいるが[24] 、他の哲学者[誰? ] は不可知論を別のものだと考えている。[要出典]不可知論者は、有神論の十分な定義が提示されるまでは、自分が有神論者か無神論者かさえも言えないと主張する。
「イグノーシス主義」という用語は、1960年代にラビでありヒューマニズムユダヤ教の創始者であるシャーウィン・ワインによって造られました。「イグザイズム」という用語は、世俗的ヒューマニストのポール・カーツが1992年に著した『新懐疑主義』の中で造られました。[25]
哲学的問題
超自然の問題
神の存在という疑問が提起する問題の一つは、伝統的信仰では神に様々な超自然的な力があるとされることが多いということである。超自然的存在は、例えばバウキスとフィレモンの物語のように、自らの目的のために姿を隠したり現したりすることができるかもしれない。さらに、神の概念によれば、神は自然秩序の一部ではなく、自然と科学法則の究極の創造主である。したがって、アリストテレス哲学では、神は科学的結論を裏付けるために必要な説明構造の一部であると見なされ、神が持つ力は、厳密に言えば、自然の創造主としての神の立場から派生した自然秩序の一部である（モナドロジーも参照）。
カール・ポパーの科学哲学では、すべての科学的仮説は自然界では反証可能でなければならないため、超自然的な神への信仰は科学的調査の自然領域外である。スティーブン・ジェイ・グールドが提唱した非重複的教導権の見解も、神の存在（あるいは非存在）は科学の領域とは無関係であり、科学の領域を超えていると主張している。
科学者は科学的方法に従い、その理論は物理的実験によって検証可能でなければならない。神に関する著名な概念の大部分は、その存在が証明や反証によって検証できない存在を明示的または事実上想定している。[26]したがって、神の存在に関する疑問は、定義上、現代科学の範囲外にあるのかもしれない。[27]カトリック教会は、神の存在に関する知識は「人間の理性の自然な光」であると主張している。[28] 信仰主義者は、神の存在に対する信仰は証明や反証の対象ではなく、信仰のみに基づいていると主張する。
ルドルフ・カルナップやAJ・エイヤーなどの論理実証主義者は、神についての話は文字通りナンセンスだとみなした。論理実証主義者や同様の思想流派の支持者にとって、宗教的またはその他の超越的経験についての陳述は真理値を持つことができず、意味がないとみなされる。なぜなら、そのような陳述には明確な検証基準がないからである。キリスト教生物学者スコット・C・トッドは「たとえすべてのデータが知的な設計者を指し示していたとしても、そのような仮説は自然主義的でないため科学から除外される」と述べた。[29]この議論は、科学の領域を経験的に観察可能なものに限定し、神の領域を経験的に証明できないものに限定している。
関連する証明と議論の性質
ジョン・ポーキンホーンは、物理学における神の存在に最も近い類似点は、一見矛盾しているが、大量の異なるデータに意味を与える量子力学の考え方であると示唆している。 [30]
アルヴィン・プランティンガは、神の存在の問いと他者の心の存在の問いを比較し、どちらも断固たる懐疑論者に対して「証明」することは不可能であると主張している。[31]
スティーブン・D・アンウィンなどの著者が提案したアプローチの 1 つは、有神論と自然主義(の特定のバージョン) をベイジアンの意味で 2 つの仮説として扱い、世界に関する特定のデータ (または疑わしいデータ) をリストアップし、これらのデータの尤度が一方の仮説では他方の仮説よりも大幅に高いことを示唆することです。[32]神の存在を支持する、または反対する議論のほとんどは、このように宇宙の特定の側面を指し示していると見ることができます。ほとんどの場合、議論の支持者は、議論が反駁不可能であると真剣に示唆しているわけではなく、単に一方の世界観が他方よりも大幅に可能性が高いように見せているだけです。ただし、証拠の重みの評価は各世界観に割り当てられる事前確率に依存するため、有神論者が説得力があると考える議論が無神論者には説得力がないと思われる場合があり、その逆もあります。[33]
ウィトゲンシュタインなどの哲学者は、反実在論的であると考えられている見解を取り、神の存在に関する哲学的議論に反対しています。たとえば、チャールズ・テイラーは、現実とは消え去らないものであると主張しています。神についての話を他のものに還元したり、置き換えたり、誤りであると証明したりできないのであれば、神は他のものと同じくらい現実なのかもしれません。[34]
ジョージ・バークリーは 1710 年の著書『人間の認識原理に関する論文』で、「裸の思考」は存在できず、知覚は思考であると主張した。したがって、心だけが存在を証明でき、他のすべては知覚によって伝えられる単なる観念にすぎない。このことからバークリーは、宇宙は観察に基づいており、非客観的であると主張した。しかし、宇宙には人類が知覚できない「観念」も含まれており、したがって、そのようなものを知覚する全知の超観察者が存在するに違いないとバークリーは指摘した。バークリーはこれをキリスト教の神の存在の証明とみなした。
西洋思想の外側
絶対的な真実の存在は、ヴェーダーンタの認識論の中心です。伝統的な感覚知覚に基づくアプローチは、先入観や重ね合わせた考えのために誤解を招く可能性があるとして疑問視されました。しかし、すべての対象認識は疑うことができますが、疑う者の存在は、アディ・シャンカラに従うマヤーヴァーダ学派のナスティカの伝統においても事実のままです。[35]神またはイーシュワラから始まる存在論の下で議論される5つの永遠の原理、究極の現実は、論理のみでは確立できず、多くの場合、より優れた証明が必要です。[36]
ヴァイシュナヴィズム では、ヴィシュヌ、あるいはヴィシュヌの親密な存在形態であるクリシュナは、西洋の伝統における人格的絶対神と同一視されている。本来の絶対真理であるサット・チット・アナンダにおけるスヴァヤン・バガヴァンとしてのクリシュナの側面は、クリシュナの形態の3つの本質的属性、すなわちブラフマンの側面に関連する「永遠の存在」またはサット、 「知識」またはチット、パラマートマンの側面、そしてバガヴァンの側面に関連するサンスクリット語で「至福」またはアナンダから生じたものと理解されている。[37]
引数
神の存在を主張する議論
論理的議論
アクィナスの五つの証明
トマス・アクィナスは、彼の『神学大全』第3条第2問の第1部で、神の存在を証明する5つの論証を展開した。これらの論証は、アリストテレスの存在論に基づいており、無限後退論を利用している。[38] [39]アクィナスは、正統的に考えられているような神の存在（伝統的な属性のすべてを含む）を完全に証明するつもりはなかったが、第一段階として五つの証明を提示し、後の研究でそれを基に構築した。[40]アクィナスの五つの証明は、不動の動者、第一原因、必然的存在、程度からの論証、目的原因からの論証であった。[38]
- 不動の動者論証: 世の中の物は動いており、何かを動かすのは動者だけであるので、世の中のあらゆる物は不動の動者によって動かされているに違いない。
- 第一原因の議論: 世の中の物事には原因があり、何物もそれ自体の原因ではないため、世の中のあらゆる物事には、第一原因または原因のない原因がなければなりません。
- 必然的存在論: 世界の物事は偶然的であり、偶然的存在は原因なしには存在できないため、世界のすべてのものは必然的存在によって引き起こされるに違いない。
- 程度の議論: 物事には善と完全性の程度があり、最高度の何かがより低い程度の物事の原因であるはずなので、すべての善い物事には最高に善く完全な原因があるはずだ。
- 最終原因論: 世の中の物事は終わりや目的のために行動するが、目的に向かって自らを導くことができるのは知的な存在だけであり、物事を目的に向かって導く知的な存在が存在するはずだ。
宇宙論的論証
宇宙論的論証は宇宙の原因や理由を事後的に論じるものである。 [41]
宇宙論的、または「第一原因」の議論の1つのタイプは、典型的にはカラム宇宙論的議論と呼ばれ、存在し始めるすべてのものには原因があり、宇宙が存在し始めたので、宇宙には原因がない原因があったに違いないと主張する。この究極の第一原因は神と同一視される。キリスト教弁証家ウィリアム・レーン・クレイグは、この議論を次の形式で示している。[42]
- 存在し始めるものには原因がある。
- 宇宙が存在し始めました。
- したがって、宇宙には原因があったのです。
存在論的議論
存在論的議論は、聖アンセルムスやルネ・デカルトなどの哲学者によって定式化されました。この議論は、神の存在は自明であると主張しています。その論理は、定式化によって異なりますが、おおよそ次のようになります。[43]
物事についての明確で明瞭な観念に含まれるものはすべて、その物事について述語されるものでなければならない。しかし、絶対的に完全な存在についての明確で明瞭な観念には、実際の存在の観念が含まれている。したがって、私たちが絶対的に完全な存在の観念を持っているので、そのような存在は実際に存在するに違いない。[43]
トマス・アクィナスは、神が超越的であるならば人間には不可能であるはずの神の定義を提案する議論を批判した。[44]イマヌエル・カントは論理的観点から証明を批判した。彼は、「神」という用語は実際には2つの異なる用語、つまり神の観念と神の両方を意味すると述べた。カントは、神という言葉の曖昧さに基づいて、証明は二重語であると結論付けた。[45]カントはまた、存在は存在の本質に何も追加しないので、存在は述語（完全性の）であるという議論の仮定に異議を唱えた。存在が述語でないなら、最も偉大な存在が存在することは必ずしも真実ではない。 [46]カントの批判に対する一般的な反論は、「存在」は神の概念と現実の両方に何かを追加するが、その対象が非現実的な存在である場合、概念は大きく異なるだろうというものである。[要出典]カントに対するもう一つの反論はアルヴィン・プランティンガによるもので、彼は、たとえ存在が真の述語ではないと認めたとしても、神についての正しい理解の定式化である必然的存在は真の述語である、と述べている。 [47]
ゲーデルの存在論的証明
ゲーデルの存在論的証明は、数学者クルト・ゲーデル（1906–1978）による神の存在に関する正式な議論である。この議論は、カンタベリーのアンセルムス（1033–1109）に遡る発展の流れにある。聖アンセルムスの存在論的議論は、最も簡潔な形では、次のようになる。「神とは、定義上、それより偉大なものを想像することができないものである。神は理解の中に存在する。神が理解の中に存在するなら、我々は神が現実に存在することによって、より偉大な存在を想像することができる。したがって、神は存在しなければならない。」より精巧なバージョンは、ゴットフリート・ライプニッツ（1646–1716）によって与えられた。これは、ゲーデルが研究し、存在論的議論で明らかにしようとしたバージョンである。
この議論では、必然的に真であるか、あるいは真である可能性があるかについての陳述を扱う様相論理を使用する。特性が正であるのは、それがないことが正でない場合のみであり、また、正の特性によって暗示される特性はすべてそれ自体が正でなければならないという公理から、(正の特性は矛盾を伴わないので) あらゆる正の特性に対して、それを具体化する存在が存在する可能性があると結論付けられる。また、神をすべての正の特性を具体化する存在として定義する。ある特性が何かの「本質」である(1 つの特性が必然的に他のすべての特性を暗示する) ことが何を意味するかを定義した後、神がすべての正の特性を具体化することが神の本質でなければならないと結論付ける。「必然的存在」の特性を定義し、それが正であることを公理とした後、この議論では、神はこの特性を持たなければならないので、神は必然的に存在するに違いないと結論付けられる。証明[48] [50]では、必然的真理と偶発的真理を区別する様相論理が用いられている。様相論理の最も一般的な意味論では、多くの「可能世界」が考慮される。すべての可能世界で真であれば、真理は必然的である。対照的に、ある文が我々の世界ではたまたま真であっても、別の世界では偽である場合、それは偶発的真理である。ある世界（必ずしも我々の世界ではない）で真である文は可能真理と呼ばれる。
さらに、神の定義は性質に対する明示的な量化を採用しているため、証明では高階（様相）論理が使用される。 [51]
まず、ゲーデルは「正の性質」という概念を公理化した。[注 1]各性質φについて、φまたはその否定¬ φのいずれかが正でなければならないが、両方が正であることはない (公理 2)。正の性質φ が各可能世界で性質ψ を意味する場合、 ψも正である (公理 1)。[注 2]次にゲーデルは、各正の性質は「おそらく例示される」、つまり、少なくともある世界の一部のオブジェクトに当てはまる (定理 1) と主張する。オブジェクトがすべての正の性質を持つ場合、そのオブジェクトを神のようなオブジェクトと定義し (定義 1)、[注 3]、その性質自体が正であることを要求して (公理 3)、[注 4]ゲーデルは、ある可能世界に神のようなオブジェクトが存在することを示している (定理 2)。以下では、このオブジェクトを「神」と呼ぶ。[注 5]ゲーデルは、すべての可能世界に神のようなオブジェクトが存在することを証明する。
マイノングの議論
商標に関する議論
商標論証[56]は、フランスの哲学者で数学者のルネ・デカルトが展開した神の存在を論証する演繹的 論証である。この名称は、各人に存在する神の概念が「神の創造主の商標、刻印、または刻印である」という事実に由来している。[57]
デカルトは『瞑想』 の中で、神の存在を論証する 2 つの論証を提示しています。『瞑想 V』では、神の性質から神の存在を推論しようとする存在論的論証のバージョンを提示しています。『瞑想 III』では、神の活動の結果の 1 つから神の存在を論証しています。デカルトは、世界の存在や世界の何らかの特徴から議論を始めることはできません。なぜなら、この論証の段階では、世界が存在することをまだ証明していないからです。代わりに、彼は神の概念を持っているという事実から始め、「私が存在し、私の中に最も完全な存在、つまり神の概念を持っているという事実だけで、神が確かに存在するという非常に明確な証拠が得られる」と結論付けています。彼は、「神が私を創造する際に、この概念を私の中に置き、いわば職人の作品に刻まれた刻印にしたのは驚くに当たらない」と述べています。プランティンガの自由意志による弁護
具体的には、悪からの議論は、以下の一連の命題はそれ自体では論理的に矛盾していると主張します。
プランティンガの自由意志の弁護は、道徳的悪と物理的悪の区別を指摘することから始まり（プランティンガの弁護は主に道徳的悪に言及している）、次にマッキーの議論は神と道徳的悪の存在との間の明確な論理的矛盾を確立できなかったと主張する。言い換えれば、プランティンガは（1-4）はそれ自体では矛盾しておらず、矛盾は必ず無神論者の暗黙の暗黙の仮定、つまり議論自体には述べられていない前提から生じているに違いないことを示す。明確な矛盾が排除されると、無神論者は議論を成功させるために前提を追加しなければならない。[61]それにもかかわらず、プランティンガがそれ以上の議論を提示しなかったとしたら、矛盾が存在するに違いないという無神論者の直感は未回答のままだっただろう。プランティンガはさらに2つの点を提示してこれを解決しようとした。[62]
まず、プランティンガは様相論理を用いて、全能性とは論理的に可能なことすべてを行う力であり、したがって、神が論理的に不可能なことを行うとは期待できないと指摘した。[63]神は、例えば、四角い円を作ったり、自分の本性に反する行動をとったり、あるいはもっと重要なことに、決して悪を選ぶことのない自由意志を持つ存在を作ったりすることはできない。[64]この後者の点をさらに推し進めて、プランティンガは、人間の自由意志の道徳的価値は、神が悪の存在を許す道徳的に正当化された理由として持つことができる、信頼できる相殺正当化であると主張した。[65]プランティンガは、論理的問題の結論が間違っていることを示したとは主張せず、また、神が悪を許す理由は、実際には自由意志を保護するためであると主張したわけでもない。代わりに、彼の議論は、悪の論理的問題が無効であることを示そうとしただけだった。[66]
プランティンガの弁護は学問的哲学者の間で強い支持を受けており、多くの人がそれが悪の論理的問題を克服したことに同意している。[67] [68] [69] [70]現代の無神論者[71]は、命題1～4に追加することで、明確に矛盾する有神論的セットを作成するために必要な追加の前提を発見したと主張する議論を提示している。
真実の証明
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真実の証明[ 72]（アラビア語：برهان الصديقين、ローマ字： burhān al-ṣiddīqīn、[73]真実の証明[73]あるいは真実の証明[74]などとも訳される）は、イスラム哲学者イブン・シーナー（別名イブン・スィーナー、980–1037）によって提唱された、神の存在を証明するための正式な議論である。イブン・シーナーは、「必然的存在」（アラビア語： واجب الوجود、ローマ字： wājib al-wujūd）つまり存在しないはずのない実体が存在しなければならないと論じた。[75]この議論によれば、偶然の事物の集合全体には偶然ではない原因がなければならない。そうでなければ、その原因は集合に含まれてしまうからである。さらに、一連の議論を通じて、彼は必然的存在は、統一性、単純性、非物質性、知性、力、寛大さ、善良さなど、イスラム教における神と同一視される属性を持たなければならないと導き出した。[76]
哲学史家 ピーター・アダムソンは、この議論を神の存在を主張する中世の議論の中で最も影響力のあった議論の一つであり、哲学史に対するアヴィセンナの最大の貢献であると述べた。[75]この議論は、イスラム教の哲学者、トマス・アクィナスやドゥンス・スコトゥスなどの西洋キリスト教哲学者、マイモニデスなどのユダヤ教哲学者など、後世の哲学者によって熱狂的に受け入れられ、（時には修正を加えて）繰り返された。
この議論に対する批判者としては、その方法論に異議を唱えたアヴェロエス、神の描写に同意しなかったガザーリー、そして神の属性を断片的に導き出すことで、人々は議論の一部は受け入れても神の存在を否定できると主張する現代の批評家などがいる。現代の学者の間でもこの議論の分類については意見の一致がなく、存在論的であると主張する者もいれば、宇宙論的であると主張する者もいる。[77]経験的議論
美からの議論
美からの議論（美的議論ともいう）は、非物質的なアイデアの領域の存在、または最も一般的には神の存在を主張する議論であり、大まかに言えば、自然、芸術、音楽、さらには物理法則の優雅さや数学の優雅な法則などのより抽象的な領域における明らかな美しさは、創造主である神がこれらのものを醜いものではなく美しい（審美的に心地よい、つまり「良い」）ように配置した 証拠である、と述べている。
プラトンは、抽象的な概念、つまり普遍性の超越的な次元が存在し、その次元は現実世界のそれらの概念の例よりも完璧であると主張しました。後の哲学者は、この次元を善、美、そしてキリスト教の神の概念と結び付けました。
さまざまな観察者は、美の経験は普遍的な神の存在の証拠であると主張してきました。観察者によっては、音楽や芸術などの人工的な美しさ、風景や天体などの自然の美しさ、数学や物理学の法則などの抽象的なアイデアの優雅さなどが含まれる場合があります。
美学論の現代の擁護者として最もよく知られているのはリチャード・スウィンバーンである。意識からの議論
デザインからの議論
目的論的論証（τέλος、telos、「終わり、目的、目標」に由来）は、物理神学的論証、デザイン論証、インテリジェントデザイン論証としても知られ、神の存在、またはより一般的には、自然界の複雑な機能性はデザインされているように見えるが、知的な創造主の存在の証拠であるという合理的な論証である。[78] [79] [80] [81] [82] この論証の最も古い記録は古代ギリシャのソクラテスと関連しているが、彼はより古い論証を取り上げていたと主張されている。[83] [84]その後、プラトンとアリストテレスは宇宙には知的な原因があるという提案に対する複雑なアプローチを展開したが、その影響を受けて「『デザイン論証』というラベルで広く知られている創造論者の一連の論証を展開した」のはローマ時代のストア派であった。[ 85]
ローマ時代以来、目的論的議論のさまざまなバージョンがアブラハムの宗教と関連付けられてきました。中世では、アル・ガザーリーなどのイスラム神学者がこの議論を使用しましたが、コーランの文字通りの解釈者からは不必要として、また多くのイスラム哲学者からは説得力がないとして拒否されました。後に、目的論的議論は聖トマス・アクィナスに受け入れられ、神の存在を証明する「五つの方法」の5番目に含まれました。初期近代イングランドでは、ウィリアム・ターナーやジョン・レイなどの聖職者が有名な支持者でした。18世紀初頭、ウィリアム・ダーハムは「創造の業から神の存在と属性を証明」した『自然神学』を出版しました。 [86]その後、ウィリアム・ペイリーは1802年に著書『自然神学、あるいは神の存在と属性の証拠』の中で、時計職人のアナロジーを引用したデザイン論の著名な発表を行い、「デザイン論」というフレーズを初めて使用した。[87]
当初から、目的論的議論のさまざまなバージョンに対して数多くの批判がなされてきた。その一部は、目的論的議論に関連する非目的論的自然科学への批判への回答として書かれた。特に重要なのは、1779年に出版されたデイヴィッド・ヒュームの『自然宗教に関する対話』で提示された一般的な論理的議論と、 1859年に出版されたチャールズ・ダーウィンの『種の起源』で示された生物学的複雑性の説明である。[88] 1960年代以降、ペイリーの議論は「インテリジェント・デザイナーによる設計」などのフレーズを使用した創造科学運動の発展に影響を与えており、1987年以降はインテリジェント・デザイナーを指すインテリジェント・デザイン運動によって「インテリジェント・デザイン」と改名された。両運動は、目的論的議論を使用して、進化に関する現代科学的理解に反論し、公立学校の科学カリキュラムでは超自然的説明に同等の妥当性を与えるべきだと主張してきた。[89]
古代ギリシャではすでに、目的論的議論に対する 2 つのアプローチが開発され、自然秩序が文字通り創造されたかどうかの理解によって区別されていました。非創造論的アプローチは、アリストテレスによって最も明確に始まりましたが、新プラトン主義者などの多くの思想家は、それがすでにプラトンによって意図されていたと信じていました。このアプローチは単純な意味で創造論的ではありません。なぜなら、宇宙の知性が自然秩序の原因であることに同意する一方で、この秩序を物理的に作り、維持するために「創造主」が必要であるという提案を拒否しているからです。新プラトン主義者は目的論的議論に説得力を感じませんでした。この点では、アル=ファーラビやアヴィセンナなどの中世哲学者が彼らに続きました。後に、アヴェロエスとトマス・アクィナスは、この議論は受け入れられるものの、必ずしも最良の議論ではないと考えました。
自然秩序の背後に知性が存在するという概念は古くからあるが、自然界には設計者、つまり人間のような目的を持つ創造知性が存在すると結論付ける合理的な議論は、古典哲学から始まったようだ。[83]ユダヤ教、ヒンズー教、儒教、イスラム教、キリスト教の宗教思想家たちも目的論的議論を展開した。後に、西洋哲学やキリスト教原理主義によって設計論の派生型が生み出された。
目的論的議論の現代の擁護者は主にキリスト教徒であり、[90]例えばリチャード・スウィンバーンやジョン・レノックスがそうである。自然法則からの議論
自然法則からの議論（アイザック・ニュートン、ルネ・デカルト、ロバート・ボイルによって提唱）は、神の存在は宇宙の支配法則と既存の秩序を観察することによって明らかであると主張している。 [91]
サイケデリックスからの議論
科学的研究の被験者は、LSD、メスカリン、シロシビン・マッシュルーム、DMTなどの幻覚剤が、神との遭遇を含む超越的な現実の知覚をもたらすと報告している。[92] [93] 先史時代以来、世界中の文化では神秘体験を可能にする目的でエンセオジェンが使用されてきた。『知覚の扉』の中で、イギリスの哲学者で作家のオルダス・ハクスリーは、メスカリンの影響下にあったときの神秘体験を詳しく述べ、人間の脳は通常現実をフィルタリングするが、そのような薬物はこのフィルターを取り除き、人間を「広大な心」と呼ぶより広い意識のスペクトルにさらすと主張している。
sensus divinitatis からの議論
sensus divinitatis（ラテン語で「神性の感覚」）の議論は、人間は生まれつき神の存在を認識できる生来の感覚、または認知メカニズムを持っていると仮定している。アルヴィン・プランティンガは、感覚経験によって形成された信念が適切に基本的なものであり、外部の正当化を必要としないと考えられるのであれば、sensus divinitatisによって形成された有神論の信念も同様に適切に基本的なものであり、したがって外部の正当化を必要としないと主張する。[94]宗教の認知科学の研究は、人間の脳が有神論的信念に向かう自然かつ進化的な素因を持っていることを示唆しており、ケリー・ジェームズ・クラークはそれがsensus divinitatisの存在の経験的証拠であると主張する。[95]
合理的な根拠
哲学者スティーブン・トゥールミンは、前提と結論を結びつける文である「（合理的な）根拠」を特徴とする 思想史の研究[96]で有名である。
ジョセフ・ヒンマンは、神の存在を主張する議論、特に著書『神の痕跡：信念の合理的根拠』において、トゥールミンのアプローチを適用した。[97]神の存在を証明しようとする代わりに、ヒンマンは「信念の合理的根拠を示す」ことができると主張する。[98]
ヒンマンは、ロバート・ウートノウ、アンドリュー・グリーリー、マセス、キャスリーン・ノーベルらの研究を含む幅広い研究を用いて、神秘体験が人生に意義深く、前向きで永続的な変革をもたらすことを証明している。[99]彼は追加の研究を参考にして、議論にいくつかの重要な点を追加している。第一に、これらの体験をする人は、精神疾患の一般的な兆候を示さないだけでなく、その体験のおかげで、一般の人々よりも精神的および身体的に健康であることが多い。[100]第二に、その体験は効果がある。言い換えれば、それらは人生を導くための有用かつ効果的な枠組みを提供する。[101]彼は、その体験が人々の生活に及ぼす肯定的な影響の証拠すべてを、デリダの用語を借用して「神の痕跡」と呼んでいる。影響を示す残された足跡である。
最後に、ヒンマンは、宗教的経験と神への信仰の両方が、人間の間で常に規範的であったことを論じています。[102]人々は神の存在を証明する必要はありません。証明する必要がなく、神の痕跡（たとえば、神秘的な経験が彼らに与えた影響）がなければ、神への信仰は合理的に正当化される、とヒンマンは主張します。[説明が必要]
帰納的議論
神の存在を帰納的推論に基づいて主張する者もいる。例えば、ある哲学者は、神の存在の証明は絶対確実ではないが、かなり大きな確率で存在すると主張する。彼らによれば、多くの不明瞭な点は常に残る。これらの困難を解消するには、信仰の行為が必要である。この見解は、スコットランドの政治家アーサー・バルフォアが著書『信仰の基盤』（1895年）で主張している。この著作で述べられた意見は、フランスで『ルヴュー・デ・ドゥ・モンド』の編集者フェルディナン・ブルネティエールによって採用された。多くの正統派プロテスタントも同様の考え方を表明しており、例えばケプラー協会会長のE・デナート博士は著書『神はすべてか？』[103]でそう述べている。
形而上学的議論
学位からの議論
程度論証は
完全性の程度論証あるいは日論証としても知られ、[104]中世のローマカトリックの神学者トマス・アクィナスが『神学大全』の中で神の存在を哲学的に論じる5つの方法のうちの1つとして初めて提唱した、神の存在を主張する論証である。これは完全性の存在論的および神学的概念に基づいている。[105]現代のトマス主義の学者は、この証明の形而上学的正当性についてしばしば意見が一致しない。[要出典]エドワード・フェザーによると、この論証に含まれる形而上学はプラトンよりもアリストテレスと関係があり、したがってこの論証は普遍性や抽象的対象についての実在論を前提としているが、アクィナスはプラトン的実在論そのものではなくアリストテレス的実在論のことを考えていると言った方が正確だろう。
欲望からの議論
欲望からの議論
は、魂の不滅の存在を主張する議論である。[106]この議論の最も有名な擁護者は、キリスト教作家のCSルイスである。簡単に大まかに言えば、この議論は、すべての自然な欲求は満たすことができるので、永遠の幸福を求める人間の自然な欲求も満たすことができるはずだと述べている。この議論には中世以来さまざまなバージョンがあり、ピーター・クリーフト[107]やフランシス・コリンズ[108]など、今日でも擁護者がいる。
CS ルイスは、著書『キリスト教の要点』などの中で、すべての自然な欲望には自然な対象があると主張した。渇けば、渇きを癒す水がある。飢えれば、飢えを満たす食物がある。そして、人間が完全な正義、完全な平和、完全な幸福、その他の無形のものを求める欲望は、地上では手に入らないように思えても、そのようなものが存在することを強く示唆している、と論じた。さらに、この人生の満たされない欲望は、私たちが別の人生を送ることを強く示唆しており、その人生は、望まれる無形のものを提供できる神によって必然的に支配されている、と主張した。[109]
愛からの議論
数学からの議論
数学からの議論は、アメリカの哲学者ウィリアム・レーン・クレイグによって提示された。数学の哲学では、数、集合、関数などの数学的実体の存在論的地位が議論されている。この哲学的文脈では、数学的実在論と数学的反実在論という2つの主要な立場が浮かび上がる。実在論者は、数学的対象は抽象的で因果関係のない実体として人間の思考とは独立して存在すると主張する。対照的に、反実在論者はこれらの数学的対象の独立した存在を否定する。この議論における極めて重要な問題は、物理学者ユージン・ウィグナーが「数学の不合理な有効性」と名付けた現象である。これは、自然界の現象を記述および予測する数学の能力を指し、理論物理学者ピーター・ヒッグスが数式を使用して基本粒子の存在を予測したことに例えられ、これは数十年後に実験的に検証された。
クレイグは、この有効性は、数学的実体の存在に対する立場に関わらず、数学の適用可能性に関する重要な哲学的問題を提起する、と断言する。彼は、有神論は形而上学的自然主義よりもこの現象を理解するためのより説得力のある枠組みを提供する、と主張する。実在論の下では、非有神論的観点は、数学的抽象と物理的現実の一致を単なる偶然と見なすかもしれない。しかし、有神論的実在論者は、至高の存在がこれらの抽象的な数学的構造に基づいて世界を創造したので、この一致は意図的であると主張するかもしれない。一方、反実在論者、特に自然主義的信条の者は、数学的関係を現実世界の相互作用の反映と見なし、抽象的な実体を必要とはしない。しかし、クレイグは、なぜ物理的世界は意図的な設計なしにそのような複雑な数学的パターンを本質的に示すのかを疑問視することで、この見解に異議を唱える。対照的に、有神論的反実在論者は、世界が抽象的なモデルに従って神によって創造されたため、複雑な数学的構造を反映している、という単純な説明をする。したがって、クレイグは、数学が物理世界の理解と予測に非常に効果的に適用される理由について、有神論が優れた説明を提供していると結論付けています。[110]
道徳からの議論
道徳からの議論は、神の存在を主張する議論です。道徳からの議論は、道徳規範性または道徳秩序に基づく傾向があります。道徳規範性からの議論は、道徳のある側面を観察し、神がこれに対する最善または唯一の説明であると主張し、神は存在しなければならないと結論付けます。道徳秩序からの議論は、宇宙に道徳秩序が存在する必要があるという主張に基づいています。彼らは、この道徳秩序が存在するためには、それを支える神が存在しなければならないと主張します。道徳からの議論は、メタ倫理学のほぼすべての重要な哲学的問題に注意を払わずに議論の妥当性を評価できないという点で注目に値します。
ドイツの哲学者イマヌエル・カントは、実践理性に基づく道徳論を考案した。カントは、人類の目標は完全な幸福と美徳（最高善）を達成することであると主張し、これを可能にするためには来世が存在すると仮定する必要があり、これを提供するためには神が存在すると仮定しなければならないと信じていた。しかし、神の存在を証明しようとしたのではなく、カントは単に、すべての道徳的思考には神が存在するという仮定が必要であり、したがって、そのような仮定は構成原理ではなく規制原理としてのみ行う権利がある（つまり、そのような原理は行動を導くことはできても、知識は提供しない）ことを実証しようとしていた。C.S .ルイスは著書『キリスト教の要諦』で、「良心は、自然界に源泉を見つけることができない道徳法則を私たちに明らかにし、超自然的な立法者を指し示す」と主張した。[111] [112]ルイスは、人間の理性の妥当性を所与として受け入れるには、実践的理性の妥当性も受け入れなければならないと主張した。実践的理性は、神が創造し確立しなければ存在できない、より高次の宇宙の道徳秩序を参照しなければ妥当ではない。関連する議論は良心からのものであり、ジョン・ヘンリー・ニューマンは、良心は人々を自分の利益にならないときでも道徳的に行動させるので、客観的な道徳的真実が存在するという主張を支持すると主張した。ニューマンは、良心が客観的な道徳的真実の存在を示唆するので、神はこれらの真実に権威を与えるために存在しなければならないと主張した。
道徳からの議論の現代の擁護者としては、グレアム・ワード、アリスター・マクグラス、ウィリアム・レーン・クレイグなどがいます。理性からの議論
理性による議論は、形而上学的自然主義に反対し、神（または少なくとも人間の理性の源である超自然的存在）の存在を支持する超越論的議論である。この議論の最も有名な擁護者は、CS ルイスである。ルイスは、1947 年の著書『奇跡：予備的研究』で初めてこの議論を詳細に擁護した。『奇跡』第 2 版(1960 年) では、ルイスはこの議論を大幅に改訂し、拡張した。
理性に基づく議論の現代の擁護者としては、アルヴィン・プランティンガ、ビクター・レパート、ウィリアム・ハスカーなどがいます。[要出典]超越論的議論
神の存在を証明するための超越論的論証（TAG）は、経験と知識の可能性に必要な条件に訴えることで神の存在を証明しようとする論証である。[113]
イマヌエル・カントは1763 年の著書『神の存在の証明を支持する唯一の議論』の中で、 このバージョンを定式化しました。C.S. ルイスの理性による議論も、一種の超越論的議論です。
神に対する超越論的議論の現代的な定式化のほとんどは、キリスト教の前提的弁証論の枠組みの中で、コーネリアス・ヴァン・ティルやグレッグ・バーンセンのような人たちによって展開されてきた。[114]主観的な議論
宗教的経験からの議論
宗教的経験からの議論は、宗教的経験に対する最良の説明は、それが神の存在の実際の知覚であるということであると主張している。哲学者ロバート・スローン・リーは、この議論は、幻覚の存在を指摘するなどの単純な反論によって簡単に打ち破られそうであるにもかかわらず、「予想外の回復力」を持っていると指摘している。[115]哲学者ウィリアム・J・エイブラハムは、「私たちは、普通の自然物に関する報告の一部に幻想や幻覚などが含まれることがあるからといって、すべての報告がそうであるとは一般に信じていない」と述べている。[115]彼は続けて、「もしそれが宗教的経験にのみ当てはまると主張するなら、私たちは他の場所では適用しない基準を宗教の領域に適用するという恥ずかしい事実に直面することになる」と述べている。[115]
証人の証言からの議論
証言に基づく議論は、証人の証言や経験に依存しており、特定の啓示宗教の命題を体現している可能性もあります。スウィンバーンは、証言を受け入れない強い理由がない限り、証言を受け入れるべきであるというのは合理性の原則であると主張しています。[116]
- 証人による議論は、現代およびあらゆる時代の個人的な証人に信憑性を与えます。この議論のバリエーションは、神の存在を確立するために超自然的な出来事の証言に頼る奇跡による議論（「司祭の物語」とも呼ばれます）です。
- 多数派の議論は、記録された歴史のほとんどを通じて、そして多くの異なる場所における人々の有神論が、神の存在を表面的に証明していると主張しています。
- イスラム教は、その聖典であるコーランの啓示とその独特の文学的属性が、その神聖な著作を証明し、したがって神の存在を証明していると主張している。[117] [118]
- 末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教としても知られる）も同様に、ジョセフ・スミスらの前に神、イエス・キリスト、天使が奇跡的に現れ、その後モルモン書が発見され翻訳されたことで神の存在が確立されたと主張している。末日聖徒運動全体が同じ主張をしている。例えば、コミュニティ・オブ・クライスト、キリスト教会（テンプル・ロット派）、イエス・キリスト教会（ビッカートン派）、末日聖徒イエス・キリスト教会（ストランギット派）、イエス・キリスト教会（カトラリー派）などである。[要出典]
- 末日聖徒イエス・キリスト教会（ストランギット派）も同様に、真鍮版としても知られるラバンの版が発見され、ジェームズ・ストラン（全能にして強き者）によって『主の律法の書』と『ヴォリー版』に翻訳されたことで、神の存在が確立されたと主張している。[要出典]
- キリスト教会（テンプル・ロット）から分裂した様々な宗派（キリスト教会「エリヤのメッセージと共に」やキリスト教会（確実な道）など）は、洗礼者ヨハネがオットー・フェッティングとWA・ドレイブスに伝えた『天使によって人類にもたらされた神の言葉』という全能にして強いメッセージが神の存在を確立していると主張している。[要出典]
歴史的出来事からの議論
- キリスト教とユダヤ教は、神が歴史の重要な瞬間、特に出エジプトとイスラエルのすべての部族の前で十戒を授けられたときに介入したと主張し、膨大な数の目撃者から生じる経験的証拠に基づいて議論を展開し、神の存在を証明しています。[119] [信頼できない情報源? ]
- キリスト論的議論では、キリスト教の新約聖書の特定の出来事は歴史的に正確であり、神の存在を証明していると主張しています。
歴史上の人物の権威による議論
これらの議論は権威への訴えである:
- イエスが道徳的に高潔な人物であり、神の子であると主張したこと
- 賢い人と言われていたイエスは神が存在すると信じていた
- ブラフマ・クマリス宗教を創始したレクラージ・クリパラニの信仰では、神が彼の体に入ると言われている[121] [122]
逸話的な議論
- タサウフ伝統のイスラム教スーフィーが唱える真摯な求道者の議論は、導きへの定型的な道をたどるすべての個人は、神の存在、特にイスラム教の一神教の教義と法に対する確信という同じ目的地に到達すると仮定しています。導きと信仰のためのこの明らかな自然法則は、イスラムの啓示で主張されているように、定型と祈りが、話しかけられている同じ神の存在によって答えられている場合にのみ一貫性があります。これは、イマーム・アブ・ハミド・アル・ガザーリによって「誤謬からの解放」や「幸福の錬金術」などの有名な著作で正式に体系化されました。アラビア語では「キミヤ・イ・サアダット」です。この道には、他人に害を与えず、思いやりを持って他人を扱うという黄金律に従うこと、沈黙または最小限の会話、隔離、毎日の断食または水と基本的な栄養の最小限の食事、正当な賃金、そして「宇宙の創造主」への導きのための毎日の祈りが含まれます。[123] [124]
- 適切な根拠に基づく議論では、神への信仰は「適切に基本的な」ものであり、「椅子が見える」や「痛みを感じる」などの発言に似ていると主張しています。[要出典]このような信念は反証不可能であり、したがって証明も反証もできません。これらは知覚的信念または議論の余地のない精神状態に関係しています。
- ドイツでは、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビの学派が、人間の理性は超感覚的なものを知覚できると教えた。ヤコビは、感覚、理性、理解という3つの能力を区別した。感覚が物質を直接知覚するように、理性は非物質を直接知覚し、理解はこれらの知覚を人の意識にもたらし、それらを互いに結び付ける。[125]したがって、神の存在は証明できず（ヤコビはイマヌエル・カントと同様に因果律の絶対的価値を否定した）、心で感じられなければならない。
- 同じ理論はドイツでフリードリヒ・シュライエルマッハーによって提唱され、彼は人々が宗教的真実を感じるための内なる宗教的感覚を想定した。シュライエルマッハーによれば、宗教はこの内なる知覚のみから成り、教義的な教義は重要ではない。[126]
ヒンズー教徒の議論
ヴェーダーンタ学派は、神の存在の証拠の一つはカルマの法則であると主張する。ブラフマー・スートラ（III、2、38、41）の注釈で、アーディ・シャンカラは、元々のカルマの行為自体は、将来のある時点で適切な結果をもたらすことはできない、また、アドゥルスタのような超感覚的で非知的な性質自体が、適切で当然の喜びと苦しみを媒介することもできない、と主張する。彼によると、その果実は、意識のある主体、すなわち至高の存在（イシュヴァラ）の行為を通じて与えられなければならない。[127]ニヤーヤ学派も同様の主張をしている。
その他の議論
- 自然主義に対する進化論的議論。自然主義的進化は、人間が知識を肯定的な認識論的地位にするために必要な認知装置を提供することができないと主張する。[128]
- アルヴィン・プランティンガが提示した、神への信仰が適切に基本的なものであるという議論。[129]
- 個人のアイデンティティからの議論。[130]
- 「科学法の神聖な属性」からの議論。[131]
神の存在に対する反論
以下の議論は、創造主は不要または矛盾しており、既知の科学的または歴史的事実と矛盾していること、あるいは神が存在するという証拠が不十分であることを示すことによって、神が存在しないことを示すことを目的としています。
論理的議論
以下の議論は、主に自己矛盾を通じて、「創造主」としての神は存在しないと推論しています。
- 神の存在を証明する科学的証拠は見つかっていない。したがって、科学的懐疑論者や科学者の世界観によれば、神を信じるべきではない。より哲学的に言えば、神が存在するかどうかは不明であり、あるいは神は存在しない（そのような世界観がどれだけ強く保持されているかによる）。[132]
- スティーブン・ホーキングと共著者のレナード・ムロディノフは、著書『グランド・デザイン』の中で、宇宙を誰が、あるいは何が創造したのかを問うことは合理的だが、答えが神であるならば、その問いは単に誰が神を創造したのかという問いに逸らされているだけだと述べている。両著者は、これらの問いに神の存在を持ち出すことなく、純粋に科学の領域内で答えることは可能であると主張している。[133]レオンハルト・オイラーやベルナール・デスパニャ[134]のようなキリスト教学者は、そのような懐疑的な議論に同意していない。
- ドーキンスの究極のボーイング 747 の策略は、上記の例え話です。一部の有神論者は、進化と自然発生はハリケーンがボーイング 747 を組み立てるようなものだと主張します。つまり、宇宙 (または生命) は複雑すぎて、無生物だけでは作れず、有神論者が神と呼ぶ誰かによって設計されなければならないということです。ドーキンスの反論は、そのような神自体が複雑 (「究極の」ボーイング 747) であるため、設計者が必要であるというものです。
- 神学的な非認知主義とは、宗教的な言語、具体的には「神」などの言葉は認知的に意味を持たず、神の還元不可能な定義は循環的であるという主張である。
- ラッセルのティーポットの例えは、神の存在を証明する責任は無神論者ではなく有神論者にあると主張しており、これはオッカムの剃刀の延長と考えることができる。
相容れない神の性質からの議論
いくつかの議論は、神が全知、全能、そして道徳的に完全であるという特定の概念の存在に焦点を当てています。
全能性のパラドックス
全能のパラドックスは、全能の神という概念に異議を唱える哲学的問題です。このパラドックスは、神が本当に全能であるなら、論理的に不可能なことも含めて何でもできるはずだと主張しています。しかし、神が論理的に不可能なことをできないのであれば、神は本当の全能ではありません。このパラドックスは、何世紀にもわたって哲学者によって議論され、現代でも議論のテーマとなっています。
全能性のパラドックスの基本的な形は、次のように表すことができます。神は持ち上げられないほど重い石を創造できるでしょうか？神がそのような石を創造できるなら、持ち上げることができないので全能ではありません。神がそのような石を創造できないなら、できないことがあるので全能ではありません。[135]
全能性のパラドックスに関する最も古い記録の一つは、古代ギリシャの哲学者エピクロスの著作の中に見出すことができる。エピクロスは著書『メノイケウスへの手紙』の中で、神が本当に全能であるならば、神は世界に悪が存在するのを防ぐことができるはずだと主張している。しかし、悪が存在する以上、神は全能ではないか、慈悲深くない。[136]
全能性のパラドックスのもう一つのバージョンは、過去を変える神の能力に関するものである。神が本当に全能であるなら、すでに起こった出来事を変えることができるはずだ。しかし、もし神が過去を変えることができるなら、神は自身の行動や決断を変えることになるので、そもそも神は真に自由に行動できなかったことになる。[137]
全能性のパラドックスに関するもう一つの初期の議論は、中世の哲学者聖トマス・アクィナスの著作の中に見ることができる。アクィナスは、神の全能性は神自身の性質と論理法則によって制限されていると主張した。彼は、神は正方形の円を作ったり、2+2=5としたりするなど、論理的に矛盾する行為を行うことはできないと信じていた。[138]
このパラドックスの最も有名なバージョンの一つは、「神は自分よりも強力な存在を創造できるか？」という質問である。この質問は矛盾を暗示している。なぜなら、神が本当に全能であるならば、神は自分よりも強力な存在を含め、あらゆるものを創造できるはずだからである。しかし、そのような存在が存在するなら、神はもはや全能ではないだろう。[139]
全知のパラドックス
全知のパラドックスは、神が将来起こることすべてを知ることができるという考えに異議を唱えるものである。神が将来起こることすべてを事前に知っているとしたら、人間には自由意志がないことになる。結局のところ、神があらゆる状況で私たちが何をするかをすでに知っているとしたら、私たちは何か違うことをする選択をすることはできないことになる。[140]
全知のパラドックスのもう一つのバージョンは、神が自身の将来の行動を知っているというものです。神が自分が何をするか事前に知っているなら、それ以外の選択をする自由はないようです。しかし、神が自分が何をするかを知らないなら、彼は本当の全知ではありません。[141]
全知のパラドックスのより最近のバージョンは「石板のパラドックス」です。この議論は次のようになります。神が将来起こるすべてのことを石板に書き記すと仮定します。神が本当に全知であれば、石板に何が書かれているかをすでに知っています。しかし、石板に書かれていることが真実であれば、人間には自由意志がないようです。[142]
全知と全能の矛盾
全知と全能の矛盾は、何世紀にもわたって哲学的議論の対象となってきた。全知の概念は、神はすべてを知っているという考えを指し、全能は神が全能であるという考えを指す。この矛盾は、全知の神が全能でもあるかどうかを考えるとき生じる。神がすべてを知っているなら、神は将来何をするかを知っているはずであり、将来何をするかを知っているなら、気が変わって他のことをすることはできない。これは、神は未来の知識に制限があるため、全能ではないことを意味する。一方、神が全能であるなら、気が変わって他のことをすることができるはずだが、もしそうするなら、神はそもそも何をするかを知らなかったので、全知ではないことになる。[143]
悪の問題
神に対する悪の問題は、哲学的、神学的に最も難しい問題の一つです。全能で全知で慈悲深い神の存在と、世界に存在する悪と苦しみを調和させようとするものです。この問題は、哲学者、神学者、さまざまな宗教的伝統の学者によって何世紀にもわたって議論されてきました。
悪の問題は、さまざまな方法で定式化できます。一般的な定式化の 1 つは、悪の存在は全能で全知で完全に善良な神の存在と論理的に矛盾すると主張する、悪の論理的問題です。この議論は次のようになります。
1. 神は全能、全知、そして完全に善良であるという性質によって定義されると仮定します。
2. 神が全能であるなら、悪が起こるのを防ぐことができます。
3. 神が全知であるならば、悪がどこに存在するかを知っており、悪を排除する方法も知っています。
4. 神が完全な善であるならば、神は悪が起こるのを防ぎたいと願うはずです。
5. 悪は存在する。
6. したがって、神は存在しない。
この議論は、神は世界を創造し、愛と配慮をもって統治する全能かつ全能の善意の存在であるという伝統的な概念に異議を唱えるものです。そのような神が存在するなら、なぜ悪が起こるのを許すのでしょうか。自然災害、病気、戦争、犯罪、その他の苦しみの存在は、愛と慈悲深い神という考えと矛盾しているように思われます。
悪の問題の別の定式化は、悪の証拠問題です。これは、悪の存在は論理的に神の存在を否定するものではないが、神の存在を否定する強力な証拠となると主張します。この議論は、全能で善なる神が、私たちの理解を超えた理由で悪を許す可能性があることを認めています。しかし、世界における悪の量と激しさを考えると、そのような理由が存在する可能性は非常に低いと主張しています。
悪の問題は、古代から宗教哲学の中心的な関心事であった。プラトンは対話篇『エウテュプロン』で、神が善を愛するのはそれが善だからなのか、それとも神がそれを愛するから善なのかという疑問を提起している。この疑問は、道徳が神から独立しているのか、それとも神に依存しているのかという問題を提起する。道徳が神から独立しているなら、道徳的価値や義務が存在するために神は必要ないかもしれない。道徳が神に依存しているなら、神の命令は恣意的なものなのか、それともその背後に理由があるのかという問題を提起する。[144] [145] [146] [147]
神の不変性の問題
神の不変性の問題は、何世紀にもわたって議論されてきた哲学的、神学的な問題です。問題の核心は、神が変わることができるかどうかという問題です。この質問は、神の性質、神と創造物との関係、そして悪の問題を私たちがどのように理解するかに、広範囲にわたる影響を及ぼします。
神の不変性を主張する主な論拠の一つは、神はあらゆる点で完璧で完全であるという考えに基づいています。この見解によれば、神が何らかの形で変化するとすれば、それは神の性質に何かが欠けているか不完全であることを意味します。これは完璧で完全な存在という考えと矛盾します。[148]
神の不変性を主張するもう一つの論拠は、神は時間の外に存在するという考えに基づいています。この見解によれば、神の性質は永遠かつ不変であり、したがって時間内に起こるいかなる出来事にも影響されません。つまり、世界の出来事はそれ自体が一時的であり変化するものであるため、神は世界の出来事に応じて変化することはできないのです。[149]
しかし、神の不変性に反対する議論も数多くある。その一つは、神が変化できないのであれば、神が世界と意味のある形で関わることは不可能であるという考えに基づいている。この見解によれば、神の性質が固定され不変であるならば、神と創造物の間には本当の関係はあり得ない。[150]
神の不変性に対するもう一つの反論は、悪の問題に基づいています。神が変わることができないなら、神は世界における悪の存在を常に知っていて、それを許容していたに違いないと思われます。これは、非常に多くの苦しみと不正を含む世界と、完全に善良で愛情深い神とをどう調和させることができるかという疑問を引き起こします。[151]
自由意志論は、全知と人類の自由意志は両立せず、両方の性質を取り入れた神の概念は本質的に矛盾していると主張する。神が全知であるならば、神はすでに人類の未来を知っており、自由意志の主張と矛盾する。[152] [153]
地獄の問題は、神の存在に対する最も難しい挑戦の 1 つです。基本的な議論は、神が全能で、全知で、完全に善良であるなら、なぜ地獄のような永遠の罰の場所を創造したのか、というものです。この質問は、何世紀にもわたって哲学者や神学者によって議論されてきました。
地獄の問題は古代にまで遡ることができます。死後の世界という概念は多くの文化で一般的でしたが、永遠の罰という考えはそうではありませんでした。古代ギリシャ人は、死者が行くハデスと呼ばれる領域を信じていましたが、そこは罰を受ける場所ではありませんでした。古代エジプト人は、死後の審判によって人が良い来世に行くか悪い来世に行くかが決まると信じていましたが、これもまた永遠の罰ではありませんでした。地獄での永遠の罰という概念が広まったのは、キリスト教が台頭してからです。
キリスト教における地獄の概念は、イエス・キリストと聖書の教えに基づいています。[要出典]キリスト教神学によれば、地獄は神を拒絶し罪深い人生を送った人々に対する永遠の罰の場所です。地獄はしばしば、泣き叫び歯ぎしりする火と苦しみの場所として描写されます。地獄における永遠の罰という考えは、キリスト教の歴史を通じて議論の的となってきました。
地獄の問題に基づく神の存在に対する反論の一つは、地獄が神の完全な善と相容れないように思われるというものである。神が完全な善であるなら、なぜ人々が永遠に苦しむ地獄のような場所を創造するのだろうか？この議論は歴史を通じて多くの哲学者によってなされてきた。[154] [155] [156] [157] [158]
神の非存在を論じる超越論的議論 (TANG)
神の非存在を論じる超越論的論証 (TANG) は、神の概念が合理性のための特定の必要条件と論理的に矛盾していることを示すことによって、神の非存在を論じようとする哲学的論証です。この論証は、合理性のための特定の必要条件が真であれば、神の存在は不可能であるという考えに基づいています。TANG の支持者は、これが有神論に対する強力な反論であると主張し、哲学界で多くの議論の対象となってきました。
TANG の基本構造は次のように要約できます。
1. 合理性が存在する場合、合理性のための特定の必要条件が満たされていなければなりません。
2. 神の存在は、合理性のためのこれらの必要条件と論理的に矛盾する。
3. したがって、合理性のためのこれらの必要条件が真実であるならば、神の存在は不可能である。
TANG の支持者は、合理性には 3 つの必要条件があると主張します。
1. 論理の法則は有効である。
2. 私たちの認知能力は信頼できる。
3. 客観的な道徳基準がある。
TANGによれば、これら3つの必要条件が真であれば、神の存在は不可能である。
まず、TANG の支持者は、論理の法則は有効であり、合理性に必要であると主張します。彼らは、論理の法則が有効でなければ、私たちは何も推論したり理解したりすることができないと主張します。したがって、論理の法則が有効で普遍的に適用可能であることが合理性に必要であると主張します。
第二に、TANG の支持者は、私たちが合理的に推論するためには、私たちの認知能力が信頼できるものでなければならないと主張します。彼らは、認知能力が信頼できないと、私たちは自分の推論プロセスを信頼できず、知識や信念の根拠がなくなると主張します。したがって、彼らは、合理性には認知能力が信頼できることが必要であると主張します。
最後に、TANG の支持者は、私たちが合理的に推論するためには客観的な道徳基準がなければならないと主張します。彼らは、客観的な道徳基準がなければ、道徳的判断を下したり、倫理的問題について推論したりすることはできないと主張します。したがって、合理性には客観的な道徳基準が必要であると主張します。
TANG の支持者は、神の存在は合理性に必要なこれらの条件と論理的に矛盾すると主張します。彼らは、神が存在する場合、論理の法則は神の意志に左右され、現在の法則とは異なる可能性があると主張します。また、神が存在する場合、人間の認知能力は神の意志に左右され、信頼できない可能性があると主張します。最後に、神が存在する場合、道徳は神の意志に左右され、客観的な道徳基準は存在しないと主張します。
したがって、TANGの支持者は、合理性のためのこれらの必要条件が真実であるならば、神の存在は不可能であると結論付けている。彼らは、神の概念はこれらの必要条件と論理的に矛盾しており、したがって存在できないと主張している。[159] [160] [161] [162] [163]
無神論的実存論
無神論的実存主義の議論は、人間の存在は不条理、無意味、絶望によって特徴づけられると仮定します。この議論によれば、人間は無限の宇宙に生きる有限の存在であり、その存在には本来の目的や意味はありません。この議論の支持者は、もし神が存在するなら、神は人類に明確な存在目的と意味を与えているはずだと主張します。しかし、そのような目的や意味は存在しないので、神は存在しないことになります。
ジャン＝ポール・サルトルは、無神論的実存主義の最も著名な支持者の一人である。サルトルは著書『実存主義はヒューマニズムである』で、人生には本来の目的や意味がないので、人間の存在は不条理であると主張している。サルトルは、人間は自分の意味や目的を自由に作り出せるが、最終的には自分の選択と行動に責任を持つと主張している。サルトルは、もし神が存在するなら、神は人類に明確な存在の目的と意味を与えているはずだと主張する。しかし、そのような目的や意味は存在しないので、神は存在しないことになる。[164]
同様に、フリードリヒ・ニーチェは著書『ツァラトゥストラはかく語りき』の中で、人生には本来の目的も意味もないので、人間の存在は無意味であると主張している。ニーチェは、人間は自分自身の価値と意味を創造しなければならないと主張し、神の概念は存在の不条理を受け入れられなかった人々にとっての支えとなる人間の発明であると主張している。ニーチェは、神の死は人類が自由を受け入れ、自分自身の価値と意味を創造することを可能にするため、人類の進化に必要なステップであると主張している。[165]
アルベール・カミュも著書『シシュポスの神話』で同様の議論を展開している。カミュは、人間の存在は不条理であると主張する。なぜなら、人生には本来の目的も意味もないからだ。カミュは、人間はこの不条理に直面して自分自身で意味を生み出さなければならない、そして神の概念はその作業の妨げになると主張する。カミュは、存在の不条理に立ち向かう唯一の方法は反抗することであり、反抗には本来の意味がないにもかかわらず人生を受け入れることが含まれると主張する。[166]
マルティン・ハイデッガーも著書『存在と時間』の中で、神の不在を論じる実存主義的議論を展開している。ハイデッガーは、人間は死すべき運命と行動の究極的な無益さを認識しているため、人間の存在は不安と恐怖に特徴づけられると主張する。彼は、もし神が存在するなら、神は人類に存在の明確な目的と意味を与え、この不安を軽減するだろうと主張する。しかし、そのような目的や意味は存在しないので、神は存在しないことになる。[167] [168]
「理由がない」という議論
「理由がない」という議論は、全能で全知の存在には、特に宇宙を創造することによって、いかなる行動をとる理由もないことを示そうとする。なぜなら、これらの概念はまさに人間の主観的なものであるから、その存在には欲求、欲望、願望がないからである。宇宙が存在するので矛盾があり、したがって全能の神は存在できない。この議論は、スコット・アダムズが著書『神の残骸』で詳しく説明しており、その著書では、パンデイズムの一形態をその基本的な神学的モデルとして提唱している。同様の議論がルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの『人間の行為』でも提唱されている。彼はそれを「プラグマティズムの議論」と呼び、完全な存在はずっと前にその欲求と願望をすべて満たしており、その欲求をより早く達成できなかったことを証明しない限り、つまり不完全であることを証明しない限り、現在行動を起こすことはできないと主張した。
この議論は、何かが存在するなら、その存在には理由や説明があるはずだという考えに基づいています。したがって、神が存在するなら、その存在には理由や説明があるはずです。しかし、「理由なし」の議論の支持者は、神の存在には理由も説明もないので、神は存在しないと主張します。
「理由なし」論の主な提唱者の一人はJLマッキーである。マッキーは著書「神の存在に対する賛否両論：神の存在に対する賛否両論」の中で、神の存在を説明するためによく使われる原因のない原因という概念は間違っていると主張している。彼は、すべてのものの存在には原因や説明があるはずであるなら、神にもその存在には原因や説明があるはずだと主張している。しかし、神は原因のない原因として説明されることが多いため、神の概念に矛盾が生じている。[169]
「理由なし」論のもう一人の提唱者はバートランド・ラッセルである。著書「なぜ私はキリスト教徒ではないのか」の中で、ラッセルは原因のない原因としての神の概念は非論理的であると主張している。彼は、すべてのものの存在には原因または説明があるはずであるならば、神もまたその存在には原因または説明があるはずだと主張している。しかし、神は原因のない原因としてしばしば説明されるため、これは神の概念に矛盾を生じさせる。[170]
さらに、「理由がない」という議論の支持者は、神が存在すると主張する人々に立証責任があると主張します。彼らは、神の存在を信じる証拠や理由がないので、神は存在しないと仮定する方が合理的であると主張します。
これらの議論に加えて、「理由なし」論の支持者は、神の存在に反する証拠として悪の問題も指摘している。彼らは、神が全能で、全知で、全善であるならば、いかなる理由があっても世界に悪が存在することを許さないだろうと主張する。そうする特別な理由はないだろう。しかし、悪は存在し、許されているので、これは神の概念に矛盾を生み出す。[171] [172] [173]
経験的議論
以下の経験的議論は、結論を導くために観察や実験に依存しています。
自然主義からの議論
自然主義の議論は、自然界がすべてであり、超自然的な説明は不要であると主張する哲学的議論です。この議論は、宇宙は自然法則に従って機能し、これらの法則は科学的探究によって発見できるという前提に基づいています。自然主義の議論は、何世紀にもわたって哲学者の間で議論の的となっており、支持者と反対者がさまざまな議論と反論を提示しています。
自然主義の議論は古代ギリシャ哲学にまで遡ることができ、デモクリトスやエピクロスなどの哲学者は、宇宙は原子と空虚から成り、超自然的な説明は不要であると主張しました。しかし、自然主義が支配的な哲学的立場になったのは、18世紀の啓蒙時代になってからでした。この時代、デイヴィッド・ヒュームやイマヌエル・カントなどの哲学者は、知識は超自然的な説明に頼ることなく、経験的観察と合理的分析からのみ得られると主張しました。
自然主義の議論の重要な前提の 1 つは、自然界がすべてであるというものです。この見解によれば、物理的な領域を超えて存在する超自然的な存在や力はありません。この前提は、宇宙のすべてが自然法則に従って機能し、科学的調査によって発見できるという仮定に基づいています。哲学者ポール・カーツは、「自然主義の見解では、自然は物理的な原因と結果の自己完結的なシステムであると考えられています」と述べています[174]
自然主義の議論のもう一つの重要な前提は、超自然的な説明は不要であるということです。この見解によれば、宇宙のあらゆる現象は、超自然的な存在や力に頼ることなく、自然の原因とプロセスによって説明できます。この前提は、自然主義的な説明がすべての観察された現象を説明するのに十分であるという仮定に基づいています。哲学者ウィリアム・ロウは、「自然主義は、世界を説明するために超自然的な存在や力を仮定する必要はないと考えている」と述べています[175]
自然主義の議論の支持者は、自然主義的説明は超自然的説明よりも簡潔であると主張します。これは、自然主義的説明は超自然的説明よりも単純で、必要な仮定が少ないことを意味します。たとえば、人が木が倒れるのを観察した場合、自然主義的説明は木が重力によって倒れたというものですが、超自然的説明は神が木を倒したというものです。自然主義的説明は超自然的説明よりも単純で、必要な仮定が少なくなります。
自然主義の議論に反対する人々は、宇宙には自然主義的な原因やプロセスでは説明できない現象があると主張します。これらの現象はしばしば「超自然」または「超常現象」と呼ばれ、奇跡、超能力、臨死体験などが含まれます。自然主義の反対者によると、これらの現象には超自然的な説明が必要です。
しかし、自然主義の主張者は、これらの現象を超自然的に説明する実証的証拠はない、と反論する。彼らは、多くの超自然現象は自然主義的な原因とプロセスで説明できると主張する。例えば、臨死体験は死後の世界の証拠としてではなく、脳の化学物質の変化と酸素欠乏によって説明できる。[176] [177] [178]
進化論からの議論
進化論による神の存在に対する反証は、進化論を用いて神の不在を証明しようとする哲学的議論です。この議論は、進化論が地球上の生命の多様性に対する自然な説明を提供するため、神の創造主を持ち出す必要はないという考えに基づいています。
進化論は、チャールズ・ダーウィンが1859年に著書『種の起源』で初めて提唱した。この理論によれば、すべての生物は共通の祖先から自然淘汰の過程を経て時間をかけて進化してきた。自然淘汰とは、生存と繁殖の有用性に応じて、特定の特性が時間の経過とともに集団内でより一般的になったり、より一般的でなくなったりする過程である。何百万年もの間、この過程は今日地球上で見られる生命の広大な多様性につながってきた。[179]
進化論に基づく神の存在に対する主要な反論の一つは、不完全性からの議論として知られています。この議論は、もし神が地球上のすべての生命を創造したのであれば、なぜ不完全な生物を創造したのか、と示唆しています。例えば、なぜ神は、何の役にも立たず、苦痛も引き起こさない退化した器官を持つ動物を創造したのでしょうか？[180]
進化論に基づく神の存在に対するもう一つの反論は、悪い設計からの反論として知られています。この反論は、もし神が地球上のすべての生命を創造したのであれば、なぜ神はそのような悪い設計の特徴を持つ生物を創造したのか、と示唆しています。たとえば、なぜ神は悪い設計の目や病気にかかりやすい目を持つ動物を創造したのでしょうか？[181]
エウテュプロンのジレンマ
エウテュプロンのジレンマは、道徳と神の存在との関係について疑問を提起する哲学的問題である。このジレンマは、古代ギリシャの哲学者プラトンが対話篇『エウテュプロン』で初めて提示した。このジレンマは、神が命じるから道徳的に良いのか、それとも神が命じるのは道徳的に良いからなのかを問うものである。このジレンマは、道徳にとって神は必要ではないか、神の命令は恣意的で客観的な道徳基準に基づいていないかのいずれかを示唆しているように思われるため、神の存在に反する議論として使われてきた。[144]
ジレンマの最初の角は、神が命令するから何かが道徳的に良いということを示唆しています。この見解は神の命令理論として知られており、道徳的真実は神の意志または命令に基づいていると述べています。この見解によると、神の命令が善悪を決定し、道徳は神の存在に依存しています。神が存在しなければ、道徳の客観的な根拠はありません。
ジレンマの 2 番目の角は、神が何かを命じるのはそれが道徳的に良いからである、というものです。この見解は、神の意志とは無関係に存在する客観的な道徳基準があるということを暗示しています。言い換えれば、神は何が道徳的に良いかを認識し、それに従うよう私たちに命じます。この見解は道徳的リアリズムとして知られ、道徳的真実は人間の意見や信念とは無関係に存在すると主張します。
神の命令理論の批評家は、この理論は問題のある結論につながると主張している。つまり、神が命令したからというだけの理由で何かが道徳的に良いとされるなら、神が命令したなら何でも道徳的に良いとみなされるということだ。例えば、神が私たちに罪のない人々を殺すように命じたなら、神の命令理論によれば罪のない人々を殺すことは道徳的に良いとみなされるだろう。これは、道徳は客観的な基準に基づいているのではなく、恣意的で神の気まぐれに依存していることを示唆しているようだ。
一方、道徳的リアリズムの批判者は、道徳そのものの性質に疑問を投げかけると主張する。神の意志とは無関係に存在する客観的な道徳基準があるとすれば、その基準の源泉は何か？それは自然法則なのか、それとも全く別の何かなのか？さらに、客観的な道徳基準があるとすれば、なぜ異なる文化や社会には異なる道徳規範があるのだろうか？これは、道徳は道徳的リアリストが主張するほど客観的ではないことを示唆しているようだ。[182] [183] [184] [185]
人類中心論の問題点
人類中心論は、宇宙とその物理法則は生命の存在を可能にするように細かく調整されており、したがって知性ある創造主によって設計されたに違いないと主張する哲学的および神学的な概念です。この論拠の支持者は、宇宙が偶然に存在する確率は天文学的に非常に低いため、創造主を信じないよりは信じる方が合理的であると主張します。しかし、人類中心論の反対者は、この論拠には欠陥があり、必ずしも神の存在を証明するものではないと主張します。
人類中心論に対する主な批判の 1 つは、選択バイアスの誤謬に陥っているという点です。これは、支持者が宇宙を現在の状態のみで考察し、宇宙が存在し得た可能性のある他のすべての方法を考慮に入れていないためです。たとえば、物理法則が異なっていた場合、私たちが知っている生命は存在できなかった可能性がありますが、それは、そのような条件下で他の形態の生命が存在できなかったことを意味するものではありません。したがって、反対派は、私たちの宇宙が生命を許容しているからといって、必ずしもそのように設計されたわけではないと主張しています。
人類中心論に対するもう一つの批判は、生命は本質的に価値があり重要であると仮定しているという点である。反対派は、これは主観的な価値判断であり、神の存在の証拠としては使えないと主張する。さらに反対派は、ブラックホールや超新星など、生命に適さない宇宙の側面が数多く存在し、慈悲深い創造主を否定する証拠とみなすことができると指摘する。
さらに、反対派は、人類中心論は確率の誤った理解に基づいていると主張している。彼らは、何かが起きそうにないからといって、それが不可能だということにはなりません。したがって、確率が低いからといって、設計の証拠にはならないと主張している。さらに、反対派は、確率の計算は、起こり得るすべての結果がわかっている場合にのみ実行できるが、宇宙の場合はそれは不可能だと主張している。
人類中心論に反対する人々は、宇宙の微調整には別の説明もあると指摘する。一部の科学者は多元宇宙論を提唱しており、これは我々の宇宙が、それぞれ独自の物理法則を持つ多くの宇宙のうちの1つに過ぎないというものだ。このシナリオでは、我々が生命を許容する宇宙にいることは驚くことではない。なぜなら、我々は他のタイプの宇宙には存在できないからだ。他の科学者は、宇宙の物理定数は実際には固定されておらず、時間とともに変化する可能性があると示唆しており、これが我々の宇宙が生命のために微調整されているように見える理由を説明できるかもしれない。[186] [160] [69] [187] [188]
奇跡の問題からの議論
奇跡の問題は、宇宙は予測可能で一貫した法則に従って機能していると仮定する自然法則の概念に根ざしています。この見解によれば、奇跡など自然法則に違反する出来事は起こり得ません。したがって、奇跡が起こったと主張される場合は、それは誤解か意図的な欺瞞のいずれかに違いありません。
奇跡の問題を最もよく主張した人物の一人は、スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームである。ヒュームは、エッセイ「奇跡について」で、奇跡が起こったと認めるよりも、誰かが間違っているか嘘をついていると信じることの方が常に合理的であると主張した。彼は、奇跡は常に自然法則に反するため、どんな証言や証拠があっても、奇跡を疑いなく証明することはできないと主張した。ヒュームの議論は、すべての知識は感覚的経験から来るものであり、超自然的出来事に関する主張はそのような経験によって裏付けられるものではないとする経験主義哲学に基づいていた。[189]
宗教的経験の問題からの議論
この議論は、宗教的経験は主観的であり、検証または偽造することができないため、神の存在の証拠としては信頼できないということを示唆しています。
神の存在に対する宗教的経験の問題からの議論は、次のように定式化することができます。
1. 宗教体験は主観的なものであり、検証したり偽造したりすることはできません。
2. 宗教的経験が検証または偽造できない場合、それは神の存在の証拠としては信頼できない。
3. したがって、宗教的経験は神の存在の証拠としては信頼できない。
前提 1 は、宗教体験は個人的かつ主観的であるという事実に基づいています。宗教体験は、客観的に説明したり測定したりすることが難しい感情、情緒、感覚という観点から説明されることがよくあります。たとえば、ある人が、すべてのものとの深い一体感を感じた神秘的な体験をしたと主張する場合があります。しかし、この体験は、他の人によって客観的に測定または検証することはできません。それは完全に主観的であり、それを体験した個人の心の中にのみ存在します。
前提 2 は前提 1 から論理的に導き出されます。宗教的体験が検証または偽造できない場合、神の存在または性質に関する特定の信念を裏付ける証拠として使用することはできません。これは、本物の宗教的体験と単なる幻覚または妄想を区別する方法がないためです。宗教的体験を検証または偽造するための客観的な基準がなければ、宗教的体験は完全に主観的なもののままであり、神の存在に関する合理的な議論の証拠として使用することはできません。
前提 3 は、前提 1 と 2 から論理的に導かれる結論です。宗教的体験が神の存在の証拠として信頼できないのであれば、神の存在を裏付けるいかなる議論にも宗教的体験を使用することはできません。つまり、神の存在の証拠として宗教的体験に依拠する議論は本質的に欠陥があり、自分の信念に客観的な証拠を求める人々によって真剣に受け止められることはないということです。[190] [191] [192] [193] [194]
矛盾した暴露からの議論
宗教的多元主義とは、社会に共存する 宗教的 信仰体系の多様性に関する態度または方針です。次の 1 つ以上のことを示します。
- 社会や国の宗教的多様性を認め、容認し、宗教の自由を促進し、公の場での表現に開かれた公のフォーラムや広場での宗教への反対ではなく、宗教の問題に関する中立性（国家または非宗派機関の）として世俗主義を定義し、他の形態の世俗主義が唱える敵対的な分離や反神論ではなく、宗教と国家の友好的な分離を促進する。
- 宗教的包括主義のいくつかの形態のいずれか。そのような世界観の 1 つは、自分の宗教が唯一かつ排他的な真実の源ではないとしており、したがって、少なくともいくつかの真実と真の価値が他の宗教に存在することを認めています。もう 1 つの概念は、相互に排他的な真実の主張を持つ 2 つ以上の宗教は同等に有効であるというものです。これは、寛容(ヨーロッパの宗教戦争の結果として生じた概念) または道徳的相対主義のいずれかの形態であると考えられます。
- 普遍主義（永遠の哲学の概念に基づく）とは、さまざまな宗教の排他的な主張は、詳しく調べてみると、太古の昔から教えられてきた普遍的な真実のバリエーションであることがわかるという理解です。普遍主義者の中には宗教の融合を受け入れる普遍主義者もいますが、伝統主義派の人々はそれを拒否し、歴史的な「正統」信仰の重要性を支持しています。
- エキュメニズム（異なる宗教間、または単一の宗教内の異なる宗派間の、ある程度の統一、協力、理解の向上を促進すること）の同義語として使われることもあります。
- 異なる宗教や宗派の信者間の調和のとれた共存状態を表す用語として。
倹約論からの議論
簡素化論（オッカムの剃刀を使用）による議論では、自然（非超自然）理論が宗教と神への信仰の発展を十分に説明しているので、[196]そのような超自然的存在の実際の存在は不必要であり、現象を説明するために必要であることが証明されない限り、却下してもよいと主張しています。
歴史的帰納法による議論
「歴史帰納法」による議論は、歴史を通じてほとんどの有神論的宗教（例えば、古代エジプトの宗教、古代ギリシャの宗教）とその神々は最終的に真実ではないか間違っているとみなされるようになったため、現代のものも含め、すべての有神論的宗教は帰納法によって真実ではないか間違っている可能性が高いと結論づけている。HLメンケンは1922年に「追悼式」と題するこのテーマに関する短い文章を書いた。[197]これはスティーブン・F・ロバーツの有名な引用文の一部として暗示されている。
私たちは二人とも無神論者だ、と私は主張します。ただ私はあなたより信仰する神が一つ少ないだけです。あなたが他の神々をすべて否定する理由がわかれば、私があなたの神々を否定する理由もわかるでしょう。
不信仰からの議論
不信仰からの議論は、神の存在と、その存在を認めない世界との間に矛盾があると主張する、神の不在を主張する哲学的議論です。これは、存在する世界と、神が特定の願望を持ち、それを実現する力を持っている場合に存在しているであろう世界との間に矛盾があると主張する点で、古典的な悪からの議論に似ています。
この議論には、2 つの主要な種類があります。合理的な不信からの議論 (または神の隠蔽からの議論) は、JL シェレンバーグの 1993 年の著書「神の隠蔽と人間の理性」で初めて詳しく説明されました。この議論では、神が存在する (そして完全に善良で愛情深い) なら、すべての合理的な人間が神を信じるようになるはずであるが、合理的な不信心者も存在するため、この神は存在しない、とされています。
その後、セオドア・ドランジュは、神への不信が存在するというだけの根拠に基づいて、不信からの議論を展開した。ドランジュは、合理的な（シェレンベルクは罪のないという意味）不信と不合理な（罪のある）不信の区別は無関係で混乱を招くものだと考えている。しかし、学術的な議論の圧倒的多数は、シェレンベルクの定式化に関するものである。宇宙の設計の悪さからの議論
悪の問題は、全能かつ全知全能の神の存在に異議を唱え、そのような神は悪や苦しみの存在を許すべきではないと主張する。有神論者の反論は、神義論と呼ばれる。同様に、設計不良からの議論は、全能で慈悲深い創造主である神は、設計不良と思われる人間を含む生命体を創造しなかったはずだと主張する。
リチャード・キャリアーは、宇宙空間の大部分が生命にとって全く敵対的であるため、宇宙そのものは生命にとって非常に不適切に設計されているようだと主張している。これは、宇宙が神、特に人格的な神によって設計されたという仮説においては、おそらく予想外のことである。キャリアーは、そのような神はごく最近、地球中心の宇宙を 無から容易に創造し、宇宙の大部分の体積に人間や他の生命体が居住できるようにしたはずだと主張する。これはまさに、現代科学が出現するまでほとんどの人間が信じていた種類の宇宙である。人格的な神は私たちが観察している種類の宇宙を創造したかもしれないが、そのような神が存在するとしたら、私たちが最も期待するであろう種類の宇宙ではないとキャリアーは主張する。彼は最後に、生命が全くの偶然によって発生したとすれば、宇宙は広大で、非常に古く、ほとんど完全に生命が存在しないはずなので、有神論とは異なり、無神論の仮説においては宇宙の性質に関する私たちの観察は強く期待されると主張する。[198]
主観的な議論
神の存在を主張する主観的議論と同様に、神の存在を否定する主観的議論は、主に証人の証言や経験、あるいは一般に啓示された宗教の命題に依存しています。
- 証人論は、神の存在を信じない、あるいは強く疑う現代および過去の個人的証人に信憑性を与えます。
- 宗教の対立の議論では、多くの宗教が神とは何か、神が何を望んでいるかについて異なる説明をしていると指摘しています。矛盾する説明がすべて正しいはずはないので、すべての宗教ではないにしても多くの宗教が間違っているに違いありません。
- 失望論は、神に助けを求めたときに目に見える形で助けが得られないのであれば、神が存在すると信じる理由はないと主張します。
ヒンズー教徒の議論
無神論的なヒンズー教の教義は、創造神やイシュヴァラを否定するさまざまな議論を引用している。サーンキヤ学派のIASTは、この体系には創造神の哲学的居場所はないと述べている。また、このテキストでは、イシュヴァラ（神）の存在は証明できず、したがって存在を認めることはできないと論じられている。[199]古典的なサーンキヤは、形而上学的な根拠に基づいて神の存在に反対している。たとえば、不変の神は絶えず変化する世界の源泉ではあり得ないと主張している。神は状況によって要求される必要な形而上学的仮定であると述べている。[200]サーンキヤのスートラは、神の概念は考えられないものであり、自己矛盾していることを証明しようとしており、いくつかの[どの? ]注釈はこの主題について明確に述べている。サーンキヤ・タットヴァ・カウムディは、カリカ57を解説し、完璧な神は世界を創造する必要がないと主張し、もし神の動機が慈悲であるならば、存在しない間に苦しみを持たなかった生き物を存在に呼び起こすことが合理的であるかどうかをサーンキヤは疑問視しています。サーンキヤは、慈悲深い神は、現実世界のような不完全な世界ではなく、幸せな生き物だけを創造すべきであると仮定しています。[201]
シンハによれば、サーンキヤ哲学者たちは永遠で自ら原因を持つ創造主である神という考えに対して次のような議論を展開した。
- カルマの存在が想定されるなら、宇宙の道徳的統治者としての神という命題は不要です。なぜなら、神が行為の結果を強制するのであれば、カルマなしでもそうすることができるからです。しかし、神がカルマの法則の範囲内にいると想定されるなら、カルマ自体が結果を与えるものとなり、神は必要なくなります。
- たとえカルマが否定されたとしても、神は依然として結果の執行者にはなり得ません。なぜなら、執行者である神の動機は利己的か利他的のいずれかだからです。さて、神の動機が利他的であると仮定することはできません。利他的な神は苦しみに満ちた世界を創造しないからです。神の動機が利己的であると仮定されるなら、欲望がなければ行為や権威を確立できないので、神には欲望があると考えなければなりません。しかし、神が欲望を持っていると仮定することは、行動に強制を必要としない神の永遠の自由と矛盾します。さらに、サーンキヤによれば、欲望はプラクリティの属性であり、神の中で成長するとは考えられません。
- 反対の意見があるにもかかわらず、神が未だ満たされない欲望を持っていると仮定するならば、神は苦痛やその他の同様の人間的経験を経験することになるだろう。そのような現世的な神は、サーンキヤの高次の自己の概念と何ら変わらないだろう。
- さらに、神の存在を証明するものはありません。神は知覚の対象ではなく、推論によって神を証明できる一般的な命題は存在しません。
したがって、サーンキヤは、さまざまな宇宙論的、存在論的、目的論的議論では神を証明できないと主張した。[202]
儀式と正統実践を基盤とするミーマーンサー学派の支持者たちは、神の存在を証明する証拠は不十分であると判断した。彼らは、ヴェーダを編纂する著者や儀式を正当化する神が必要ないのと同様に、世界の創造主を仮定する必要はないと主張する。[203]ミーマーンサーは、ヴェーダに名前が挙げられている神々は、その名前を唱えるマントラ以外には存在しないと主張する。その点で、マントラの力こそが神の力と見なされるものである。[204]
心理的側面
神の存在を信じる理由について、心理学的または社会学的な説明を提示した著者は数多くいる。
心理学者は、人間の大多数が「なぜ私たちはここにいるのか」や人生に目的があるかどうかなど、実存的な疑問を頻繁に抱くと観察しています。一部の心理学者[曖昧な言葉]は、宗教的信念はこれらの疑問を満たすために認知メカニズムを利用する可能性があると仮定しています。ウィリアム ジェームズは、憂鬱と幸福の間の宗教的内なる葛藤を強調し、認知メカニズムとしてトランス状態を指摘しました。ジークムント フロイトは、恐怖と苦痛、強力な親の存在の必要性、儀式の強迫観念、コミュニティが誘発する催眠状態が、宗教心理学に寄与する要因であると強調しました。
パスカル・ボイヤーの『宗教の解明』（2002年）は、人類学のフィールドワークに一部基づいており、神への信仰は脳の行為主体検出傾向の結果であるとしている。ボイヤーは、進化の圧力により、人間は行為主体が存在しないのに行為主体があるとみなす傾向があると示唆している。ボイヤーの見解では、超自然的存在への信仰は、その記憶に残りやすいため広まり、文化的に固定される。ごく少数の点で普通の存在と異なる「最小限の直感に反する」存在（目に見えない、飛べる、戦略的または秘密の情報にアクセスできるなど）という概念は、口コミで広がる永続的な印象を残す。
スコット・アトランのIn Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion (2002) も同様の議論を展開し、共有された信念の社会的調整の側面についての検討を加えている。トッド・トレムリンはMinds and Gods: The Cognitive Foundations of Religionで、ボイヤーに倣い、人間の普遍的な認知プロセスが自然に超自然の概念を生み出すと主張している。トレムリンは、エージェンシー検出装置 (ADD) と心の理論モジュール (ToMM) により、人間はあらゆる出来事の背後にエージェンシーがいると疑うようになると主張している。明らかなエージェンシーが存在しない自然現象は、神によるものとされることがある ( Act of God を参照)。
参照
- 弁証論
- コプルストン・ラッセル論争
- キリスト教の実存的弁証論
- 祈りの効能
- 神の存在（本）
- イエスの存在
- ゲーデルの存在論的証明
- 神は存在するのか？
- 形而上学
- パスカルの賭け
- 悪の問題
- 神の創造者の問題
- 宗教と科学の関係
- 有神論的確率のスペクトル
- 無神論者の体験
- 超越論的神学
注記
- ^ すべての特性の中から肯定的な特性を選び出すことが可能であると仮定している。ゲーデルは「肯定的とは、道徳的美的意味で肯定的であることを意味する（世界の偶然の構造とは無関係に）。また、欠乏（または欠乏を含む）とは対照的に、純粋な帰属を意味することもある」とコメントしている（ゲーデル 1995）。また、（ガウリック 2012）の原稿も参照。
- ^ 俗な例として、緑であるという性質が肯定的である場合、赤ではないという性質も肯定的である（公理 1 による）ため、赤であるという性質は否定的である（公理 2 による）。より一般的には、最大で 1 つの色のみが肯定的であると考えられる。
- ^ 色の例を続けると、神のような物体は、ポジティブであると見なされる固有の色を持っているか、まったく色を持っていないかのどちらかでなければなりません。どちらの選択肢も直感に反しているように見えるかもしれません。
- ^ によって定義される半順序を考慮すると、公理 1-3 は、正の特性がこの順序付けの超フィルターを形成すると要約できます。定義 1 と公理 4 は、神のような特性を超フィルターの主要素として確立するために必要です。
- ^ 公理、定義、証明、定理からすべての様相演算子を除去すると、定理 2 の修正版「∃ x G ( x )」、つまり「すべての正の特性を持ち、負の特性を持たないオブジェクトが存在する」が得られます。この結果を得るには、公理 1 ～ 3、定義 1、定理 1 ～ 2 のみを考慮する必要があります。
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この解釈では、無神論者は、神の非存在を積極的に主張する人ではなく、単に有神論者ではない人になります。今後の参考のために、前者を「積極的無神論者」、後者を「消極的無神論者」というラベルで呼びましょう。
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さらに読む
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- クリストファー・ヒッチェンズ『神は偉大ではない：宗教はいかにしてすべてを毒するのか』Twelve Books、2007年（ISBN 978-0-446-57980-3）。
- ジョン・ヒック編 (1964) 『神の存在：読書集』『哲学の問題シリーズ』ニューヨーク：マクミラン社。
- Plantinga, Alvin . 「2 ダース (またはそれくらい) の有神論的議論」(PDF) . Calvin College . 2008-07-24 にオリジナル(PDF)からアーカイブ。2007-11-25に取得。
- シュナイダー、ネイサン（2013年）。『神の証明：古代からインターネットまでの探求の物語』カリフォルニア大学出版局。ISBN 9780520269071。
- スウィンバーン、リチャード（2004年）。『神の存在』（第2版）。オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0199271672。
- ウォールズ、ジェリー L.、ドハティ、トレント編 (2018)。『神を支持する2ダースほどの議論』オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0190842222。
外部リンク
Wikiquote には神の存在に関する引用があります。
ウィキブックスには、神と宗教的寛容/神の証明に関する本があります。
ウィキバーシティには神の存在に関する学習リソースがあります
- 神の存在を主張する議論の集成 2017-06-26ウェイバックマシンにアーカイブ
- 神の存在の証明：イスラム教—アフマディーヤ（PDF）
- 神の存在—カトリック百科事典
- マジッド・ファクリー著『神の存在に関するイスラム古典論』
- あなたのことを気遣ってくれる創造者はいますか?— JW.org
