存在と時間

マルセラ・ホリガン＝ケリー（他）によれば、『存在と時間』は、人間を対象物の主観的な観察者とするデカルトの概念を明確に否定している。 ^{[ 7 ]}本書は、主観と客観は不可分であると主張している。主観である「存在」を客観的な「世界」から不可分として提示することで、ハイデガーは「現存在」（文字通り「そこに存在する」）という用語を導入し、「そこに存在する」ことと「世界の中に存在する」ことの活動を通して「生きている存在」を体現することを意図した（ホリガン＝ケリー）。^{[ 7 ]}マイケル・ウィーラー（2011）によれば、偶発的で付加的な組み合わせではなく、統一的な現象として理解される「世界の中に存在する」ことは、現存在の本質的な特徴である。 ^{[ 8 ]}

ハイデガーの現存在論は、不安、「無」、死すべき運命、そして「ケア」の構造そのものの分析を経て展開される。そして彼は、「真正性」を現存在の有限な可能性を把握し、それに立ち向かう手段として定義する。さらに、ハイデガーによれば、現存在は「存在の意味という問いへの道を開く存在」である。^{[ 9 ]}

この著作は、日常的で平凡な「世界内存在」が「意味、すなわち『存在の感覚』[ Sinn des Seins ]へのアクセス」を提供すると主張している。現存在を介したこのアクセスは、「何かが何かとして理解可能になる」ためのものでもある。^{[ 10 ]}この意味は、論理や理論といった抽象的な認識方法に先行する、日常的な「前科学的」理解を明らかにするだろう。^{[ 11 ]}

リチャード・ローティによれば、ハイデガーの存在の概念は比喩的であり、ローティはハイデガーと同様に、存在と呼ばれる「隠された力」は存在しないと考えている。エドワード・グリッペによるローティの分析の説明によれば、ハイデガーは、存在（あるいは現存在）の特定の理解が他の理解よりも価値があるとされるべきではないことを強調している。^{[ 12 ]}このいわゆる「非言語的、前認識的」な存在の意味へのアクセスは、特定の好ましい物語を強調するものではなかった。

トーマス・シーハンとマーク・ラスラールはそれぞれ別々に、評論家が「存在」という用語を強調するのは的外れであり、ハイデガーの中心的な焦点は「存在」そのものにはなかったと主張している。ラスラールは（2011年）、「隠蔽解除」というハイデガーの精緻な概念が彼の生涯にわたる中心的な焦点であったと書き、シーハンは（2015年）、「存在を所与の存在として生み出すもの」が哲学者の主要な焦点であったと提案した。^{[ 13 ] [ 14 ]}サイモン・クリッチリーはガーディアン紙の同書に関する9部構成のブログ評論（2009年）の中で、「存在そのものという問いにどう答えるかという感覚は実際には『存在と時間』にはない」と書いている。代わりに、同書は「人間であるとはどういうことかという問いへの答え」を提供している（クリッチリー）。^{[ 15 ]}それにもかかわらず、ハイデガーは「『存在』は存在のようなものではなく、むしろ『存在を存在として規定するもの』である」という概念を提示している。^{[ 16 ]}

マイケル・ケリーによれば、ハイデガーは、時間は死の中に意味を見出すと考えている。つまり、時間は有限な、あるいは死すべき存在の視点からのみ理解される。現存在の根本的な特徴と「世界内存在」の様式は時間的である。世界に「投げ込まれた」ということは、その存在の中に「過去性」があることを意味する。「現在は、過去と未来を理解可能にする結節点である」とリリアン・アルワイスは書いている。^{[ 17 ]}現存在は、未来に投影した目標によって要求される現在の課題に専念する。^{[ 18 ]}

絡み合った主体／客体としての現存在は、ハイデガーが本文中でヴィルヘルム・ディルタイに帰する概念である客観的な「歴史性」から切り離すことはできない。現存在は時間的に生と死の間を「引き伸ばされ」、その世界、すなわち現存在が引き受けることを求められる未来の可能性へと投げ込まれる。現存在がこの世界とこれらの可能性にアクセスする手段は常に歴史と伝統、すなわち「世界の歴史性」を通してである。

ハイデガーの師であるエドムント・フッサールは、 「現象学的還元」または「括弧付け」と呼ばれる分析方法を発展させ、その主要な要素として根源的経験を強調した。フッサールはこの方法を用いて意識の構造を定義し、それが世界内の現実の対象と理想の対象の両方にどのように向けられているかを示した。^{[ 19 ]}

『存在と時間』はこの方法を採用しているが、フッサールの主観主義的傾向を修正しているとされている。フッサールは人間を意識によって構成される存在と捉えたのに対し、ハイデガーは意識は現存在（ダーザイン）の周辺的なものであり、現存在は意識に還元できないと反論した。したがって、意識は存在の決定要因ではなく「結果」である。ハイデガーは意識（心理学）から存在（存在論）へと優先順位を移すことで、その後の現象学の方向性を変えたのである。

しかし、ダニエル・O・ダールストロムによれば、『存在と時間』は、その現象学をフッサールが以前に確立した方法からの逸脱であるかのように誤って表現した。^{[ 20 ]}この点に関して、ロバート・J・ドスタルは、「フッサール現象学がハイデガーのアプローチの枠組みを提供しているという事実を理解できなければ、『存在と時間』を正確に理解することは不可能だ」と主張している。^{[ 21 ]}

1927年に出版された『存在と時間』には、フッサールへの献辞が記されていた。フッサールは10年前からハイデガーの著作を擁護し、1928年には退任するフッサールの後任としてフライブルク大学の哲学講座をハイデガーが獲得できるよう尽力した。 ^{[ 22 ] [ 23 ]}フッサールがユダヤ人であったため、当時ナチ党員であったハイデガーは1941年に『存在と時間』から献辞を削除することに同意した（1953年版で復元）。^{[ 24 ] : 253–258}

『存在と時間』では、アイデアの分析方法または構造として「解釈学的循環」が用いられた。スーザン・M・ラヴァーティ（2003）によれば、ハイデガーの循環は、経験の部分から経験の全体へと行き来し、関与と理解の深さを増すために何度も何度も往復する。ラヴァーティは（クヴァーレ1996）、「この解釈学的循環を螺旋状に巡る過程は、今のところ内的矛盾のない、意味のある場所にたどり着いたときに終わる」と書いている。^{[ 25 ]}

『存在と時間』における解釈学的循環と歴史に関するいくつかの理論は、本文中でヴィルヘルム・ディルタイの著作に依拠していると認められている。^{[ 26 ]}この手法は後にユルゲン・ハーバーマスの著作でも用いられた（下記の「影響と受容」を参照）。

『存在と時間』の中で、ハイデガーはルネ・デカルトの哲学を簡潔に反駁している（彼自身はこれを「脱構築」と呼んだ）が、西洋哲学の「破壊」として構想された第二巻は結局書かれなかった。ハイデガーは、理論的知識が、彼の見解では誤って、存在の根源的なものと見なされるようになった経緯を説明しようとした。この説明は、哲学的伝統の「脱構築」（Destruktion ）という形をとっており、現前形而上学の理論的態度の中に隠された存在の根源的な経験を明らかにする解釈戦略である。^{[ 27 ]： 11-13}

後期の著作では、『存在と時間』ほど体系的ではなく、より難解なものとなるものの、ハイデガーは歴史的文献、特にソクラテス以前の哲学者たちの著作、そしてアリストテレス、カント、ヘーゲル、プラトン、ニーチェ、ヘルダーリンなどの著作の解釈へと向かう。^{[ 28 ]： 24}