商標論証

商標論証^{[ 1 ]}は、フランスの哲学者で数学者のルネ・デカルトによって展開された、神の存在に関する先験的な論証である。その名称は、各人に存在する神の観念が「彼らの神聖な創造主の商標、特徴、または刻印である」という事実に由来する。^{[ 2 ]}

デカルトは『省察』の中で、神の存在を証明する二つの論証を提示している。第五省察では、神の性質から神の存在を演繹しようとする存在論的証明の一形態を示し、第三省察では、神の活動の結果の一つから神の存在を証明する論証を示している。デカルトは、世界の存在や世界の何らかの特徴から議論を始めることはできない。なぜなら、この段階では、世界が存在することを立証していないからである。代わりに、彼は自分が神の観念を持っているという事実から出発し、「私が存在し、私の中に最も完全な存在、すなわち神の観念を持っているという事実そのものが、神が確かに存在するという非常に明確な証拠となる」と結論づけている。そして、「神が私を創造する際に、いわば職人が作品に刻印した印として、この観念を私の中に植え付けたことは、何ら驚くべきことではない」と述べている。

デカルトの議論を理解するためには、デカルトが用いているいくつかの形而上学的前提を理解する必要がある。

上記の考え方を用いて、デカルトは、原因には結果と少なくとも同程度の現実性が存在しなければならないことは明白であると主張する。そうでなければ、無から有を生み出すことになるからである。彼はこう述べている。「熱や石の観念は、熱や石の中に私が考えるのと少なくとも同程度の現実性を持つ何らかの原因によって私の中に植え付けられない限り、私の中に存在し得ない。なぜなら、この原因は、その実際的または形式的な現実性を私の観念に伝達しないとしても、だからといって、その現実性が低いと考えるべきではないからである。」

神という概念は、無限の実体にふさわしい（客観的）現実のレベルを含んでいるため、このレベルの現実を持つ概念がどこから来たのかを問うのは当然である。デカルトは様々な可能性を検討した結果、それは少なくとも同じレベルの（形式的）現実を持つ実体から来たに違いないと結論づける。したがって、無限の実体、すなわち神が存在しなければならない。

• 私の考えは、生まれつきのものかもしれないし、偶然（つまり、外部から）湧き上がってきたものかもしれないし、あるいは私自身が考え出したものかもしれない。今のところ、その真の起源は分からない。
• 観念を単なる思考様式として捉えるならば、それらはすべて等しく、私の内側から生じているように見える。しかし、異なる観念が異なる事物を表す限り、それらは大きく異なる。実体を表す観念は、単に様式を表す観念よりも、より多くの客観的現実性を内包している。至高の神（永遠、無限など）についての私の理解を与えてくれる観念は、有限の実体を表す観念よりも、より多くの客観的現実性を持っている。
• 自然光によって明らかになるように、効率的かつ全体的な原因には、その原因の結果と少なくとも同程度の現実性が存在しなければならない。
• このことから、無から有が生じることはあり得ず、また、より現実性の高いものがより現実性の低いものから生じることもあり得ないということが導かれる。そして、これは形式的現実を考える場合だけでなく、客観的現実を考える場合にも当てはまる。
• 私の考えにおける現実は単なる客観的現実に過ぎないとしても、それらの考えを究極的に引き起こすものは、同じ形式的現実を含んでいなければならない。ある考えが別の考えから生じることはあっても、無限後退はあり得ない。最終的には、根本的な考えに到達しなければならず、その根本的な考えの原因は、その考えの中に客観的に存在するすべての現実を形式的に含んでいることになる。
• アイデアは絵画のようなもので、それが由来する物の完璧さには容易に及ばないものになりがちだが、それ以上に偉大なものや完璧なものを含むことはできない。
• もし私の考えの客観的な現実性が非常に大きく、その現実性が形式的にも潜在的にも私の中に存在しないと確信でき、したがって私自身がその原因ではあり得ないとしたら、必然的に私は世界に一人ぼっちではなく、この考えの原因となる何か別のものも存在することになるだろう。
• 私は自己認識に加えて、神、有形無形物、天使、動物、そして自分と同じような人間といった、様々な概念を持っている。神の概念を除けば、これらの概念が私自身の中から生まれた可能性は否定できないように思える。
• 私が「神」という言葉で理解するのは、無限で、永遠で、不変である存在などです。これらの属性は、私一人から生じたとは考えにくいものです。したがって、以上のことから、神は必然的に存在すると結論づけざるを得ません。

さらなる検討事項：

• 私は実体であるがゆえに実体の概念を持っているものの、有限である私が無限の実体の概念を持つことは、それだけでは説明がつかない。この概念は、実際に無限であった何らかの実体から生じたに違いない。
• 有限を否定するだけで無限の概念を獲得できるわけではない。むしろ、自分が有限であることを知るということは、自分が何かを欠いていることを認識することであり、そのためにはまず無限の概念を持たなければ、そのような比較はできないのだ。
• 私が神に帰する完全性は、私の中には潜在的に存在しない。確かに、私にはまだ現実化していない多くの潜在性があるが、これは神の概念とは無関係である。神の概念には、潜在的なものは一切含まれていないからだ。私の知識の漸進的な増加は無限に続くように思えるかもしれないが、第一に、この知識の漸進的な増加自体が不完全性の兆候であり、第二に、私は神を実際に無限であるとみなしているため、神の完全性に何かを付け加えることはできない。一方、知識の増加は、それ以上増加できない地点に達することは決してない。最後に、概念の客観的存在は、厳密に言えば何もない潜在的存在だけでは生み出すことはできず、現実的存在、すなわち形式的存在によってのみ生み出されるのである。

神の存在を裏付ける追加の論拠：

• 神が存在しないならば、私は神という概念を持つ存在として存在し得ない。なぜなら、私は自らを創造したわけではなく、常に存在してきたわけでもないからだ。そして、私の存在に至った一連の原因があったとしても、究極的な原因は私に神という概念を与えるものでなければならず、既に述べた理由から、それが神となるのである。
• 神という概念は、感覚を通して私にもたらされたものではなく、私が作り出したものでもない。なぜなら、そこから何かを取り除いたり、何かを付け加えたりすることは、私には明らかに不可能だからだ。残された唯一の可能性は、それが私の中に生まれつき備わっているということだ。

カニングは、「客観的現実からの議論にはあまり希望がないと評論家たちが主張してきた」と指摘している。^{[ 9 ]： 112}ウィルソンは、デカルトの神の存在に関する議論についてはほとんど触れないと述べている。「これらの議論は十分に興味深いものの、デカルトがその妥当性を力強く擁護できる立場にあるとは思えない」からである。^{[ 10 ]： 100}ウィリアムズは、「デカルトは、神の存在に関するこれらの絶望的な議論を自明の妥当性として受け入れたが、これは歴史的要因、そしておそらくは気質的要因によっても条件付けられていた」と述べている。^{[ 3 ]： 196}

ホッブズがデカルトは現実の度合いについて十分な説明をしていないと批判したが、その批判は未解決のままであり、デカルトの「自明である」という返答も明らかに不十分である。実際の花は花の観念よりも現実性が高いという主張には表面的な魅力があるかもしれないが、これは詳しく検討する必要がある。「現実」は「存在」と同一視することはできない。なぜなら、「存在の度合い」は「現実の度合い」とほとんど変わらないほど問題が多いという事実とは別に、ウィルソンが指摘するように、「現実と存在を混同してはならない。さもなければ、議論の前提において神の存在が明白に想定されることになる」からである。^{[ 10 ]： 137}

たとえ議論をその議論自体に基づいて判断し、形式的現実の度合いと客観的現実の度合いが存在することを認めたとしても、重大な問題が残る。通常再構成される議論において重要なのは、客観的現実の度合いは、考えられているものが存在する場合に持つであろう形式的現実の度合いによって決定されるという点である。デカルトは、なぜそうであるべきなのか理由を何も示していない。ウィルソンは、「デカルトはここで単に恣意的な規定を設けただけだ」と述べている。^{[ 10 ]： 137}客観的現実の度合いが異なることを主張しつつも、無限の実体の概念は有限の実体の形式的現実によって与えられる現実の量よりも現実性が低いと主張することに、正当な理由はないように思われる。

デカルトはこの点に関して矛盾しているかもしれない。なぜなら、『反論』の中で客観的存在について、「この存在様式は、もちろん知性の外に存在する事物の存在様式よりはるかに不完全である。しかし、私が説明したように、それは単に無ではない」と述べているからである。^{[ 4 ] : 75}デカルトが『省察』の中で述べていることとは裏腹に、客観的現実が表象される事物の形式的現実よりも劣る必要があるかもしれない。ウィリアムズは次のように指摘している。「議論が主張するように、神は他の何物よりも現実性または完全性が高い。したがって、デカルトの神の概念がそれ自体神でないとすれば（もちろんそれは不合理である）、いかなる観点から見ても、神ほどの現実性を持つことはできず、したがって、その原因において神が持つほどの現実性を要求することはできない。したがって、議論は神を観念の原因として想定するには至っていないように思われる。」^{[ 3 ] : 128}彼はさらに、デカルトは、観念の原因には観念自体の客観的現実と同じくらい形式的現実が存在するという一般原則以上の何かに依拠しているに違いないと述べている。その代わりに、デカルトは神の観念の特別な特徴に依拠していると彼は示唆している。「彼の観念に表されている神の無限性と完全性は、他のいかなる原因をもはるかに超える特別な性質のものであり、その観念を生み出すのにふさわしい唯一のものは、神そのものであろう。」^{[ 3 ] : 128}

次に、有限な精神が無限の神について明晰かつ判明な観念を持つことがどのようにして可能になるのかという問題があります。デカルトはこの点について異議を唱えられ、最初の回答の中で「無限は、無限である限りにおいて、いかなる方法でも把握することはできない。しかし、何かが何の制限も見出せないようなものであると明晰かつ判明に理解できる限り、それは理解することができ、これはそれが無限であると明晰に理解することに等しい」と述べています。^{[ 4 ]： 81}コッティンガムは、この区別をすることは「不十分な防御線」であると主張しています。^{[ 8 ]： 129}彼は、非常に複雑な機械についての観念を持った男についてのデカルト自身の類推に言及しており、その男は機械を見たことがあるか、機械について聞かされたことがあるか、あるいはそれを発明するほど賢いかのいずれかであると推測できます。^{[ 11 ] : 198}彼はさらにこう付け加えている。「しかし、明らかにそのような推論は、その人が機械について明確な考えを持っている場合にのみ成り立つ。もしある人がやって来て、砂からタンパク質を作り出して飢えた人々に食料を与える素晴らしい機械のアイデアを持っていると言ったとしても、それがアイデアの全てであり、その人がそのような機械がどのように機能するかについて全く、あるいは非常に漠然とした考えしか持っていないことが判明した場合、私は彼の経験にも発明力にも感銘を受けないだろう。」^{[ 8 ] : 129}

最後に付け加えると、この証明がデカルトが求めている役割を果たすためには、証明は明瞭かつ明確でなければならない。上記の考察を踏まえると、これは説得力に欠ける。2番目の回答の中で、デカルトはこれは読者の責任だと述べている。

至高の存在が存在しない限り、問題の考えが私の心に浮かぶことはあり得ないということを、これ以上明確にするために付け加えるべきことは何もない。ただ、それは読者次第だとしか言えない。もし読者が私の書いたことに注意深く耳を傾けるならば、彼の本来の光を覆い隠しているかもしれない先入観から解放され、長年の習慣によって心に定着しているとはいえ、曖昧で誤った意見よりも、明白で真実である根本的な概念を信じることに慣れることができるはずだ。読者が怠惰であれば、私はこの真実を強制することはできない。なぜなら、それは読者自身の思考力の行使にのみ依存するからである。^{[ 4 ]： 97}

• デカルト円

• ルネ・デカルト著『省察』その他の形而上学的著作
• クリストファー・ハミルトン（2003）『哲学を理解する』