無信仰からの論証

シェレンベルクは、この前提に対して有神論哲学者から深刻な反論を受けたことはないと述べているが、確かに他の神の概念も存在する。ダニエル・ハワード＝スナイダーは、比類なき偉大な人格神でありながら、被造物に対しては無関心である神を信じる可能性について論じている。ストア派の「幸福」の概念を援用して、彼は、シェレンベルクが思い描くような愛情深い親というよりは、賢明な賢者に近い神を考えることができると述べている。^{[ 9 ]}

セオドア・ドランジュは、この議論を改善しようと試み（下記参照）、神を完全に愛に満ちた存在とは見なさない有神論者が多く、「キリスト教徒の中には、神を人々の罪を罰することに執着する怒れる神だと考える者もいる」と述べている。^{[ 10 ]}ドランジュは、この議論は、最初の前提を既に受け入れ、完全に愛に満ちた神を信じる有神論者に対してのみ提示されるべきであると結論づけている。

実際、ほとんどの有神論者は、愛は中心的な概念であり、神は愛と直接結びついていると述べています。NTライトのような神学者は、私たちが愛を経験すること自体が神の存在の証明であると示唆しています。しかし、トマス主義の伝統におけるブライアン・デイヴィスなど、神が人間を愛するという現代の解釈は誤りであり、神は不信仰を望んでいながらも、ある意味で愛を持つことができると主張する者も少数ながら存在します。

審判の日に神と対面したら何と言うかと尋ねられたとき、バートランド・ラッセルは「証拠が足りない、神よ！証拠が足りない！」と答えたことで有名である。一部の非信者は、神の存在の証拠と思われるものを自分自身から隠しているかもしれないが、隠蔽論の見解では、他の人々は神を信じようと懸命に努力してきた。シェレンベルクはこの違いを、有責な非信仰と無責な非信仰の区別で取り上げており、後者は「非信者の過失によらずに存在する非信仰」と定義されている。^{[ 8 ]}

歴史的に、カルヴァン主義の伝統は、神によって不信仰に定められている不信仰者に責任を負わせてきました。カルヴァンの宗教的認識論は、神の存在はすべての人間に普遍的に知覚されるという見解であるsensus divinitatis （神性の感覚）に基づいています。ポール・ヘルムは、「カルヴァンが『感覚』という言葉を使うのは、神の知識が共通の人間的賜物であることを示している。人類は神を知る能力があるだけでなく、実際に神を知るように創造されている」と説明しています。^{[ 11 ]}この伝統によれば、罪のない、あるいは抵抗しない不信仰は存在しません。18世紀のアメリカの神学者ジョナサン・エドワーズは、すべての人間に神を知る能力が与えられている一方で、これらの能力をうまく使うには、「真の慈悲」の態度、つまり神についての真実に心を開くという神から与えられた意志が必要だと主張しました。したがって、非信者が「神聖なもの」を見ることができないのは、「恐ろしいほどの精神の愚かさ、つまりそれらの真実と重要性に対する愚かな無感覚さ」によるものだと彼は考えている。^{[ 12 ]}

現代では、こうした見解を支持する人は少なくなっている。その理由の一つは、スティーブン・マイツェンが主張するように、^{[ 13 ]}人類学は、宗教的信念全般は本質的に普遍的である一方で、カルヴァンが神と認めるものへの信仰は文化間で非常に不均等に分布していることを長らく確立してきたからである（例えば、仏教、ジャイナ教の宇宙論、あるいは無神論的アニミズムにおける神を考えてみよう）。マイツェンは、もし神が存在するならば、なぜ神への信仰の普及率は文化や国境によってこれほど劇的に異なるのかと問いかけている。ジェイソン・マーシュは、人類の進化と宗教の認知科学に焦点を当てることで、この種の人口学的課題をさらに発展させている。なぜ有神論的信仰は初期人類には明らかに存在せず、後の時代には少なくとも一部の地域では一般的になったのだろうか。マーシュによれば、多くの無信仰が、人々が生まれつき持っている精神の種類や、進化史や文化史における彼らの位置づけのために「自然」であると認識すると、隠蔽の問題に答えるのはより困難になるという。^{[ 14 ]}

多くの哲学者がもはや不信仰を人間の罪深さに帰さないもう一つの理由は、敬意に関係している。実際、シェレンベルクの著書を「宗教的に敏感」であると称賛したハワード＝スナイダー^{[ 15 ]}のような現代の批評家は、不信仰者に対しても同様に敏感である。ハワード＝スナイダーは次のように書いている。

たとえ一部の非信者が真の慈悲心に欠けていたとしても、経験的証拠は、他の人々がそれを持ち合わせていることを強く示唆している。なぜなら、彼らは本当に真剣に神についての真実を求め、善を愛し、証拠を慎重に評価し、もし何かあるとすれば、神に反対するのではなく、神に好意を示すからである。^{[ 9 ]}

隠蔽論に対する最も深刻な批判は、完全に愛に満ちた神が抵抗のない不信仰を阻止するという考えに向けられている。シェレンベルクは二段階で論を展開する。まず、愛に満ちた神は人間が神との関係を持つことを可能にすると主張し、次に、そのような関係が成立するためには神への信仰が必要条件であると仮定して、愛に満ちた神は不信仰を許さないと推論する。彼は次のように述べている。

まず第一に、完全に愛に満ちた人格的な神が存在するならば、神との明確かつ肯定的に意味のある関係を築く能力を持ち、自ら神から身を閉ざしていない被造物は、常にそのような関係に参加できる立場にあり、ただ努力するだけで参加できるという主張がある。^{[ 8 ]}

彼は、神の愛の概念は人間関係における愛の最良の側面を外挿することによって最もよく形成されると主張し、完全な親の愛との類推をすることで、この主張を正当化している。

例えば、愛情深い親は、子供が初めて反応できるようになった時から死が二人を引き離すまで、できる限り、自分の行動によって子供との関係が手の届かないものにならないように気を配るだろう。^{[ 8 ]}

しかし、シェレンベルクによれば、神の存在を信じることは、神とのそのような有意義な関係を築くために必要不可欠である。したがって、もし完全に愛に満ちた神が存在するならば、そのような被造物は常に神を信じるだろうと彼は結論づける。さらに彼は、信仰は非自発的なものであるため、これらの被造物は常にそのような信仰を「因果的に十分な」証拠を持っているはずだと主張する。

神の臨在は、彼らにとって光のようなもので、その明るさの度合いがどれほど変動しようとも、彼らが目を閉じない限り、消えることはないだろう。^{[ 8 ]}

懐疑的有神論は、神の目的についての私たちの認識が、神の目的の確かな証拠として妥当であると考えることができるという主張に対して、懐疑的な姿勢を保つべきだという見解である。^{[ 16 ]}懐疑的有神論の中心的な主張は、無限の知性と知識を持つ存在が、悪や隠蔽されているとされるものの認識を許容する理由が、人間の理解を超えているとしても不思議ではないということである。^[2]つまり、隠蔽されていると認識されるものは、より大きな善のため、あるいは同等かそれ以上の悪を防ぐために必要なのかもしれない。

シェレンベルクは懐疑的有神論（すなわち、無縁生物／目的不明の弁護）に反論している。^{[ 17 ]}まず、シェレンベルクは、完全に愛に満ちた存在は常に個人的な関係に開かれていると考える既知の理由を挙げている。したがって、神は未知のより大きな善のために関係における時間を犠牲にすることはないだろう。 ^{[ 18 ]}また、有限な被造物にとって最大の善が神との関係にあるならば、神は未知のより大きな善のためにそれを犠牲にすることはないだろう。^{[ 19 ] [ 20 ]}最後に、シェレンベルクの立場は、既知および未知のすべての善は究極的には神の中にあるということである。したがって、神は隠蔽することなく未知のより大きな善をもたらすことができる。^{[ 21 ] [ 20 ]}

この議論は、例えば奇跡を起こすことによって神に存在を証明するよう要求していると見なされることがある。批評家たちは、シェレンベルクのより洗練されたバージョンでさえ、非信者は神の意志に対して自分たちの認識論的な期待を押し付けていると主張している。このような要求とその道徳的・精神的な意味合いについての詳細な議論は、ポール・モーザー^{[ 28 ]}によって提供されており、彼はそのような要求は認識的偶像崇拝に相当すると述べている。彼は偶像崇拝を「私たちの生活の中で真の神を主とすることを許さず」、代わりに私たち自身の基準で自己実現を追求することによって神以外の何かに身を委ねることと定義している。これが私たちの行動における偶像崇拝であるならば、私たちの認識における偶像崇拝は次のようになると彼は述べている。

認知的偶像崇拝は、神を主として知る上で中心となる、道徳的に自己変革する神の知識の優位性を排除する知識の基準に依拠している。それは、経験主義、合理主義、あるいはそのハイブリッドなど、神を主と認めない認識論的基準に基づいている。このような偶像崇拝は、呼びかけ、罪を悟らせ、和解させる神による深刻な挑戦から自分の生活様式を守ることを目的としている。それは、私たちが道徳的にも認知的にも責任を負うべき人格的主体であり主である神についての知識を認めない。せいぜい、人間が求めることのない知識の対象としての神についての知識を認めるにとどまる。^{[ 28 ]}

シェレンベルクはこの批判を議論とは無関係だと考えており、彼の意見では、この議論は神の力の証明を要求するものではなく、むしろ「抵抗がない状況で信仰に因果的に十分な証拠」を探すものだという。「この結果は、パスカルやキルケゴールのような繊細な方法で解釈された、はるかに精神的に適切な手段である宗教的経験を通して達成される可能性がある」^{[ 8 ]} 。シェレンベルクはその後、宗教的経験の価値を称賛する有神論者の著述家が、非有神論者にそうする権利を否定していることに、ある種の不満を表明している。

ジョン・ヒックは、神義論『悪と愛の神』の中で「魂の形成」という用語を用いて、悪の存在を正当化すると彼が考える霊的発達の種類を説明しました。この弁護はマイケル・マレー^{[ 29 ]}によって採用されており、彼は、神の隠蔽が魂の形成に不可欠であると説明しています。神が知られていながら信者が霊的発達のための十分な機会を持って自由に活動する世界を想像するのは難しくないように思えるかもしれません。しかし、マレーはこの議論を深く注意深く分析し、もし神の存在が合理的な不信仰を排除するような形で啓示されたならば、「啓示されたことに反する形で信じたり行動したりしたいという私たちの欲求は圧倒されるだろう」と結論付けています。

批評家たちはここで、例えばキリスト教（そしてさらにユダヤ教では、神がヨブに語りかけ、なぜ自分が正義であるかを説明するとされている）では、神はすでに非常に明確に自らを現していると信じられていると指摘している。例えば、復活を目撃した使徒たちに対してである。このことに対する有神論的な説明の一つとして、神は一部の人々がどうせ信じないことを知っているというものがあるかもしれないが、もし神が創造前にそれを知っていたとしたら、創造物に対する神の責任について問題が生じる。

この議論は、ローマ人への手紙1章18-25節のある解釈に見られるように、真の無神論者は皆、本質的には神の命令に反する生き方をするために嘘をついていると主張している。批判者は、本当に嘘をついておらず、無神論を罪を犯す言い訳にしていない無神論者もいると指摘している。しかし、支持者は、無神論者は他人に嘘をついていないとしても、自分自身を欺いている可能性があると主張している。この議論は、スティーブン・マイツェンの有神論の人口統計に関する指摘を見落としていると指摘する人もいる。すべての無神論者が嘘つきなら、なぜある社会の人々は他の社会の人々よりも嘘をつきやすいのか？^{[ 30 ]}さらに、この議論は、ジェイソン・マーシュの初期人類における自然な不信仰についての指摘に対応していないと主張する人もいる。初期人類に自然な不信仰が存在していたことはもっともらしいので、そのような不信仰が自己欺瞞であると主張するのは意味がない。自然な無信仰は、抵抗しない無信仰を伴うと彼らは主張する。^{[ 31 ]}

悪からの論証と同様に、神の隠蔽性からの論証を「反転」させることができる。^{[ 32 ] [ 33 ]}言い換えれば、多くの人々またはほとんどの人々が神の存在を信じている（および/または神を体験している）という事実は、神が存在することの証拠であると主張できる。^{[ 34 ] [ 33 ]}