神は存在するのか？

スウィンバーンは、神の概念が伝統的なキリスト教の神とどのように異なるのか、また、神が完全に理解不能な存在であるべきなのかどうかといった点について、神学者たちが彼の神の概念に抱く異論を論じている。三位一体については別の箇所で説明されている。スウィンバーンは、物理学における電子の波動・粒子二重性を、神を人格を持つ存在として捉えるか、あるいは人格を持たない力として捉えるかという解釈になぞらえている。

スウィンバーンは、有神論を「西洋宗教」（キリスト教、ユダヤ教、イスラム教）で一般的に理解されているような神が存在するという主張と定義している。それは、この神が人格的な存在であり、意図的に行動でき、目的と信念を持つ個人であるということを意味する。神は、永遠に全能、全知、そして完全に自由であるという本質的な性質を備えている。しかし、神は論理的に不可能なことを行うことはできないため、人間が将来自由に何をするかを知ることはできない。これは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の標準的な見解とは異なる。スウィンバーンは、人間は神の選択によってある程度の自由意志を持ち、脳の状態や神によって完全に決定されるわけではないと仮定している。全能、全知、そして完全な自由という性質から、神は物質から独立しており、したがって肉体を持たないという結論に至る。さらに、神は遍在し、宇宙の創造主であり維持者であり、完全に善であり、道徳的義務の源である。有神論によれば、神は無生物の性質に責任を負う。スウィンバーンは、神の意志とは独立した道徳的真理が存在すると主張し、この点ではトマス・アクィナスとドゥンス・スコトゥスの立場に賛同している。

善行には義務と超義務の2種類があり、後者は義務を超えた善行である。スウィンバーンは、全能の神がすべての善行を行うことは論理的に不可能だと主張する。有神論は、神は究極の絶対的事実であり、神自身の存在を除いて、他のすべてを説明すると主張する。

スウィンバーンは、物質を、特性を持ち、他の物や物質との関係を持つ個々の事物と定義している。事象は、物質によって引き起こされる現象である。事象には、無生物的な説明と、意図的な個人的説明の2種類の説明がある。科学は、自然法則または科学法則として一般化された無生物的な説明を提供する。

自然法則は人間による要約であり、それ自体が実体ではありません。スウィンバーンは、ニュートンの運動法則と万有引力の法則、そして「アインシュタインの法則」（彼が言うところの一般相対性理論）による木星の軌道と位置の定量的説明を引用しています。自然法則が完全な説明を提供する場合、事象は決定論的に発生しなければなりませんが、放射性崩壊過程のように、確率の観点から部分的な説明を与えることもできます。

スウィンバーンによれば、自然法則は、1. 実際に観察する多くの多様な事象を正確に予測できる法則であること、2. 単純であること、3. 背景知識と合致すること、4. より優れているか同等に機能する競合法則がないこと、という 4 つの基準によって正当化される。基準 2 はオッカムの剃刀の原理に関連している。反証可能性については言及されていない。スウィンバーンは、1846 年にル・ヴェリエが提唱した海王星のような「観察不可能な」惑星や、現象を説明するために原子を仮定する必要があるのと同様に^{[ 10 ]} 、上記の 4 つの基準を適用して現象をよりよく説明するために、神のような非物質的な存在を仮定する必要があるかもしれないと主張している^{[ 11 ] 。}

究極的な説明には、次の 3 つの種類が考えられます。1.唯物論とは、人格的説明のすべての要素が、完全な無生物的説明を持つことを意味します。人格と精神は、完全に物理的なものによって引き起こされます。すべては、始まりのない最初の状態に遡ります。2.ヒューマニズムのような混合理論。ここでは、唯物論のように、人格的説明と無生物的説明の両方の要素がすべて究極的な無生物的説明を持つわけではありません。3. 無生物的説明の要素自体が、神を含めて人格的な用語で説明される理論。したがって、有神論はこの種の理論です。スウィンバーンは、神は、人間が自由意志で選択することを許す限りにおいて、宇宙とその中で起こるすべてのことを完全に説明すると主張しています。したがって、神は宇宙の究極的な説明です。

スウィンバーンによれば、唯物論は多くの現象を説明できず、ヒューマニズムはさらに複雑で単純ではない仮説である。彼は、有神論が最も単純で、したがって最良の説明を提供すると考えている。すなわち、万物は唯一の実体である神によって生み出され、存在し続けているという説明である。理論の単純さは、想定される性質がゼロか無限であることを必要とする。神は後者であると、スウィンバーンは主張する。

宇宙の最も自然な状態は無であると想定されており、したがって神も存在しないことになる。スウィンバーンは、そもそも何かが存在すること自体が異常なことだと考えている。彼によれば、科学は私たちが経験する秩序ある世界を説明できない。さらに、スウィンバーンは、人間が存在する世界は良いことだと考えている。高等動物や人間の意識、そして宇宙の秩序の中にある美しさが、神がその善意からこの宇宙を創造した理由であると述べられている。

スウィンバーンは、ウィリアム・ペイリーの著書『自然神学』（1809年）に賛同する一方で、リチャード・ドーキンス^{[ 12 ]}が説いたダーウィン進化論や、ポール・デイヴィスが論じた物理学の4つの基本力の方程式における定数の微調整^{[ 13 ]}にも賛同している。スウィンバーンによれば、神の存在を仮定することは、多元宇宙を仮定することよりもはるかに単純であり、科学の成功そのものを説明するものである。

人間や高等動物は意識を持つ存在であり、進化の歴史のある時点で肉体と結びついた非物質的な魂を持っているとされている。その説明は科学では不可能だが、スウィンバーンは神がもっともらしい説明を与えてくれると信じている。神は非物質的な存在であり、進化などの自然法則を通して部分的に作用しているのだという。

この章では、神は自然災害や事故、さらには道徳的な悪など、多くの悪を許容することなくしては、私たちに十分な善を与えることはできないということを説明する。スウィンバーンの神義論によれば、神が人間に許す自由意志と善悪の英雄的な選択こそが、道徳的な悪の原因である。人間にとって、大きな善を可能にするために苦しむことを許されるのは特権であり、それによって他者が正しい方法で反応する機会が与えられる。同様に、動物にとっても、苦しみは彼らの命に価値を与え、救助などの善意の行動を伴う。完全に善なる神は、それが可能にする善のために悪をもたらすことを正当化するだろう。^{[ 14 ]}

スウィンバーンは、もし神が自然界に定期的に介入するならば、人間は制御を失ってしまうだろうと述べている。しかし、愛情深い親のように、神も時には規則を破るかもしれない。もし完全に善なる神が存在するならば、例えば、癌を治すための祈りに応えてくれるかもしれないが、そうなると人間が解決策を探す動機がなくなってしまうだろう。神の介入は、自然法則を用いる場合もあれば、自然法則が一時的に停止または破られる奇跡によって起こる場合もある。

奇跡に関する歴史的報告は、神が介入する理由があったかどうかを判断するために、私たちの歴史的知識と科学的知識を適用して評価されるべきである。2つの原則が述べられている。1. 信憑性の原則 ― 反証がない限り、認識論的な意味で、私たちが経験する事柄をそのまま信じるべきである―そして 2. 証言の原則 ― 同様に反証がない限り、私たちは何かを信じるべきである。誤った証拠には 3 つの種類がある。1. 観察の条件が信頼できない、2. 背景知識によってその出来事の確率が排除される、3. その出来事の原因が想定とは異なる可能性がある。

しかし、スウィンバーンは、神はあらゆる宗教的経験を支えており、そのような主張は、神が存在しないという強力な証拠によってのみ覆されると述べています。スウィンバーンは、キリスト教の創始の奇跡であるイエスの復活は、歴史的証拠とキリスト教の教えにある程度の妥当性が認められる限り、神の存在の証拠であると考えています。

スウィンバーンは、自身の主張に対する反論の可能性について考察し^{[ 15 ]}、例えば量子論を検証する科学のように、議論や実験は常に続けられていると述べている。スウィンバーンによれば、人生は短いので、入手可能な蓋然性の高い証拠に基づいて行動しなければならない。そして、蓋然性の大きなバランスが神の存在を示していると結論づけている。