程度論証

段階論証（完全性の段階論証またはヘノロジー論証とも呼ばれる）^{[ 1 ]}は、中世ローマ・カトリック神学者トマス・アクィナスが『神学大全』の中で、神の存在を哲学的に論証する5つの方法の1つとして最初に提唱した、神の存在を論証する議論である。これは、完全性の存在論的および神学的概念に基づいている。^{[ 2 ]}現代のトマス主義の学者たちは、この証明の形而上学的正当性について意見が分かれることが多い。エドワード・フェザーによれば、この議論に関わる形而上学はプラトンよりもアリストテレスに関係が深い。したがって、この議論は普遍と抽象的な対象に関する実在論を前提としているが、アクィナスはプラトン実在論そのものではなく、アリストテレス実在論を考えていると言う方がより正確だろう。この議論は、善、完全、美などのいくつかの性質の主観的な概念など、いくつかの批判を受けている。あるいは、ある一連の特性を持つ実体が与えられた場合、何かが必然的に可能な限り最大の程度で全ての特性を持つべきであるという、論理的に矛盾した主張。 ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

第四の証明は、物事に見られる程度から生じる。善、真理、高貴さなどには、より大きな程度とより小さな程度が存在する。しかし、様々な物事について多かれ少なかれという言葉は、最も偉大なものに近づくにつれて、より熱い（より熱い）ものが最も偉大な熱に近づくのと同じように用いられる。したがって、最も真実で、最も優れ、最も高貴なものが存在し、結果として最も偉大な存在が存在する。なぜなら、最も偉大な真理は最も偉大な存在だからである。これは『形而上学』第2巻第2章に述べられている。さらに、ある意味で最も偉大なものは、別の意味では、それ自身の種類（または属）のすべてのものの原因である。したがって、最も偉大な熱である火は、すべての熱の原因である。これは同書に述べられている（プラトンとアリストテレスを参照）。したがって、すべてのものの存在と、あらゆる善とあらゆる完全性の原因となるものが存在する。そして、これを私たちは神と呼ぶ。^{[ 6 ] [ 7 ]}

レジナルド・ガリグー＝ラグランジュは著書『唯一神』の中で、この証明について解説している。以下はその解説の要約である。

議論の要約

第4の証明の前提は、「存在とその超越的および類似の性質（統一性、真理、善、美）は、大小の区別を受けやすい」ということである。^{[ 8 ]}したがって、あるものはより真実であり、より善であるなどと言われる。

この前提に続いて、「多かれ少なかれは、さまざまな物事に対して、それぞれ異なる方法で、他の物事の最大であり原因である何かに似​​ていることに応じて述語される」という原則が続く。^{[ 8 ]}以下はこの原則の正当化である。

1. 複数の異なるものが、真理と善との共通の関係、すなわち統一性を共有していることが見出される。しかし、これらのものに見られる類似性は、それらが多数存在するという事実だけでは説明できない。多数性は「論理的にも存在論的にも統一性に後続する」ものであり、多数の存在が統一性に参加するためには、それらが何らかの形でこれらの存在とは別の一つの存在の下に包含されていなければならない。なぜなら、それら自身はそれらの間の統一性を引き起こすことができないからである。^{[ 9 ]}善、真理、存在がさまざまな程度で多数の存在に述語として与えられるという事実は、単にそのような存在が多数存在するという事実に起因するものではない。
2. 第二に、この原理は有限な存在に関するものです。これらの存在について、存在、真理、善の絶対的な完全性は不完全な形で述語化されます。^{[ 9 ]}例えば、石が存在、真理、善の完全性を備えているとは言えません。したがって、存在、真理、善は、有限な存在において「完全性と完全性への限定された能力の組み合わせ」として備わっていると言われます。^{[ 9 ]}したがって、例えば、木と人は、それぞれの完全性への限定された能力に応じて、異なる程度の善性を備えていると言えます。つまり、それぞれの能力に応じて、有限量の善性が見出されるのです。（しかし、善そのものは限定されておらず、概念としての善には不完全性はありません。）ある存在において完全性とそれへの限定された能力の組み合わせが存在するならば、この組み合わせの原因がなければなりません。^{[ 9 ] [ 10 ]}言い換えれば、何かを多かれ少なかれ述語化するということは、その物の存在が限定されていることを意味します。それは存在の完全性を使い果たすものではなく、したがってその存在は付随的なものである。すなわち、その存在の行為は本質的ではない。^{[ 11 ]}したがって、より少ない、あるいはより多いと述語化される存在は限定された存在であり、その存在の行為はそれ自身とは区別される。それは存在に参与する。ゆえに、そのような存在には完全性（存在、真理、善）と存在の本質（完全性への能力）の合成がある。この合成には原因がなければならない。
3. 「構成または類似性によって実現される結合」はそれ自体では説明できないため、「より高次の統一」が存在しなければならない。^{[ 9 ]}したがって、存在すべきものを尽くすことによって、存在に参加するすべての有限なものに存在を与える何らかの存在が存在しなければならない。有限な存在における善、存在、真理には、効率的かつ模範的な原因がなければならない。^{[ 9 ]}聖トマスは、「いかなる種類の最大もその種類のすべてのものの原因である」と付け加え、真理、善、存在において最大のものは、さまざまな程度の完全性を示す他のすべてのものの模範的かつ効率的な原因であり、したがって「すべての存在の原因」であることを示している。^{[ 12 ] [ 9 ]}

議論の因果構造

ガリグー＝ラグランジュは、この第四の道は最初の３つの証明と同じ構造に従わないため、「因果関係の道筋をたどらない」ように見えるかもしれないと指摘している。^{[ 13 ]}他の証明とは異なり、この道は無限で本質的に順序付けられた因果系列の不可能性に明示的に依拠していない。しかし、聖トマスは第２条で、神の存在を証明する唯一の方法は神の影響からであり、この証明は因果関係の本質に基づいてのみ可能であると既に主張している。^{[ 14 ]}したがって、第四の道は確率論的議論ではない。^{[ 11 ]}単に物事に程度が観察されるから、神が「この秩序の模範」（善、真、存在の秩序）として存在する可能性が高いと言うだけではない。むしろ、第四の道は「至高の善」が原因、すなわち「他の存在の原因」である必要性から出発する。^{[ 13 ]}

トマス・アクィナスは、「もしある種類のものが複数の対象に共通する音符として見られるならば、それは一つの原因がそれらの対象にそれをもたらしたからに違いない」と説明している。^{[ 15 ]}この一つの音符の原因が、対象そのものから生じる複数存在することはあり得ない。これらの対象は本質的に互いに異なっており、したがって、もしそれらが個別の原因であるならば、同じ一つの結果ではなく、異なる結果を生み出すことになるだろう。^{[ 15 ]}本質的に、この共通の音符を生み出すのは、それぞれが自分自身の中でそれを生み出すのではなく、一つの本質でなければならない。したがって、複数の異なる存在が、それぞれが共通の音符の原因となって共通の音符（善、存在、真理）を共有することは、因果的に不可能である。

同じ原理により、「もし何かが複数の対象によって様々な程度で参与されていると判明した場合」、多かれ少なかれ完全性を持つと言われる対象は、それ自体で完全性の完全性を完全に包含することはできず、多かれ少なかれという述語は無意味になる。^{[ 15 ]}したがって、これらの不完全なものの間に見られる様々な程度の完全性は、それら自身に起因するものではない。むしろ、それらとは別の何らかの共通の原因に起因するものでなければならない。なぜなら、もしそうでないならば、自然に異なる対象から生じる多様な結果が観察されるのであって、参与された一つの完全性からは生じないからである。完全性に参与する複数の不完全な対象が、それ自体でこの完全性を引き起こすことは、因果的に不可能である。  

したがって、この完全性を最高度に備え、他の完全性の源となる対象が一つ存在しなければならない。このように、第四の道は「存在における最大性の必要性」、すなわち完全性と限定された完全性の構成を持たない存在を証明する。^{[ 16 ]}

議論の応用

ガリグー＝ラグランジュは次に、トマス・アクィナスがこの議論を知性、真理、善、自然法に適用したさまざまな方法について考察する。

1. 人間には知的な魂がある。それは「知的な力に参与している」という理由でそう呼ばれるのであり、完全に知的なものではない。第二に、人間の魂は、推論によって真理の理解に至るため、それ自体としての知的な力とは区別される。推論は運動を伴う。したがって、人間の知的な魂は、参与的（不完全）であり「運動している」ため、「自己存する存在」であるより高次の知性に依存しなければならない。^{[ 17 ]}
2. 矛盾律のような、必然的かつ普遍的な真理を見分けることは可能である。しかし、この絶対的な必然性には「実際に存在する必然的な基礎」が必要である。^{[ 17 ]}したがって、「すべての真理を含む普遍的原因としての第一の真理」、すなわち最大の真理の中に、絶対的に必然的で永遠の基礎が存在しなければならない。^{[ 18 ]}例えば、矛盾律はすべての実在する存在を支配する法則である。多数の存在が統一性を説明できないので、この真理の基礎は「偶然的存在、あるいは偶然的存在の異なる性質」から生じるものではない。^{[ 19 ]}同様に、自然法則は、それを示す多数の存在によって引き起こされるのではなく、「永遠の法則への参与」によって引き起こされる。^{[ 20 ]}
3. 第4の証明は、神の存在を求める欲望からの論証にも適用される。「多かれ少なかれは異なる善に述語として用いられる」ので、自然界の事物の中に普遍的な善に対する自然な欲求があり、善は心ではなく事物の中にあるならば、普遍的あるいは最も完全な善が存在しなければならない。^{[ 19 ]}そうでなければ、この自然な欲求は「心理的収縮」となる。したがって、欲望からの論証は第4の証明と「すべての行為者は目的のために行動し、自然な欲求は目的のないものではない」という原理に基づいている。^{[ 21 ]}

ロバート・J・シールが収集した三段論法の形式は以下のとおりである。

1. 物体は多かれ少なかれ、何らかの特性を持っている。
2. ある物体が特定の性質をより低い程度で持っている場合、その性質を可能な限り高い程度で持つ別の物体が存在する。
3. つまり、あらゆる特性を可能な限り最大限まで備えた実体が存在するということだ。
4. ゆえに神は存在する。^{[ 22 ]}

第二の三段論法形式：

1. 対象物は、存在、善、真理に関して、多かれ少なかれ関係していると言われている。
2. これらの事柄をこのように述語化すると、必然的にそれらは限定されたものとして分析されることになる。
3. 限定された存在は、存在することに参加する。
4. 存在に関わるあらゆるものは、その存在のために、それ自体の外にある原因に依存している。
5. 存在に関与する一連の事物は、存在に関与しない原因へと還元される。
6. 存在に関与しない原因は、存在そのものである。
7. これは神と呼ばれる。^{[ 11 ]}