ローマ人への手紙

ローマ人への手紙[ ^a]は新約聖書の第6巻であり、13のパウロの手紙の中で最も長いものです。聖書学者は、この手紙が使徒パウロによって、救いはイエス・キリストの福音を通して与えられることを説明するため書かれたものであることに同意しています。

ローマ人への手紙は、パウロがコリントのガイオの家に滞在していたときに書かれたものと思われます。この手紙は、パウロの筆記者テルティウスによって書き写されたものと思われ、西暦55年後半から57年前半のものとされています。最終的には16章から成りますが、最初の14章または15章のみを抜粋した版が初期には出回っていました。これらの校訂版の中には、ローマのキリスト教徒という本来の読者層への言及が全くないものもあり、非常に一般的な内容となっています。その他のテキストの異本には、執筆場所としてコリントを明示的に挙げている下付き文字や、手紙をローマに届けた使者としてケンクレアの教会の執事フォイベの名前があるものがあります。

この手紙を書く前、パウロはエーゲ海周辺の地域で伝道しており、スペインへさらに福音を伝えたいと切望していた。その旅なら、途中でローマに立ち寄れるからだ。したがって、この手紙は、彼が旅の目的を概説し、ローマの教会を彼の訪問に備えさせた文書として理解することができる。ローマのクリスチャンはユダヤ人と異邦人の両方の背景を持っていたはずで、教会はこの2つのグループの間で内部抗争に苦しんでいた可能性がある。ヘレニズム時代のユダヤ人で元パリサイ人であったパウロは、自分の主張を両方の聴衆と教会全体に応えるように変えている。この作品には、特定の受取人とローマの一般のクリスチャンの両方に向けた内容が含まれているため、学者たちはこれを私的な手紙と公的な手紙のどちらに分類するかに苦労してきた。

ローマ書は、時には（組織的）神学の論文と見なされることもあるが、パウロが他の箇所で述べている多くの問題については触れていない。それでも、特に義認と救済については、一般的には重要な内容であると見なされている。信仰のみを主張する者と、信仰と行いの両方が必要であるとするローマカトリックの立場の両方を支持する者は、ローマ書に支持を見出している。マルティン・ルターは、聖書の翻訳において、ローマ書3章28節に「ただ」（ドイツ語ではallein）という言葉を追加し、次のように訳したが、これは議論を呼ぶものであった。「したがって、人は律法の行いをすることなく、ただ信仰によって義とされるのだと私たちは信じます」^[3]

イエズス会の聖書学者ジョセフ・フィッツマイヤーの意見によれば、この本は「イエス・キリストへの信仰を通して神の恩寵によってユダヤ人とギリシャ人が同様に義と救済を受けるという福音を扱っており、そのテーマの密度と崇高さによって読者を圧倒し、父なる神の正直さと愛を明らかにしている」^{[4] 。}

英国国教会の主教NT ライトは、ローマ書について次のように述べています。

...体系的な神学でもなければ、ポールの生涯の仕事の要約でもないが、これは彼の最高傑作であると一般に認められている。それは彼の他のほとんどの著作を矮小化しており、丘や村々の上にそびえるアルプスの峰である。すべての見物人が同じ光や角度でそれを見ているわけではなく、そのスナップショットや絵画は時として驚くほど似ていない。すべての登山家が同じルートでその険しい斜面を登ったわけではなく、最善のアプローチについてはしばしば意見の相違がある。誰も疑わないのは、ここで私たちが扱っているのは膨大な内容の作品であり、息を呑むような神学的、精神的なビジョンを提供しながら、手ごわい知的挑戦を提示しているということである。^[5]

学者の間では、ローマ人への手紙はパウロが書いたというのが共通認識です。^[6] CEBクランフィールドは、ローマ人への手紙の解説の序文で次のように述べています。

こうした批評家がローマ書の著者がパウロではないと否定したことは、今や当然ながら新約聖書学の珍奇な一角に追いやられています。今日、責任ある批評家は、パウロの書簡の起源に異議を唱えていません。使徒教父がローマ書簡を使用した証拠は明らかで、2 世紀末以前にはパウロの書簡としてリストされ、引用されています。現存する新約聖書の初期の書簡リストには、パウロの手紙の中にローマ書簡が含まれています。真正性の外的証拠は、言語的、文体的、文学的、歴史的、神学的に、すべて内的証拠によって裏付けられています。^[7]

この手紙は、パウロがコリントにいたころ、おそらくガイオの家に滞在していたときに書かれ、筆写者のテルテオによって書き写されたと考えられます。^{[8] [9] [10]}コリントが最も妥当であると考えられる理由はいくつかあります。パウロはこの手紙を書いたときにエルサレムへ向かうところだったため、使徒行伝^[11]ではパウロがギリシャに3か月滞在したことが記されています。これはおそらくコリントを意味しており、そこはパウロがギリシャで宣教において最も成功した場所でした。^[8]さらに、フィベはコリントの東の港ケンクレアの教会の執事であり、コリントを通過してコリントの西の港から船に乗ってローマに手紙を届けることができたでしょう。 ^[8]ローマ16:23に出てくるエラストス^[12]もコリントに住んでおり、市の公共事業の委員や市の財務官を何度か務めており、このことからもこの手紙がコリントで書かれたことがわかります。^{[13] [8]}

この手紙が書かれた正確な時期は手紙の中では言及されていないが、エルサレムへの献金が集められ、パウロが「聖徒たちに仕えるためにエルサレムに行く」直前、つまりギリシャへの最後の訪問の前の冬、ギリシャへの二度目の訪問の終わりに書かれたことは明らかである。^{[14] [15]}ローマ人への手紙について書いている学者の大多数は、この手紙が55年後半/56年前半、または56年後半/57年前半に書かれたと提唱している。^{[16] [17]} 55年前半と58年前半はどちらも支持されているが、ドイツの新約聖書学者ゲルト・リューデマンは53年/54年を提唱したノックスに続き、51年/52年（または54年/55年）という早い時期を主張している。リューデマンは50年代半ばから後半のコンセンサスに唯一真剣に異議を唱えている。^[18]

間接的ではあるが、 15章と16章を省略したローマ書の改訂版が4世紀半ばまでローマ帝国の西半分で広く使われていたことを示す強力な証拠がある。^{[19] [20] [21]この結論は、}オリゲネスやテルトゥリアヌスなどさまざまな教父が直接的または間接的にローマ書の14章版に言及しているという事実に部分的に基づいている。パウロの頌栄がローマ書のさまざまな写本のさまざまな場所に置かれているという事実は、初期の14章版の根拠を強めるだけである。不確実な点もあるが、ハリー・ギャンブルは、正典の16章版がこのテキストの初期のバージョンである可能性が高いと結論付けている。^[22]

ボエネリアヌス写本には、ローマ人への手紙 1:7 と 1:15 にある、ローマ教会をこの手紙の読者として明示的に言及する箇所がない。教父の注釈から、この点ではボエネリアヌス写本が唯一の例ではないことが分かる。現存しない初期の写本の多くも、第 1 章にローマ教会の明確な宛先がなかった。 ^[23]このテキストの相違と 15 章と 16 章の省略を組み合わせると、この手紙全体を通してローマ教会への明確な言及がなくなるのは注目に値する。ハリー・ギャンブルは、1:7、1:15、および 15 章と 16 章は、この手紙を「一般」の読者にもっと適したものにするために、筆写者によって削除された可能性があると推測している。^[24]

16章を省略した15章構成のローマ書が、初期に存在していた可能性は十分にある。多くの学者は、主に内部証拠に基づいて、16章はパウロの別の手紙（おそらくエフェソス宛て）を表しており、後にローマ書に追加されたと主張している。^{[20] [21]}

この結論にはいくつかの異なる議論がある。第一に、15:33 に平和の祝福の結びの言葉があり、これはそれぞれの手紙の終わりにある他のパウロの祝福の言葉と似ている。第二に、パウロは第 16 章で多数の人々や家族に挨拶しており、これは彼がすでに彼らと親しかったことを示唆しているが、第 1 章から第 15 章の内容は、パウロがローマ教会の誰とも会ったことがなかったことを前提としている。パピルス 46 がパウロの頌栄を第 15 章の終わりに置いているという事実は、この手紙の 15 章からなる改訂版の存在の証拠として解釈することもできる。^{[20] [21]}

いくつかの写本には、手紙の末尾に下付き文字があります。

• προς Ρωμαιους (「ローマ人へ」) は次の写本にあります:シナイ写本、アレキサンドリヌス写本、ヴァティカヌス写本、エフラミ教典写本、クラロモンタヌス写本。
• προς Ρωμαιους εγραφη απο Κορινθου (「ローマ人にとって、それはコリントから書かれた」): B ² , D ² ( P );
• προς Ρωμαιους εγραφη απο Κορινθου δια Φοιβης της διακονου (「ローマ人への手紙は執事フィーベによってコリントから書かれたものである」): 42、 90、 216、 339、 462、 466*、 642 ;
• εγραφη η προς Ρωμαιους επιστολη δια Τερτιου επεμφτη δε δια Φοιβης απο Κορινθιων της εν Κεγχρεαις εκκλησιας (「ローマ人への手紙はテルティウスによって書かれ、ケンクレアエの教会のコリント人からフィーベによって送られた」): 337 年のみ。
• προς Ρωμαιους εγραφη απο Κορινθου δια Φοιβης της διακονου της εν Κεγχρεαις εκκλησιας (「ローマ人への手紙は、ケンクレアイの教会の助祭フェベによってコリントから書かれたものです」): 101 , 241 , 460 , 466 , 469 , 602 , 603 , 605 , 618 , 1923 , 1924, 1927 年、1932 年、続いてTextus Receptus。 ^[25]

この手紙を書く前の10年間（紀元 47～ 57年頃）、パウロはエーゲ海沿岸の地域を巡って伝道していた。ローマの属州ガラテヤ、マケドニア、アカイア、アジアに教会が設立されていた。パウロは自分の使命は完了したと考え、スペインで福音を宣べ伝えたいと考えていた。そこでは「他人の土台の上に建てる」ことはしなかった。^{[26] [27]}これにより、パウロは旅の途中でローマを訪問することができた。これは彼の長年の野望であった。ローマ人への手紙は、部分的には訪問の準備と訪問の理由を述べている。^[27]

パウロの地理的な位置に加えて、彼の宗教観も重要です。第一に、パウロはパリサイ派の背景を持つヘレニズム系ユダヤ人であり(ガマリエル参照)、それが彼のアイデンティティーの不可欠な要素でした (使徒パウロとユダヤ教参照)。彼の同胞に対する関心は対話の一部であり、手紙全体にわたっています。第二に、対話のもう一方の側面は、 30 年代前半のパウロの改宗とキリストに従うという呼びかけです。

ローマにおけるキリスト教の始まりに関する最も可能性の高い古代の記述は、アンブロジアスターとして知られる4世紀の作家によって書かれています。^[28]

使徒の時代にはローマにユダヤ人が住んでいたこと、そしてキリストを信じたユダヤ人が、キリストを信仰していると公言しつつも律法（トーラー）を守るべきであるという伝統をローマ人に伝えたことは立証されている。[...] ローマ人を非難するのではなく、むしろ彼らの信仰を称賛すべきである。なぜなら、いかなるしるしも奇跡も見ず、使徒の誰にも会わなかったにもかかわらず、ユダヤの儀式に従ってではあるが、それでも彼らはキリストへの信仰を受け入れたからである。^[29]

アダム・クラークより:

この手紙を書いたきっかけ: [...] パウロはローマのキリスト教徒の状況を詳しく知り、[...] 一部は異教徒がキリスト教に改宗し、一部はユダヤ人が、多くの偏見を残しながらもイエスを真の救世主として信じていたこと、異教徒がユダヤ人と同等の特権を主張することと、ユダヤ人が異教徒の改宗者が割礼を受けない限りこの主張を絶対に認めないことから多くの争いが起こっていることを知り、これらの相違を調整し解決するためにこの手紙を書いた。^[30]

当時、ローマではユダヤ人がかなりの数を占めており、ユダヤ人の会堂には多くの人が通い、異邦人もナザレのイエスの物語を知ることができました。その結果、ユダヤ人と異邦人の両方からなる教会がローマに設立されました。^[14] 2世紀の教父イレネオによると、ローマの教会は使徒ペテロとパウロによって直接設立されました。^[31]しかし、多くの現代の学者はイレネオに反対し、教会の設立の状況についてはほとんど知られていないが、パウロによって設立されたのではないと主張しています。^[32]

多くの兄弟たちが、ローマに近づくパウロを迎えに出かけました。当時ローマには相当数のクリスチャンがおり、おそらく複数の集会場所があったという証拠があります。

— イーストンの聖書辞典^{[14] [33]}

^{ローマ16:3–15 [34]}に当時ローマにいた人々の多数の名前が挙げられていること、および5、15、16節は、ローマに複数の教会集会や信者の集団があったことを示しています。5節は、アクラとプリスキラの家で集まった教会について述べています。14節と15節はそれぞれ信者と聖徒の集団について述べています。^[35]

ユダヤ人は、紀元49年頃の騒乱のため、クラウディウス帝の勅令によりローマから追放された。^{[36] [37] [38] [39]}フィッツマイヤーは、ユダヤ人とユダヤ教徒の両方が内部抗争の結果として追放されたと主張する。^[40]クラウディウスは紀元54年頃に亡くなり、その後継者である皇帝ネロはユダヤ人のローマへの帰還を許可したが、その後、 64年のローマ大火の後、キリスト教徒は迫害された。フィッツマイヤーは、54年にユダヤ人がローマに戻ったことで、以前に追放されていたユダヤ教徒と異邦人キリスト教徒の間に新たな紛争が起こったと主張する。^[40]彼はまた、これがパウロがローマ人への手紙15章で「強い者」と「弱い者」について語るときに言及しているのかもしれないと主張する。^[41]この理論はもともとW.マルクセンが『新約聖書入門：その問題へのアプローチ』（1968年）で提唱したが、フィッツマイヤーによって批判され修正された。フィッツマイヤーの主な主張は、パウロが意図的に曖昧にしているように見えるというものである。パウロがこの問題に具体的に取り組みたかったのであれば、もっと具体的にできたはずだ。ケックは、ユダヤ人はもはや神の民ではないと神学的に合理化したため、異邦人キリスト教徒はユダヤ人を嫌悪したり軽蔑したりするようになったのではないかと考えている（反ユダヤ主義とイエスの死の責任も参照）。 ^[42]

学者たちは、ローマ書が手紙なのか書簡なのかを判断するのにしばしば困難を覚えま​​すが、これは形式批評分析において重要な区別です。

手紙は非文学的なものであり、互いに離れた人々の間でのコミュニケーション手段です。本質的には秘密で個人的なものであり、宛名が書かれた人または人々だけに宛てられたものであり、公衆や宣伝を目的としたものではありません...書簡は、対話、演説、または演劇と同様に、芸術的な文学形式です。形式を除いて、手紙と共通点はありません。それ以外は、書簡は実際の手紙の反対であるという逆説を思いつくかもしれません。書簡の内容は宣伝を目的としており、「公衆」の興味を引くことを目的としています。^[43]

ジョセフ・フィッツマイヤーは、スタイアワルトが提出した証拠から、ローマ書のスタイルは「エッセイ・レター」であると主張している。^[44] 宗教改革期の作家フィリップ・メランヒトンは、ローマ書は「キリスト教の教義の要約」であると主張した。[ 45 ^]メランヒトンのように、一部の学者^{[誰? ]}は、ローマ書は一種の神学論文であると主張しているが、この見解はローマ書の第14章と第15章をほとんど無視している。また、パウロの著作の他の部分に含まれている「注目すべき要素」がローマ書には多く含まれていない。^[46]ローマ書を論文として分類するようになったのは、1836年にFCバウアーが「この手紙は、パウロが書いた歴史的状況に従って解釈されなければならない」と示唆した時である。^[45]

パウロは、当時一般的だった「批判」と呼ばれる文体を使うことがあります。彼は批評家（おそらくパウロが以前の説教で実際に遭遇した反論に基づいた想像上の批評家）に応答しているようで、手紙は一連の議論として構成されています。手紙の流れの中で、パウロは議論を変え、時には教会のユダヤ人会員に、時には異邦人会員に、時には教会全体に語りかけます。^[47]

ローマ人への手紙の目的に関する現在の学術的見解を参考文献とともに検討するには、「パウロとその手紙の辞典」を参照してください。^[48] 16世紀の「ロラード派」の改革者の見解については、ウィリアム・ティンダルの著作を参照してください。ティンダルは、ドイツの宗教改革者マルティン・ルターの序文から主に引用したローマ人への手紙の翻訳の序文で、次のように書いています。

この手紙は新約聖書の主要かつ最も優れた部分であり、最も純粋な福音、すなわち喜ばしい知らせであり、私たちが福音と呼ぶものであり、また聖書全体への光であり道でもあります。この手紙の書簡の要点は、人は信仰のみによって義とされることを証明することです。この命題を否定する者にとって、この手紙とパウロが書いたすべてのものだけでなく、聖書全体も、魂の健康のために理解できないほど閉じ込められています。そして、信仰のみが義とされるという理解と感覚を人にもたらすために、パウロは、人間の全性質が非常に毒され、非常に腐敗しており、敬虔な生活や敬虔な考えに関して非常に死んでおり、神の目の前で律法を守ることは不可能であることを証明しています。^[49]

序文^[50]ではパウロについて一般的なことが述べられています。ここでパウロは自分の使徒職について紹介し、ローマの教会に伝えたい福音について序文を書いています。イエスの人間的血統はダビデに由来しています。^[51]しかし、パウロは宣教の対象をユダヤ人に限定していません。パウロの目標は異邦人にも福音を聞いてもらうことです。^[52]

彼はローマ人の 信仰を称賛しています。^[53]パウロはまた、以前にローマに来ることを妨げた過去の障害についても語っています。^[54]

パウロは、自分の福音には力 ( dúnamis )があるので、それを「恥じない」 ( epaiscúnomai )と宣言している。この 2 つの節は、本書の残りのテーマの背景となっている。第一に、パウロはイエス・キリストについて説くこの福音に対する愛を恥じていないということ。また、パウロは「まずユダヤ人」に語りかけていることにも言及している。^[55]これには意味があるが、その多くは学術的な推測に過ぎない。パウロとユダヤ教の関係は依然として議論の的となっており、学者たちは、問題となっている聴衆についてより詳しく知らずに、このような質問の答えを見つけるのは困難だからである。ウェイン・ブリンドルは、ガラテヤ人への手紙とコリント人への手紙 2でユダヤ主義者に反対するパウロの以前の著作に基づいて、おそらくパウロがキリスト教世界におけるユダヤ人の存在を完全に否定しているという噂が広まっていただろうと論じている (新約聖書における無律法主義とスーパーセッション主義も参照)。パウロはそのような見解に対抗するために「ユダヤ人第一」のアプローチを使ったのかもしれない。^[56]

パウロは、ヘレニズム時代のユダヤ人弁護者の談話の要約から始めている。^[57]彼の要約は、人間が不信心と邪悪さを取り上げ、すでに神の怒りを受けていることを示唆することから始まる。^[58]人々は神の目に見えないイメージを取り上げ、彼を偶像化した。パウロはここでソロモンの知恵を大いに引用している。^[59]この要約は「不自然な性行為」を非難し、そのような行為がすでに堕落した体と心（欽定訳聖書では「堕落した心」 ）をもたらしていると警告し、^{[60]そのようなこと（殺人や邪悪を含む[61]} ）をする人は死に値すると述べている。^{[62]パウロは}、ローマで一般的だった偶像崇拝制度に断固として反対している。何人かの学者は、この一節はパウロによるものではないと考えている。 [ ^63]

伝統的なプロテスタントの解釈では、ここでパウロは、自分たちも律法に従っていないのに律法に従っていないとして他人を非難しているユダヤ人を非難している。しかし、スタンレー・ストワーズは修辞学の立場から、パウロはこれらの節でユダヤ人に話しかけているのではなく、むしろ典型的な自慢屋（ὁ ἀλαζων）の容易に認識できる戯画に話しかけているのだと主張している。ストワーズは、「2:1-5をパウロの『ユダヤ人の偽善』への攻撃と読むことは全く正当ではない。1世紀には、ホ・アラゾンをユダヤ教と同一視する者は誰もいなかっただろう。その一般的な解釈は、後代のキリスト教がユダヤ人を『偽善的なパリサイ人』と特徴づけたことを時代錯誤的に読むことに依存している」と書いている。^{[64] （}反ユダヤ主義も参照）。

パウロは、律法とは別に神の義が明らかにされたと述べています。律法と預言者は律法について証言しています。そして、この神の義は、イエスを信じる信仰を通して、信じるすべての人に与えられるのです。^[65]彼は、義認（信者を法的に罪の咎と罰から解放すること）は神の賜物であり、^[66]人間の行いではなく（誇ることがないように）信仰によるものであると述べています。^[67]

第5章から第8章で、パウロは信者は罪の束縛から解放され、救いの希望を確信できると主張しています。パウロは、信仰によって^{[68]信者は}イエスと結ばれ^[69]、罪から解放されたと教えています。 [ ^{70 ]}信者は救いの確信を喜び、外部の力や団体が救いを奪うことはできないことを確信すべきです。^{[72] [b]}すべての人が罪を犯したので^[73] 、すべての人のために代価を払った方を除いて、この約束はすべての人に開かれています。^[74]

ローマ人への手紙7章1節で、パウロは、人間は生きている間は律法の下にあると述べている。「あなたがたは知らないのか。律法は、人が生きている間、その人を支配するのだ。」しかし、二律背反の解釈によれば、十字架上でのイエスの死によって、信者は律法に対して死んだ者となる（7章4節、「兄弟たちよ。ですから、あなたがたも、キリストの体によって律法に対して死んだ者となったのです」）。

9章から11章でパウロはイスラエル人に対する神の忠実さについて語り、神は約束を忠実に守ってきたと述べています。パウロはすべてのイスラエル人が真実に気づくことを望み、^[75]「神の言葉が効力を失っているわけではありません。イスラエルから出た者がみなイスラエルなのではなく、アブラハムの子孫だからといってみなが子どもなのではなく、イサクから出る者がみなあなたの子孫と呼ばれるのです。」と述べています。 ^[76]パウロは自分もイスラエル人であり、^[77]かつては初期キリスト教徒を迫害していたと断言しています。ローマ人への手紙9章から11章でパウロはイスラエル国家が捨てられていないこと、そしてイスラエルが再び神の選ばれた国家となる条件、すなわちイスラエルが信仰に立ち返り、不信仰を捨て去ることについて語っています。^[78]

12章から15章の前半まで、パウロは福音が信者をどのように変え、そのような変化からどのような行動が生まれるかを概説しています。この変化は「心の一新」と表現されています（12:2）^{[79] 。}ダグラス・J・ムーはこれを「問題の核心」と表現しています。^[80]これは非常に根本的な変化であり、「脳の変容」、「メタノイア」、「精神革命」に相当します。^[81]

パウロは信者がどのように生きるべきかを説明しています。キリスト教徒はもはや律法の下にはいません。つまり、もはやモーセの律法に縛られていません。^[82]神の恵みの下にいます（律法と恵みを参照）。キリスト教徒は律法の下で生きる必要はありません。なぜなら、彼らの心が新たにされている限り、彼らは神が彼らに何を望んでいるかを「ほとんど本能的に」知るからです。律法は、彼らの心の更新の「生涯にわたるプロセス」の進歩を判断するための「客観的な基準」を提供します。^[83]

^{信者は、新たな心によって}罪から解放されている限り（ローマ6:18）、罪に縛られることはありません。信者は神に従い、すべての人を愛する自由を持っています。パウロがローマ13:10で言うように、「愛（ἀγάπη）は隣人に対して悪を行いません。したがって、愛は律法を全うするのです」。^[85]

ローマ人への手紙13章1節から7節にある地上の権力への服従を扱った部分は、ジェームズ・カラス^{[86]など一部の人々によって}挿入されたものであると考えられている。^{[87] （}大いなる戒めとキリスト教と政治も参照）。パウル・ティリッヒはローマ人への手紙13章1節から7節の歴史的信憑性を認めているが、反革命的な偏見を持つ教会によって誤って解釈されていると主張している。

聖書の記述を政治神学的に誤用する多くの例の一つは、パウロの言葉 [ローマ人への手紙 13:1–7] を、一部の教会、特にルター派の反革命的偏向を正当化するものとして理解することである。しかし、これらの言葉も、新約聖書の他の記述も、政治権力を獲得する方法を扱っていない。ローマ人への手紙でパウロが語りかけているのは、革命的な政治運動ではなく、終末論の熱狂者なのである。^[88]

• 訓戒（15:1–7）
• 手紙の要約（15:8）

最後の節には、彼の旅行計画、個人的な挨拶、あいさつが書かれています。挨拶で特定されている 21 人のキリスト教徒のうち 3 分の 1 は女性です。また、これらのキリスト教徒の誰もペテロという名前で呼ばれていませんが、カトリックの伝統によれば、彼はローマで約 25 年間教皇を務めていました。おそらく、パウロとケファの間のアンティオキアでの事件が関係していると思われます。^{[引用が必要]}

• 個人的な挨拶（16:1–23 [24]）
• 閉会の賛美（16:25–27）

ローマカトリック教徒は救済のために信仰が必要であることを認めているが、ローマ人への手紙2章5節から11節では徳の高い生活を送ることも必要であると指摘している。^[89]

しかし、あなたは、自分の頑なで悔い改めない心によって、神の正しい裁きが示される怒りの日に、自分のために怒りを蓄えているのです。神は、各人にその行いに応じて報いを与えられます。忍耐して善を行い、栄光と誉れと永遠の命を求める人には、永遠の命を与えます。しかし、分裂を好み、真理に従わないで悪に従う人には、怒りと憤りが下ります。ユダヤ人をはじめギリシア人にも、悪を行うすべての人には、患難と苦難がありますが、ユダヤ人をはじめギリシア人にも、善を行うすべての人には、栄光と誉れと平和があります。神は、人を分け隔てしないからです。

カトリック教徒はまた、信仰による義認は聖霊への従順な協力と結びついている場合にのみ有効であるという証拠としてローマ人への手紙第8章13節を参照し、キリスト教徒が聖霊への協力から離れ、大罪によってキリストを拒絶した場合、義認を失う可能性があることを示すためにローマ人への手紙第11章22節を参照します。

プロテスタントの解釈では、新約聖書の書簡（ローマ人への手紙を含む）は、救いは正しい行いからではなく、信仰から来るものであると説明しています。^[90]例えば、ローマ人への手紙4:2–5（下線は筆者）

2 もしアブラハムが行いによって義とされたなら、誇るべきことがあるが、神の御前ではそうではない。 3 聖書は何と言っているか。「アブラハムは神を信じた。そしてそれが彼の義とみなされた。 4 働く者には、その報酬は恵みとしてではなく、負債としてみなされる。 5 しかし、働かずに、不信心な者を義とされる方を信じる者には、その信仰が義とみなされる。」

プロテスタントの解釈では、ローマ人への手紙第2章9節でパウロが、律法に従う人々には神が報いを与えると述べ、その後、律法を完全に守る者はいないと続けていることが重要であると考えられています（山上の説教：解釈も参照）。ローマ人への手紙第2章21～29節：

21 あなたは、他人を教えながら、自分を教えないのですか。盗むなと説きながら、自分は盗むのですか。 22 姦淫するなと言いながら、自分は姦淫するのですか。偶像を忌みきらっているのに、自分は神を汚すのですか。 23 律法を誇りとしながら、律法を犯して神を辱めているのですか。 24 神の名は、あなたがたのせいで異邦人の間でけがされている、と書いてあるとおりです。 25 もし律法を守るなら、割礼は確かに益となる。しかし、律法を破るなら、あなたの割礼は無割礼とみなされる。 26 だから、無割礼の者が律法を正しく守るなら、無割礼は割礼とみなされないでしょうか。 27 また、生まれつきの無割礼が律法を満たしているなら、その者があなたを裁かないでしょうか。あなたは文字と割礼とによって律法を犯しているのです。 28 外面的なユダヤ人はユダヤ人ではありません。また、外面的な肉による割礼もユダヤ人ではありません。 29 内面的なユダヤ人こそユダヤ人です。そして、文字によるのではなく、霊による心の割礼がユダヤ人です。その人の称賛は人からではなく、神から来るのです。

ローマ書はプロテスタントにおけるいくつかの主要な運動の先頭に立ってきました。マルティン・ルターが1515年から1516年にかけてローマ書について講義したのとおそらく同じ時期でした[ ^{91]。この時期は、1517年の}95ヶ条の提題へとつながり、ローマカトリックに対する批判が発展した時期でした。ルターは、ローマ書のドイツ語訳の序文で、パウロのローマ人への手紙を「新約聖書の中で最も重要な部分です。最も純粋な福音です。キリスト教徒にとって、一語一句暗記するだけでなく、魂の日々の糧であるかのように、毎日それに没頭する価値は十分にあります」と説明しています。^[92] 1738年、ロンドンのアルダースゲート通りにあるセント・ボトルフ教会でルターの『ローマ人への手紙』序文が読まれるのを聞いていたジョン・ウェスレーは、心が「不思議と温かくなった」と感じたことで有名である^{[この引用は引用が必要] 。これは}メソジズムの始まりとよく言われる^{[引用が必要]}回心体験である。

ルターはローマ人への手紙3章28節に「ただ」という言葉（ドイツ語ではallein ）を追加し、次のように訳したが、これは議論を呼ぶものであった。「したがって、人は律法の行いをすることなく、ただ信仰によって義とされるのだと私たちは信じます」。 ^{[3] 「ただ」という言葉は元のギリシャ語}テキストには出てこないが、^[93]ルターは「ただ」という副詞はドイツ語の慣用表現とパウロの意図した意味の両方から必要であると主張して、自らの翻訳を擁護した。これは聖書の文字通りの解釈ではなく、「文字通りの解釈」である。 ^[94]

ローマの道(またはローマの道) とは、キリスト教の伝道者が各人に個人の救済を明確かつ簡潔に示すために使用するローマ書の聖句集を指します。すべての聖句が 1 冊の本に収められているため、新約聖書全体を行き来することなく伝道が容易になります。ローマの道を使用するほぼすべてのグループが使用する中心聖句は、ローマ 3:23、6:23、5:8、10:9、10:13 です。^{[引用が必要]}

• ローマ人への手紙（バルト）
• ロキ・コミューン
• パウロに関する新たな視点
• 使徒パウロとユダヤ教
• ラドヤード・キップリング 1919 年の詩「コピーブックの見出しの神々」 「罪の報いは死である。」 ローマ 6:23
• 罪人の天罰における神の正義、ローマ人への手紙 3:19 の説教
• ローマ人への手紙におけるテキストの異同

• ブルース、FF（1983）。『パウロのローマ人への手紙：序論と解説』。ティンダル新約聖書注解書。レスター、イギリス：インターヴァーシティ・プレス。ISBN 0851118550。
• ダン、JDG（1988a）。ローマ1-8章。Word Bible Commentary。テキサス州ダラス：Word Books出版社。2018 年版の限定プレビューは Google ブックスでご覧いただけます。
• ダン、JDG（1988b）。ローマ9-16章。Word Bible Commentary。ダラス、テキサス州：Word Books、出版社。
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: イーストン、マシュー ジョージ(1897)。「ローマ人への手紙」。イーストンの聖書辞典(新改訂版)。T. ネルソン アンド サンズ。
• フィッツマイヤー、ジョセフ A. (1993)。ローマ人への手紙: 序文と解説付きの新訳。アンカー聖書。ニューヨーク: ダブルデイ。
• ギャンブル、ハリー・Y. (1977)。ローマ人への手紙のテキスト史。グランドラピッズ、ミシガン州：Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 0802816703。
• ロンゲネッカー、リチャード N. (2011)。『ローマ人への手紙入門：パウロの最も有名な手紙における重要な問題』グランドラピッズ、ミシガン州：Wm. B. アーダムズ出版。ISBN 978-0802866196。
• ラザフォード、グレアム（1993年）。キリスト教の核心：ローマ人への手紙[第1章から第8章] 。第2版。オックスフォード、イギリス：聖書読書協会。248ページ。ISBN 0745928102 
• シュトゥールマッハー、ピーター（1994年）。『ローマ人への手紙：解説』ウェストミンスター：ジョン・ノックス・プレス。ISBN 0664252877。

• BibleGateway のローマ人への手紙。70 を超える言語で 200 を超える異なる翻訳が利用可能です。
• ローマ人への手紙の簡単な紹介
• ローマ人への手紙 7 章を​​理解する – www.christians.eu
• ローマ人への手紙 5-8 章のウェスレー派による解釈 – ジェリー・マッカント
• 「ローマ人への手紙」 –カトリック百科事典
• ローマ人への手紙におけるジャン・カルヴァン
• BibleStudyTools.com のイーストンの聖書辞典「ローマ人への手紙」
• マシュー・ヘンリーによるローマ人への手紙
• ローマ人への手紙の概要、マーク・デバー著
• マイケル・モリソン著『ローマ書を読み解く』
• ローマ人への手紙 史上最も偉大な手紙: ジョン・パイパー
• 書籍別：ローマ人への手紙、WELS著–WhatAboutJesus.com