宗教の多元性

宗教的多元主義とは、社会に共存する 宗教的 信仰体系の多様性に関する態度または方針です。次の 1 つ以上のことを示します。

• 社会や国の宗教的多様性を認め、容認し、宗教の自由を促進し、公の場での表現に開かれた公のフォーラムや広場での宗教への反対ではなく、宗教の問題に関する中立性（国家または非宗派機関の）として世俗主義を定義し、他の形態の世俗主義が唱える敵対的な分離や反神論ではなく、宗教と国家の友好的な分離を促進する。
• 宗教的包括主義のいくつかの形態のいずれか。そのような世界観の 1 つは、自分の宗教が唯一かつ排他的な真実の源ではないとしており、したがって、少なくともいくつかの真実と真の価値が他の宗教に存在することを認めています。もう 1 つの概念は、相互に排他的な真実の主張を持つ 2 つ以上の宗教は同等に有効であるというものです。これは、寛容(ヨーロッパの宗教戦争の結果として生じた概念) または道徳的相対主義のいずれかの形態であると考えられます。
• 普遍主義（永遠の哲学の概念に基づく）とは、さまざまな宗教の排他的な主張は、詳しく調べてみると、太古の昔から教えられてきた普遍的な真実のバリエーションであることがわかるという理解です。普遍主義者の中には宗教の融合を受け入れる普遍主義者もいますが、伝統主義派の人々はそれを拒否し、歴史的な「正統」信仰の重要性を支持しています。
• エキュメニズム（異なる宗教間、または単一の宗教内の異なる宗派間の、ある程度の統一、協力、理解の向上を促進すること）の同義語として使われることもあります。
• 異なる宗教や宗派の信者間の調和のとれた共存状態を表す用語として。

最近の学術論文のタイトルを言い換えると、宗教的多元主義は単なる寛容を超えている。^[1]クリス・ベネケは、著書『寛容を超えて：アメリカの多元主義の宗教的起源』で、18世紀後半の米国の状況を例に挙げて、宗教的寛容と宗教的多元主義の違いを説明している。1730年代までには、ほとんどの植民地で宗教的少数派は当時の人々が宗教的寛容と呼んだものを獲得していた。^[2]「寛容政策は、宗教的少数派を身体的懲罰や経済的負担から解放したが、偏見や排除の屈辱からは解放しなかった。また、彼らを平等にしたわけでもない。『寛容された』人々は、依然として公職、軍の地位、大学のポストから締め出される可能性がある。」^{[2]つまり、宗教的寛容とは}宗教的迫害がないということであり、必ずしも宗教的差別を排除するものではない。しかし、その後の数十年間に、13植民地で何か特別なことが起こった。少なくとも、その出来事を「18世紀後半の視点」から見るとそうである。^[3]植民地政府は徐々に宗教的寛容政策を拡大したが、1760年代から1780年代にかけて、それを「通常、宗教の自由と呼ばれるもの」に置き換えた。^[2]マーク・シルカは、「アメリカにおける宗教的多元主義の定義：地域分析」の中で、宗教的多元主義は「異なる信仰を持つ人々で構成された国が宗派間の争いや宗教的少数派の迫害を受けることなく存在することを可能にする。異なる時代や場所で異なる理解がなされるが、それは、国のさまざまな宗教コミュニティが互いに、そしてより大きな国家全体とどのように関係しているかについての共通の概念を体現する文化的構築物である」と述べている。^[4]

宗教的多元主義は「他者の異質性を尊重すること」と定義できる。^[5]宗教の自由は、特定の地域で法律の範囲内で活動するすべての宗教を包含する。排他主義的な宗教は、自分たちの宗教が救済と宗教的真実への唯一の道であると教え、他の宗教が教える虚偽を抑圧する必要があると主張する者さえいる。一部のプロテスタント 宗派はローマカトリックに激しく反対し、あらゆる種類の原理主義キリスト教徒は、異教や魔術などの宗教的慣行は有害であると教える。これは啓蒙主義以前の一般的な歴史的態度であり、バーミヤンの古代仏像を破壊したアフガニスタンのタリバン政権のようなシステムの下では、今日まで政府の政策として現れている。もちろん、多くの宗教コミュニティは長い間、平和、正義、開発の構築に取り組んでおり、世俗的な平和構築分野の出現により、宗教コミュニティは独自の平和構築と宗教間活動を体系化し、制度化するようになった。カトリック教会は開発と貧困削減、人権、連帯、平和に取り組んでおり、第二次世界大戦後には特定のツールを開発し、紛争変革の実践を適用し始めました。^[6]

ある宗教や宗派に、他の宗教や宗派には認められていない特別な権利を与えることは、宗教的多元主義を弱める可能性がある。この状況は、ヨーロッパではラテラノ条約や英国国教会を通じて観察された。現代では、多くのイスラム諸国では、イスラム教徒の家庭に生まれた人がイスラム教を離れることを犯罪とする法律があり、非イスラム教徒のモスクへの立ち入りを禁じ、国内での教会、シナゴーグ、寺院の建設を禁じている。^[7]

相対主義、すなわちすべての宗教の価値は平等であり、どの宗教も絶対的な真実に通じることはできないという信念は、包括主義の極端な形である。^[8]同様に、シンクレティズム、すなわち他の宗教の信条や慣行を引き継ぐ、あるいは異なる宗教の慣行や信条を一つの新しい信仰に融合させようとする試みは、宗教間対話の極端な形である。シンクレティズムをエキュメニズムと混同してはならない。エキュメニズムとは、共通の起源を持ちながらも分裂によって分断された、一つの宗教の異なる宗派を近づけ、最終的には再統合しようとする試みである。

文化的および宗教的多元主義は、古代からポストモダニズムの現代の傾向に至るまで、長い歴史と発展を続けています。

ドイツの宗教哲学者ルートヴィヒ・フォイエルバッハとエルンスト・トレルチは、アジアの宗教的伝統、特にヒンズー教と仏教が、宗教的多元主義と、個人が自分の信仰を選び、その中で個人的な宗教的構築を展開する自由を与えることを最初に提唱したと結論付けている^{[9] [10] （}仏教とヒンズー教の関係も参照）。もう一つの古代インドの宗教であるジャイナ教や道教も、常に包括的に柔軟であり、宗教的見解に同意しない人々のために宗教的多元主義を長く支持してきた。^{[9]ヨーロッパの}啓蒙時代は、フランス革命後の宗教に関する抜本的な変革（自由主義、民主主義、公民権と政治的権利、思想の自由、政教分離、世俗化）を引き起こし、宗教的多元主義が受け入れられるようになり、キリスト教が衰退した。チャド・マイスターによれば^[9]、特に18世紀以降の西洋思想におけるこうした多元主義的な傾向は、主流のキリスト教とユダヤ教をアジアの哲学的多元主義と宗教的寛容の伝統に近づけた。

バハイ教の創始者バハオラは、イスラム教に根ざしペルシャで発展した宗教であり^{[11] 、宗教的不寛容の排除を強く主張した。彼は、神は唯一であり、宗教は宗教の創始者である}神の顕示者を通じて時を経て徐々に明らかにされてきたと説いた。バハオラは、バハイ教徒は、それが相互的であるかどうかにかかわらず、すべての宗教の人々と交流しなければならないと教えた。

バハイ教徒はこの概念を漸進的啓示と呼んでいます。これは、人類が成熟するにつれて、各宗教がより高度な神性の理解と最新の社会法をもたらすことを意味します。この見解では、神の言葉は一連の使者を通じて啓示されます。その中には、アブラハム、クリシュナ、モーゼ、ブッダ、イエス、ムハンマド、バブ、バハオラ（バハイ教の創始者）が含まれます。バハイの書物によると、何百年もの間、別の使者は現れません。^[要出典]

また、宗教的人物に関する記録として口承伝承以外にほとんど何も残っていないかもしれない、地球上の原住民の宗教的伝統に対する敬意もある。^[要出典]

仏教の教義は、インドの姉妹宗教と同様に、執着から生じる苦しみを最小限に抑えるか否定することを根本とし、排他主義に反対し、多元主義を強調しています。これは、独力で悟りを求める決心をする前に自ら多くの導師を求めた仏陀の生涯の物語だけでなく、仏典にも要約されています。

カトゥナム キレサシマナム アタッタ シマティゴ バヒタパパット
カ ブラマノ。

ある人が、（哲学的な）見解に従って「これが最も優れている」と言って、この世で最高であると考えるものに対して、彼が言うものと異なるものはすべて惨めであるので、彼は論争に勝っていない。

— スッタニパータ、796

仏陀自身も、個人が幅広い教えを受け入れる姿勢を持っていない場合、真実は損なわれると述べています。さらに、多元的な理解がなければ、真実は真に知られる形で発見または確認することはできないと仏陀は述べています。

バーラドヴァージャよ、もし人が信仰を持っているなら、彼は「私の信仰はこうだ」と言うことで真実を保っています。しかし、彼はまだ「これだけが真実であり、他のものはすべて間違っている」という明確な結論には達していません。このようにして、バーラドヴァージャよ、真実が保たれています。このようにして彼は真実を保っています。このようにして私たちは真実の保たれを説明しています。しかし、まだ真実の発見はありません。

— 仏陀、パーリ経典、比丘菩提。「仏陀の言葉：パーリ経典からの講話集」

楞伽涅槃経の中で、釈迦は、真理のさまざまな表現は矛盾しているように見えたり、無限であるように見えたりするが、それらはすべて真理そのものについて語っているという考えについて長い論文を著しました。悟りを開いた人は、真理を指す方法がたくさんあるという点で多元性を受け入れると同時に、真理はすべてのラベルを超越するという理解を通じてそれを超越することを強調しています。

政治的な意味では、宗教的多元性に関する仏教の見解への最も古い言及は、アショーカ王の勅令の中に見られます。

すべての宗教はどこにでも存在するべきである。なぜなら、それらはすべて自制心と心の純粋さを望んでいるからである。岩石勅令第7号（S.ダンミカ）

宗教間の交流は良いことです。他者が唱える教義に耳を傾け、尊重すべきです。神々に愛されたピヤダシ王は、すべての人が他の宗教の優れた教義をよく学ぶことを望んでいます。岩石勅令第12号（S. ダンミカ）

「すべての宗教は同じことを教えているのではないですか？それらを統一することは可能ですか？」と尋ねられたとき、ダライ・ラマはこう答えました：^[12]

異なる伝統を持つ人々は、変化するのではなく、それぞれの伝統を維持すべきです。しかし、チベット人の中にはイスラム教を好む人もいるでしょう。その場合はイスラム教に従ってください。スペイン人の中には仏教を好む人もいるでしょう。その場合は仏教に従ってください。ただし、よく考えてください。流行に流されないように。キリスト教徒から始めてイスラム教に従い、その後仏教に従い、その後何もしない人もいます。

アメリカでは、仏教を受け入れて服装を変える人々を見たことがあります。まるでニューエイジのようです。彼らはヒンズー教の何か、仏教の何か、何か、何かを取り入れています...それは健全ではありません。

個々の実践者にとって、一つの真実、一つの宗教を持つことは非常に重要です。複数の真実、複数の宗教を持つことは矛盾しています。

私は仏教徒です。ですから、私にとって仏教は唯一の真理であり、唯一の宗教です。私のキリスト教徒の友人にとって、キリスト教は唯一の真理であり、唯一の宗教です。私のイスラム教徒の友人にとって、[イスラム教]は唯一の真理であり、唯一の宗教です。その一方で、私はキリスト教徒の友人とイスラム教徒の友人を尊敬し、称賛しています。もし統合が混合を意味するのであれば、それは不可能であり、無意味です。

ローマ人にとって、宗教は日常生活の一部でした。^[13]各家庭には神殿があり、そこで家族の神々に祈りと献酒が捧げられました。近隣の神殿や、泉や森などの聖地が街中に点在していました。ローマの暦は宗教的行事を中心に構成されており、帝政時代には、年間135日が宗教的な祭りやゲーム（ルディ）に充てられていました。^[14] 女性、奴隷、子供はすべて、さまざまな宗教活動に参加しました。一部の公の儀式は女性のみが執り行うことができ、女性はおそらくローマで最も有名な聖職者、つまり国家が支援するウェスタの処女を形成しました。ウェスタの処女は、キリスト教の迫害と支配によって解散されるまで、何世紀にもわたってローマの聖なる炉の世話をしました。

ローマ人は、崇拝していた神々の多さで知られています。有史以来のイタリア半島におけるギリシャ人の存在は、ローマ文化に影響を与え、アポロ信仰と同じくらい基本的な宗教的慣習をもたらしました。ローマ人は、自国の主要な神々とギリシャの神々の共通点を探し、ギリシャ神話や図像をラテン文学やローマ美術に取り入れました。エトルリアの宗教も大きな影響を与え、特に占いの習慣に影響を与えました。ローマはかつてエトルリア王によって統治されていたからです。

近東（プトレマイオス朝エジプト、ペルシャ、メソポタミア）から輸入された秘儀宗教は、入信者に個人的な神による救済と死後の永遠の命を提供し、個人の選択の問題であり、家族の儀式を執り行い、公の宗教に参加することに加えて実践されました。しかし、秘儀には排他的な誓いと秘密が伴い、保守的なローマ人はそれを「魔法」、陰謀（コンイウラティオ）、破壊活動の特徴として疑いの目を向けました。紀元前186年に元老院がバッカス祭を制限しようとしたように、伝統的なローマの道徳と団結を脅かすと思われる宗教家を抑圧する散発的で時には残忍な試みがなされました。

ローマ人が地中海世界全体に支配を広げるにつれ、彼らの政策は一般的に他の民族の神や崇拝を根絶しようとするのではなく、吸収することになりました。 ^[16]なぜなら彼らは伝統を保存することが社会の安定を促進すると信じていたからです。^[17]

ローマが多様な人々を組み込む方法の一つは、彼らの宗教的遺産を支援し、ローマ宗教のヒエラルキーの中で彼らの神学を形成する地元の神々の神殿を建てることだった。帝国中の碑文には、地元の神々とローマの神々が並んで崇拝されていたことが記録されており、ローマ人が地元の神々に捧げたものも含まれている。^[18]帝国の最盛期までに、数多くの国際的な神々がローマで育てられ、最も遠い属州にまで運ばれていた（キュベレ、イシス、オシリス、セラピス、エポナなど）。また、ミトラスやソル・インウィクトゥスなどの太陽一元論の神は、はるか北はローマ帝国領ブリテン島まで見られた。ローマ人は一つの神や一つのカルトだけを育てることを義務付けられたことはなかったので、競合する一神教の場合のような宗教的寛容さは問題ではなかった。^[19]ユダヤ教の一神教的厳格さはローマの政策に困難をもたらし、時には妥協や特別免除の付与につながったが、時には手に負えない紛争につながった。

一部のキリスト教徒^[20]は、宗教的多元主義は無効あるいは自己矛盾した概念であると主張している。

宗教的多元主義の最大限の形態は、すべての宗教は等しく真実である、またはある宗教が一部の人にとって真実であり、別の宗教が他の人にとっては真実である可能性があると主張する。ほとんどのキリスト教徒は、この考えは矛盾の原理から論理的に不可能であると考えている。^[21]キリスト教の2大宗派であるカトリック教会と東方正教会は、どちらも「唯一の真の教会」であり、「真の教会の外に救いはない」と主張している。しかし、多くの異なる宗派を持つプロテスタントは、この点に関して一貫した教義を持っておらず、宗教的多元主義に関してさまざまな立場を取っている。

他のキリスト教徒は、他の信仰の伝統にも真実の価値と救済の価値があり得ると主張してきた。『聖公会神学者ハンドブック』（1998年）で「20世紀後半の聖公会の組織神学者として疑いなく最も著名な人物」と評されたジョン・マッコーリーは、 ^[22]「布教はやめるべきだが、バハイ運動に代表されるような混合主義もやめるべきだ」（2ページ）と書いた。^[23]マッコーリーは、主要な信仰の伝統の創始者9人（モーゼ、ゾロアスター、老子、釈迦、孔子、ソクラテス、クリシュナ、イエス、ムハンマド）を「人間と神の仲介者」と呼び、次のように書いている。

私は、神の真理が他の経路を通じて他の人々に伝わったことを一瞬たりとも否定しません。実際、私はそうであることを望み、祈っています。ですから、私は一人の仲介者に特別な愛着を抱いていますが、彼ら全員に敬意を抱いています。（12ページ）^[23]

末日聖徒イエス・キリスト教会もまた、ほとんどすべての宗教と哲学には少なくとも何らかの真実があるという一種の宗教的多元主義を教えています。^[24]

大分裂以前、主流キリスト教はニカイア信条の言葉で「一つの聖なるカトリックの使徒教会」を告白していた。ローマカトリック、正教会、聖公会、そしてほとんどのプロテスタントキリスト教宗派は今でもこの信念を維持している。さらに、カトリック教会は、自分だけがイエス・キリストによって設立された唯一の真の教会であると主張しているが、東方正教会と東方正教会も自分たちに関してこの主張をしている。^[要出典]

これらのグループにとって、教会の統一は、過去と同様に、非常に目に見えて具体的なものであり、分裂は異端と同じくらい重大な犯罪でした。大分裂の後、ローマカトリックは、正教会の秘跡を有効だが違法であり、教会法上の管轄権がないものと見なし、認識しています。東方正教会は、秘跡に適用する場合の「有効性」の概念はありませんが、ローマカトリックの秘跡の形式は受け入れられるものと見なしており、カトリックの秘跡は、正教会の一部（すべてではない）の間である程度認められています。両者は一般的に、お互いを「異端」および「分裂主義」と見なしていますが、少なくともセカンドゥム・クイッド（エキュメニズムを参照）では、お互いをキリスト教徒として認識し続けています。

他のプロテスタントの中には、特定の基本教義を信じる信者だけが救済への真の道を知っていると信じている者もいる。この教義の核心は、イエス・キリストは完全な人間であり、神の子であり、救済の賜物を受け入れる人々の罪のために死んで蘇ったということである。彼らは「一つの」教会、つまり異なる宗派や宗派に属するさまざまなタイプのキリスト教徒を包含する「見えない教会」を信じ続けている。彼らは、彼らが基本的と考える特定の問題を信じている一方で、基本的でないと考えるさまざまな教義については一致していない。福音派プロテスタントの中には、ローマカトリックや東方正教会がこの「見えない教会」のメンバーになり得るかどうか疑問視する者もおり、通常、彼らはモルモン教、クリスチャンサイエンス、エホバの証人など、19世紀のアメリカのキリスト教に根ざした宗教的（典型的には復古主義的）運動を、明確にキリスト教的ではないとして拒絶する。^[25]

カトリック教会は、プロテスタントの一部の宗派とは異なり、「発展的神学」を主張している。これは、「聖霊が、具体的な歴史の発展的でしばしば混乱した状況の中で、そしてそれを通して、教会を信仰の遺産（イエス・キリストが使徒たちに託した救いの真理。それ自体は変更したり追加したりできない）に対するより成熟した理解へと徐々に導いている」という意味だと理解されている。教会は、その歴史のかなり早い段階で、願望による洗礼を認めるようになった。後に、教会は、例えばローマ人への手紙第2章14節から16節が、キリスト教の教えに妨げられることなく触れていない非キリスト教徒の救済を認めていることに気付く。「律法を持たない異邦人が、生まれながらにして律法の要求することを行うとき、彼らは律法の要求することが心に書かれていることを示しているのです。… ^[26]さまざまな形の「暗黙の信仰」が定着し、第2バチカン公会議で、教会は次のように宣言する。「神の摂理は、いかなる罪も犯さずに、神の義を信じる者に対して、救いに必要な援助を拒否することはない。」彼らのような人々は、まだ神についての明確な認識に達しておらず、恩寵なしにはいないが、善良な生活を送ろうと努めている」（#16）。第2バチカン公会議は、その宣言『われらの神々 』で、非キリスト教の宗教に敬意と感謝の念をもって対処し、それらの宗教に見出される善良さを肯定している。第2バチカン公会議以来、特にカトリックの対話家たちは、『贖罪人』第6章で、キリスト教徒は「キリストの神秘体の目に見える境界の外で働いている聖霊」を認識するべきであるとするヨハネ・パウロ2世の発言の意味を解明している。これらの対話家のうち、イタリアのデシオとミラノにあるイタリア人コミュニティ「福音と禅」の会員で、主に仏教文化圏で長年教え、そこと西洋で仏教とカトリックの対話を実践し、この対話に関する著書を多数出版しているロバート・マグリオラは、次のように主張している。

神はすべての人が救われることを望んでおられるが（カトリック教会のカテキズム第851号、1テモテ2:4を引用）、すべての人にキリスト教への改宗の機会を与えてはおられないのなら、後者の範疇に属する善良な仏教徒が善良な仏教徒として生き、栄え、死ぬことを神は望んでおられると結論しないわけにはいかない。神は摂理において、少なくとも今のところは、仏教が世界中の何百万もの善良で高潔な人々の基盤となることを望んでおられるのだ。（これは、カトリック教徒がカトリック信仰を証言すべきではない、あるいは、適切な機会に礼儀正しく、仏教徒にカトリックを説き、力強く教えることを義務と考えるべきではないという意味ではない。しかし、それは、神だけが、神が望むときに、誰にでも改宗の恵みを与えるということをカトリック教徒が覚えておくべきであるという意味である。）^[27]

ヒンドゥー教は本来多元主義的である^[28]。なぜならヒンドゥー教は「神のさまざまな形態や表現を認め、そのすべてを至高の存在であるブラフマンとの関係で理解する」からである。歴史家は、インド亜大陸のさまざまなインド宗教間の差異は、イギリスがさまざまなインド哲学を分類する努力の間に、それらが具体的に成文化され、分離されるまでは曖昧であったと主張している。^{[引用が必要]}。さらに、ヒンドゥー教自体は最も古い主要宗教であり、特定の宗教的伝統に対する反感の相対的な欠如を説明できる。そのため、ヒンドゥー教は他の宗教の真実の程度を受け入れるのに神学的な困難はない。^{[引用が必要]}ヴェーダーンタの観点から、スワミ・バスカラナンダは、ヒンドゥー教は、知っているかどうかにかかわらず、誰もが実際には同じ神を崇拝していることを強調していると主張している。^[29]インドの哲学者クセマラジャは、プラティアビジュニャルディヤムの第8スートラで、すべてのダルシャナ（思想の流派）のすべてのシッダーンタまたはテーゼは、1つのアートマンのさまざまな側面にすぎないと述べています。アートマンは、物質から意識、無に至るまで、遍在し、すべてを包含しているため、すべてがその側面、つまりさまざまな役割です。サナータナダルマに従う多くのヒンズー教徒が広く支持するアドヴァイタヴェーダーンタ哲学は、多元主義を包含しています。^{[説明が必要]}。^{[30] [31] [32]}インドの哲学者ヴィジュニャビクシュを含む、あまり知られていない他の哲学者たちは、アドヴァイタ以外の伝統の下でインドの哲学を包含しようと努めてきました。したがって、すべての思想流派間のオープンな境界と継続的な相互作用と統合の文化は、ヒンズー教とその多元性の根本的な性質を理解する上で非常に重要な側面です。

いくつかのマントラ、スートラ、スムリティ、シュルティでは、真実や根底にある現実に近づく方法はたくさんあるという考え方が強調されています。

例えば、リグ・ヴェーダでは、真実はさまざまな方法で知ることができると 述べています。

एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति

エカム・サット・ヴィプラ・バフダー・ヴァダンティ

真実は一つである。賢者たちはそれを様々に知っているが

— リグ・ヴェーダ、1.164.46

リグ・ヴェーダはまた、多様な集団が共に話し合い、すべてに浸透する理念に焦点を当てる理想的な世界を描いています。

saṃ ghachadhvaṃ saṁ vadadhvaṁ saṃ vo manāṃsi jānatām
devā bhāghaṁ yathā purge saṃjānānā upāsate
samāno mantraḥ samitiḥ samānī samānaṃ manaḥ cittameṣā m サマーナ マントラマビ マントレー ヴァハ サマーネナ ヴォハヴィシュター ジュホミ サマーニー ヴァ アークーティ サマーナー ヒリダーニー ヴァハ サマーナマスターヴォマノ ヤターヴァハ
スサハーサティ

集まって、共に話し合ってください。古代の神々が全員一致で定められた役割に着席するように、心を一つにしましょう。

場所は共通、集会は共通、心は共通、だから彼らの考えは統一される。

私は共通の目的をあなた方に提示し、あなた方の一般的な奉納物とともに崇拝します。

あなたたちの決意は一つであり、あなたたちの心は一つである。皆の考えが一つになり、皆が幸せに同意できるようになる。

— リグ・ヴェーダ、1.191.2-4

ウッダヴァ・ギーターは、精神性に関心のある人は、特定の教義を信奉する一人の実践者ではなく、熟練した実践者の多様なグループの視点を学ぶべきだと明確に述べています。

絶対的な真理は一つですが、様々な賢者や経典が様々な方法でその真理を説明しています。このため、精神修養を志す者は、一人の精神指導者の話を聞くだけでなく、多くの精神指導者の見解を学ぶのが賢明です。

— ウッダヴァ・ギーター、3:21

逆に、バガヴァッド・ギーターは排他主義に対して警告しています。

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये ।しかし、
あたかも それがすべてであるかのように、盲目的に 1 つのアイデアにしがみついているものは、闇に起源を持つ論理、真実、洞察。

— バガヴァッド・ギーター、18:22

また、さまざまな精神的実践における 真実も肯定しています。

मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्।
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あなたがたは、ヤーター・ママ・プラパディアンテ・タタース・タターイヴ​​ァ・バジャンミャハム・ママ・ヴァルトマーヌヴァルタンテ・マヌシャヤム・パールタ・サルヴァシャム。

人々が私に近づくと、私も彼らを迎え入れます。すべての道は私に通じています。

— バガヴァッド・ギーター、4:11

620年頃まで約100年間続いた、主にメディナ（当時はヤスリブと呼ばれていた）のアラブ人とユダヤ人の住民を巻き込んだ戦闘の期間の後、ムハンマドはメディナ憲法でイスラム教徒、ユダヤ人、異教徒の宗教の自由を宣言した。イスラム教の初期の歴史（11世紀半ばまで）では、ほとんどのイスラム学者が国家から一定の距離を保ち、それが制度的な宗教の自由のいくつかの要素を確立するのに役立った。イスラムのカリフ制は後に、非イスラム教徒のコミュニティがズィンミーの地位を受け入れ、成人男性がイスラム教徒の市民が支払うザカートの代わりにジズヤ税を支払うという条件で、宗教の自由を保証した。^[33]ズィンミーはイスラム教徒と同じ政治的権利を与えられなかったが、それでも財産、契約、義務に関する法律の下で平等を享受した。^{[34] [35] [36]}

宗教的多元性は古典的なイスラム倫理とシャリーア法に存在し、キリスト教、ユダヤ教、ヒンズー教を含む他の宗教の宗教法や裁判所は、初期カリフ制、アル＝アンダルス、インド亜大陸、オスマン帝国のミレット制度に見られるように、通常はイスラム法の枠組みに適応していた。^{[37] [38]}中世のイスラム社会では、当事者が自発的にイスラム法に従って裁かれることを選択しない限り、カーディー（イスラム裁判官）は通常、非イスラム教徒の問題に干渉することができなかった。そのため、イスラム国家に住むズィンミーのコミュニティは通常、シャリーア法から独立した独自の法律を持っており、例えばユダヤ人は独自のハラハー裁判所を持っていた。^[39]

ズィンミーは、他の宗教グループが関与していない事件、死刑に値する犯罪、公共秩序への脅威がない限り、独自の法制度に従って独自の裁判所を運営することが認められていた。^[40]非ムスリムは、アルコールや豚肉の摂取など、イスラム法では通常禁じられている宗教的慣習や、男性が母親、姉妹、娘と結婚できるゾロアスター教の近親相姦 「自己結婚」など、ムスリムが嫌悪する宗教的慣習を行うことが認められていた。有名なイスラム法学者イブン・カイーム（1292-1350）によると、非ムスリムは、たとえそれがムスリムを怒らせるものであっても、そのような宗教的慣習を行う権利があり、そのような事件がイスラム法廷に持ち込まれないこと、そしてこれらの宗教的少数派が、問題の慣習が彼らの宗教では許されるものだと信じるという条件付きであった。^[41]

ズィンミーはカリフ制下で特別な地位を享受していたにもかかわらず、同等の者とはみなされておらず、カリフ制の歴史の中で非イスラム教徒の集団に対する散発的な迫害が起こった。^{[42] [43] [44]}

イスラームを導く主要な情報源であるコーランとスンナは、個人の信仰を実践する基本的権利を促進するものと解釈できる。^{[45] [46]}しかし、イスラームにおける宗教的多元主義の容認性は、活発な議論が続いているが、イスラーム学者の大多数と歴史的証拠は、イスラームが宗教を強制しないことを約束し、相対的な寛容の文脈で多元主義を支持していることを明らかにしている。多元主義的な東洋学者であるハメド・カゼムザデは、もちろん、私たちの文化的絶対主義は今日、大きな圧力にさらされていると主張している。それは、定義的で半ば破綻した帝国主義と、驚くほど強力で断定的な反論の挑戦という二重の圧力であり、それがイスラム教徒の考え方を多元主義的アイデンティティを持つように変えた。^[6]そして、彼は初期イスラーム文明におけるイスラームの使徒の他の宗教に対する政策方法を強調している。

タウバ章第29節では、イスラム教徒は、キリスト教徒やユダヤ教徒（啓典の民）を含むイスラム教を信じないすべての人々が、進んで服従してジズヤ（税金）を支払うまで、彼らと戦うよう要求している。

アッラーと最後の日を信じず、アッラーとその使徒が禁じたものに従わず、啓典を授けられた者の中で真実の宗教を受け入れない者と、彼らが進んで服従し、完全に謙虚になって税金を納めるまで戦え。

— スーラ・アト・タウバ9:29

9章29節から、イスラム教徒は金銭を支払うまで非イスラム教徒全員を攻撃するよう命じられている、と結論付ける人もいますが、シャイフ・ジャラル・アブアルブは次のように書いています。

これらのアーヤット（コーランの節）は啓典の民と戦う必要性を強調しているが、どのような条件で戦うのか？ 我々は以前、イスラム国が、イスラム教に敵対せず、イスラム教徒を抑圧せず、イスラム教徒を強制的に改宗させようとせず、イスラム教徒を土地から追放せず、彼らに対して戦争を仕掛けず、彼らに対する攻撃を準備しない非イスラム教徒を攻撃することは許されないという事実を確立した。しかし、これらの違反のいずれかが発生した場合、イスラム教徒は自らを守り、宗教を保護することが許される。イスラム教徒は、彼らと平和協定を結んだ非イスラム教徒、またはイスラム国の保護下で暮らす非イスラム教徒を攻撃することは許されない。

— アブアルブ、聖戦、十字軍、ジハード

アル・ニサ章第89節は、背教者を殺害せよと言っているように誤って引用されている。実際には、イスラム教徒に対して、抑圧や迫害を行ったり、イスラム教徒を攻撃したりする者と戦うよう命じているだけである。

4:88 あなたがたは、アッラーが彼らの行いのゆえに不信心に退却させられたのに、なぜ信仰する者たちを二分するのか。あなたがたは、アッラーが迷わせた者たちを導くことを望むのか。アッラーが迷わせた者には、あなたがたは決して道を見出せないであろう。
4:89 彼らは、自分たちが不信心になったように、あなたがたも不信心になることを望んでいる。そうすれば、あなたがたはみな同じようになるであろう。だから、アッラーの道のために移住するのでなければ、彼らを同盟者となってはならない。だがもし背き去ったならば、どこででも捕まえて殺しなさい。また、誰をも同盟者や援助者となってはならない。
4:90 ただし、あなたがたと条約を結んでいる民の同盟者、またはあなたがたやその同胞との戦いに心から反対する者は別である。もしアッラーが御心ならば、あなたがたと戦うために、彼らに力を与えたであろう。それでもし彼らがあなたと戦うことを止め、和平を申し出るならば、アッラーはあなたがたに彼らを傷つけることを許されない。
4:91 あなたは、あなたと自分の同胞から逃れることを望む者たちを見出すであろう。しかし彼らは、不信心と敵意の誘惑に抗えない。もし彼らがあなたと和平を申し出ず、またあなたがたへの攻撃を止めないならば、あなたがたはどこででも彼らを捕らえ、殺せ。われは、これらの者に対して、あなたがたに完全な権限を与えている。

— スーラ・アン・ニサ4:88-91

スーフィーは、ある時点でイスラム教内の秘教的神秘主義の伝統を実践していた人々です。スーフィズムは、スーフィーの師匠、ピール（スーフィズム）、または人々の言葉でワリと呼ばれる偽者によって、踊りや歌、そして様々な哲学、神学、イデオロギー、宗教（キリスト教、ユダヤ教、異教、プラトン主義、ゾロアスター教、仏教、ヒンズー教、シク教など）を一緒に取り入れることで定義されます。有名なスーフィーの師匠には、ルーミー、シャディリ、シェイク・ファリド、ブッレ・シャー、シャー・フセイン、シャムス・タブリーズィー、ワリス・シャー、アル・ガザーリー、ミアン・ミール、ニシャプールのアッタール、アミール・フスロー、サリーム・チシュティなどがいます。スーフィーは、平和、寛容、平等、多元主義、すべての人への愛と誰に対する憎しみもないというメッセージを含む神の啓示を持っていると多くの人から考えられており、人道主義者、哲学者、心理学者など、さまざまな人がいました。世界を変えたいのであれば、自分自身を変え、それによって世界全体を変えなければならないと多くの人が教えました。スーフィーの詩人、哲学者、神学者の見解は、他の宗教の哲学者だけでなく、さまざまな形態の現代学界に影響を与えてきました。「盲人と象」も参照してください。しかし、間違いなく、世界に受け入れられた最も影響力のあるスーフィー学者は、ジャラールッディン・ムハンマド・ルーミーです。彼は1207年にアフガニスタン北部の州で生まれましたが、後にモンゴルのアフガニスタン侵攻後、トルコに避難しなければなりませんでした。^[47]ルーミーは、詩と教えを通じて、他の誰にもできないほど宗教間の調和を広めました。彼は異なる信仰を持つ人々を結びつける人物として機能し、彼の信奉者にはイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒が含まれていました。今日でも、ルミーの人気はイスラム教スーフィー派コミュニティ内で衰えることなく、彼の平和と調和のメッセージは宗教や地理的境界を超えています。

ルミは言う。

私は神を探しました。寺院に行きましたが、そこには神はいませんでした。次に教会に行きましたが、そこには神はいませんでした。次にモスクに行きましたが、そこには神はいませんでした。そして最後に私は自分の心を見つめました。そしてそこに神はいました。

ルミはまたこうも言っています。

神に至る道はいくつありますか? 地球上の魂の数だけ神に至る道があります。

ルミはまたこうも言っています。

真の恋人は特定の宗教には従いません。それは確かです。愛の宗教には不敬も信仰もありません。愛しているとき、体、心、心、魂は存在すらしません。このようになり、恋に落ちれば、二度と離れ離れになることはないでしょう。

アフマディ派は、世界の宗教の創始者の多くが神から来ており、彼らは皆、神からの教えと導きをすべての人々にもたらしたと認識しています。アフマディ派のコーランの理解によれば、コーランには「そして、すべての人々には導き手がいる」とあるように、人類の歴史上すべての国に預言者が遣わされています。コーランでは24人の預言者しか言及されていませんが、イスラム教の創始者ムハンマドは、世界には124,000人の預言者がいたと述べています。したがって、アフマディ派は、神学研究の裏付けにより、コーランに記載されている預言者以外にも、仏陀、クリシュナ、中国の宗教の創始者も神によって任命された人物であると認識しています。

アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの第二カリフ・マシュは次のように書いている。「この教えによれば、歴史上、あるいは世界のどの時代にも、神からの警告者、教師、預言者がいなかった民族は一人もいない。コーランによれば、いつの時代も、どの国にも預言者はいた。インド、中国、ロシア、アフガニスタン、アフリカの一部、ヨーロッパ、アメリカなど、コーランが説く神の導きの理論によれば、すべてに預言者がいた。したがって、イスラム教徒は他の民族や他の国の預言者について聞いても、それを否定しない。彼らを嘘つきと決めつけることもない。イスラム教徒は、他の民族にも教師がいたと信じている。他の民族に預言者、書物、法律があったとしても、それはイスラム教にとって何ら問題ではない。」^[48]

アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの創始者ミルザ・グラーム・アフマドは著書『平和のメッセージ』の中で次のように書いている。「私たちの神は、民族を差別したことは一度もありません。アーリア人（ヒンズー教徒）に与えられたすべての潜在能力と能力（預言者）が、アラビア、ペルシャ、シリア、中国、日本、ヨーロッパ、アメリカに住む人種にも与えられたという事実が、このことを表しています。」^[49]

宗教の多元性は、現代のイスラム諸国における論争の的となっている。2014年現在、23のイスラム諸国では、出生または改宗によるイスラム教徒がイスラム教を離れる、または他の宗教に改宗することは犯罪であり、死刑または懲役刑に処されるという法律がある。^{[50] [51] [52]}アルジェリアなどのイスラム教国では、イスラム教徒を他の宗教に改宗させるよう説教、説得、または試みることは違法である。 ^[53] サウジアラビアやいくつかのイスラム教国では、国内のいかなる場所でも、そこで働く少数派を含む誰であっても、キリスト教の教会、ユダヤ教のシナゴーグ、ヒンズー教寺院、仏教の仏塔を建設することを禁じる厳しい法律がある。^[7] 東南アジアのブルネイは、イスラム教から他の宗教に改宗したイスラム教徒には死刑を規定するシャリーア法を2013年に採用した。 ^[50]他のイスラム学者は、シャリーア法はイスラム教徒が多数派を占める国で非イスラム教徒の少数派が宗教の自由を享受することを認めていないと述べているが、他の学者はこれに反対している。^{[54] [55] [56]}

パキスタン・イスラム共和国は多民族・多宗教国家であり、イスラム教徒が多数派を占めている。パキスタンの住民は多くの主要宗教を信仰している。パキスタンの多様な文化と宗教的遺産は多文化の歴史の一部であるが、パキスタンでは宗教的少数派に対する寛容さが欠けている。少数派は過激派グループによる搾取に直面しており、社会の一部は彼らに対して憎悪を示しており、宗教的少数派は宗教を理由に社会の主流に加わることを許されていない。^{[57] [58]}

アネカンタヴァーダ、相対的多元主義の原理は、ジャイナ教の基本原理の 1 つです。この見解では、真実または現実は異なる視点から異なって認識され、単一の視点が完全な真実であることはありません。^{[59] [60]}ジャイナ教の教義では、物体には無限の存在様式と性質があり、人間の固有の限界により、そのすべての側面と現れにおいて完全に認識することはできないとされています。ケヴァリン、つまり全知の存在だけが、物体のすべての側面と現れを理解することができ、他のすべての存在は物体の一部しか知ることができません。^[61]したがって、絶対的な真実を表すことができると主張できるのは 1 つの見解のみであり、相対的な真実のみです。ジャイナ教徒は、絶対的な真実を宣言しようとするすべての試みを、アンダガジュニヤヤ、つまり「盲人と象の格言」と比較します。この格言では、すべての盲人が象の本当の姿を説明できると主張しましたが、視野が狭いため部分的にしか成功しませんでした。^[62]ジャイナ教徒にとって、盲人が象の本当の姿を説明できると主張することは問題ではなく、他のすべての主張を排除してそうすることである。絶対的な真実は多面的であるため、他の真実を排除して任意の真実を受け入れることは、エカンタ（一面性）の誤りを犯すことである。^[63]他者の真実を受け入れることは、ジャイナ教が宗教的多元主義を体現する1つの方法である。

シーク教の導師たちは、唯一の神へと導く「多くの道」と、正義の道を歩むすべての魂の最終的な救済というメッセージを広めてきました。彼らは、すべての信仰の支持者は、善行と徳行を行い、神を思い出すことによって、確実に救済を達成できるという見解を支持してきました。シーク教徒は、信者が預言者や指導者の教えを学び、熟考し、実践することを条件に、すべての主要な信仰を精神的な悟りを得るための可能な手段として受け入れるように言われています。シーク教は、スーフィズムやヒンズー教と多くの交流があり、それらに影響を与え、またそれらから影響を受けてきました。

シク教の聖典『スリ・グル・グラント・サーヒブ』にはこう記されている。

ヴェーダ、聖書、コーランが偽りであると言ってはいけません。それらを熟考しない人々が偽りなのです。

— グル・グランス・サーヒブ 1350 ページ^[64]

同様に：

主を「ラム、ラム」と呼ぶ者もいれば、「クダ」と呼ぶ者もいます。主を「グサイン」と呼び、また「アッラー」と呼ぶ者もいます。主は原因の原因であり、寛大な方です。主は私たちに恩寵と慈悲を注いでくれます。巡礼者の中には神聖な神殿で沐浴する者もいれば、メッカにハッジに行く者もいます。敬虔な礼拝をする者もいれば、祈りを捧げて頭を下げる者もいます。ヴェーダを読む者もいれば、コーランを読む者もいます。青いローブを着る者もいれば、白いローブを着る者もいます。イスラム教徒と呼ぶ者もいれば、ヒンズー教徒と呼ぶ者もいます。楽園を切望する者もいれば、天国を切望する者もいます。ナナクは言います。神の意志のフカムを悟った者は、主の秘密を知っているのです。（スリ・グル・グラント・サーヒブ、885ページ）^[65]

すべての精神的な道は唯一者へと通じていることを認識した者は解放される。嘘をつく者は地獄に落ちて焼かれる。世界中で最も祝福され、聖化されているのは、真実に没頭し続ける者たちである。（SGGS Ang 142）^[66]

秒、分、時間、日、週、月、そして様々な季節は、一つの太陽から生じます。おお、ナナクよ、同じように、多くの形は創造主から生じます。（グル・グラント・サーヒブ 12、13 ページ）

グル・グラント・サーヒブはまた、ヒンズー教徒だと信じられていたバガット・ナムデフとバガット・カビールは、シク教が根付く前に生まれ、明らかにシク教徒ではなかったにもかかわらず、両者とも救済を得たと述べています。これは、「他の信仰を持つ人々」も神と一体になれるというグルの言葉が真実であることを強調し、補強すると同時に、シク教が解放への唯一の道ではないことを示しています。

さらにグル・グラント・サーヒブはこう言っています。

まずアッラー（神）は光を創造し、それから創造の力によってすべての生き物を創造しました。この唯一の光から全宇宙が湧き出しました。では誰が善で、誰が悪なのでしょうか？ ||1|| ^[67]

また、グル・グラント・サーヒブ・ジは次の詩を述べています。

印刷工のナム・ダイヴと織工のカビールは、完璧なグルを通して救済を得た。神を知り、神のシャバド（「言葉」）を認識する者は、自我と階級意識を失う。（グル・グラント・サーヒブ67ページ）^[68]

彼らの聖典に記載されている 15 人のシク教徒のバガットのほとんどは非シク教徒であり、この地域で最も普及している宗教であるヒンズー教とイスラム教に属していました。

シク教の多元的対話は、シク教の創始者グル・ナーナクが悟りを開いた後に「ヒンドゥー教徒もイスラム教徒もいない」という言葉を発したことから始まりました。彼は宗教的なレッテルに価値はなく、来世で裁かれるのは人間の行いであり、私たちが宗教的に名乗るものに価値はないことを認識していました。

シク教徒は、熱心な宗教間対話の推進者とみなされており、他者が信仰を実践する権利を認めるだけでなく、過去には他者のこの権利を守るために戦い、命を捧げてきました。グル・テグ・バハダルの殉教は、カシミール人のパンディットの嘆願により、カシミール人が自分の宗教とは異なる宗教を実践する自由を得るために、イスラム教への改宗を強制していた暴君ムガル帝国と戦うことに同意したのです。

宗教的多元主義の概念は、心理学やソーシャルワーク、医療や看護などの対人サービス専門職にも関連しており、訓練を受けた専門家が多様な信仰の伝統を持つクライアントと交流することがあります。^{[69] [70] [71]}たとえば、心理学者の ケネス・パーガメント^{[69]は、クライアントの宗教的、精神的信念に対する4つの可能な立場を説明しており、それを}拒否主義、排他主義、構成主義、多元主義と呼んでいます。構成主義の立場とは異なり、多元主義の立場は：

... 宗教的または精神的な絶対的現実の存在を認めるが、それに至る複数の解釈と道を認める。「神の山に登る」道は 1 つしかないと主張する排他主義者とは対照的に、多元主義者は多くの道が有効であると認める。排他主義者と多元主義者はどちらも宗教的または精神的な現実の存在には同意するかもしれないが、多元主義者は、この現実は異なる文化で、異なる人々によって異なる方法で表現されることを認識している。人間は死すべき存在であり、限界があるため、単一の人間の宗教体系では宗教的または精神的な絶対的現実のすべてを網羅することはできない.... (p. 167) ^[70]

— ジンバウアー・パルガメント 2000

重要なのは、「多元主義的なセラピストは、異なる宗教的信念を持つクライアントの宗教的信念を理解しながら、個人的な宗教的信念を保持することができる。多元主義者は、宗教的価値観の違いがカウンセラーとクライアントの間に存在し、それがセラピーに悪影響を与えることはないことを認識している」（p. 168）。^[70]これらの4つの援助志向によって暗示されるスタンスは、「カウンセリングで宗教的問題を議論すべきか？」などのいくつかの重要な問題に関しても表形式で提示されている（p. 362、表12.1）。^[69]

牧師という職業は宗教的な職業であり、多元主義の問題や多元主義的立場の重要性にも対処しなければならない。例えば、フリバーグは次のように主張している。「北米ではこれまでそれほど多く見られなかった移民や宗教の信者の人口が増加しているため、スピリチュアルケアでは宗教と多様性を真剣に受け止めなければならない。居住者の精神的、宗教的歴史と志向を最大限に尊重することが不可欠である」（182ページ）。^[71]

矛盾する啓示からの議論は、啓示が互いに矛盾しているため、ある宗教を他の宗教より選ぶことはできない、また、2つの宗教が両方とも真実であることはできない、ということを示すことを目的とする議論である。 ^[72]この議論は、ヴォルテールの『カンディード』や『哲学辞典』などにも見られる。また、パスカルの賭けに対するデニス・ディドロの発言にも現れている。キリスト教や他の宗教において神の存在を証明するどんな証拠が提示されても、「イマームは同じように推論できる」という発言である。^{[73] [74]}また、パスカルの賭けに対する回答として、JL・マッキーは「救済が見出される唯一の教会は、必ずしもローマ教会ではなく、おそらくアナバプテスト派やモルモン教徒、イスラム教スンニ派、あるいはカーリーやオーディンの崇拝者の教会である」と述べた。^[75]

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• ウィキメディア・コモンズの宗教多元主義に関連するメディア
• グローバル多元主義センター
• 外交問題評議会宗教と外交政策イニシアチブ
• 多元主義プロジェクト：米国における宗教の多様性の調査
• 「新たな宗教アメリカ：民主主義における宗教的多様性の管理：21世紀の課題と展望」ダイアナ・エック​​著、2009年7月16日閲覧。
• 宗教間対話ジャーナル
• エリヤ・インターフェース・インスティテュート：宗教間対話
• スタンフォード哲学百科事典のデイビッド・ベイシンガーによる「宗教の多様性（多元主義）」の項目
• マイケル・バーンズ・ノートン。「宗教的多元主義」。インターネット哲学百科事典。

• 中道の立場を貫く：宗教の自由に関する仏教的視点

• ノストラ・アエターテ：カトリック教会と非キリスト教宗教との関係に関する宣言
• 世界教会協議会 宗教多元主義に関する著作目録

• Big Picture TV 2009-10-16にWayback Machineでアーカイブマハトマ・ガンジーの孫娘エラ・ガンジーが宗教的多元主義について語るビデオ

• イスラム教と宗教多元主義 アヤトゥラ・ムルタダ・ムタハリ著
• 子どものためのスピリチュアル教育レッスンプラン

• 宗教的多元主義の必然性：保守的なユダヤ人の見解
• ダルブ・エメット：キリスト教についてのユダヤ人の声明