包括主義は、弁証法的唯物論、全体主義、宗教学、人類学、公民学などにおいて、異なる宗教、社会、文化、政治派閥などの関係を理解するためのアプローチの一つです。包括主義は、多様な思想体系の中に美しさがあり、それらが共存できると主張します。[ 1 ]これは、一つの方法だけが真実であり、他の方法はすべて誤りであると主張する排他主義とは対照的です。
宗教学や神学において、包括主義とは、真実である信仰体系は一つだけであるものの、その真実の側面は他の宗教にも見出すことができるという考え方である。これは、信者の特定の文脈においてはすべての信仰が等しく有効であると主張する宗教的多元主義とは対照的である。 [ 2 ]
大まかに言って、包括主義思想には2つの流派がある。
古代ギリシアの著述家が外国の神々を自分たちの神々のパンテオンのメンバーと同一視する傾向は、 Interpretatio graecaと呼ばれていました。例えば、ヘロドトスは古代エジプトの神アモン、オシリス、プタハをそれぞれ「ゼウス」、「ディオニュソス」、「ヘパイストス」と呼んでいます。[ 3 ] [ 4 ]これは包括主義とシンクレティズムの一例と見なすことができます。
シンクレティズムは古代ギリシア宗教の本質的な特徴として機能した。後に、アレクサンドロス大王が自分が神の子であると信じたことから生まれたヘレニズムは、エジプトのシワにあるゼウス・アモン神託によって強化され、それ自体がシンクレティズムの特徴を示し、本質的にペルシア、アナトリア、エジプト(そして最終的にはエトルリア・ローマ)の要素をヘレニズムの枠組みの中に融合させた。プトレマイオス1世ソテルによって開始されたエジプト文化のヘレニズム化の後、イシスは「天の女王」として知られるようになり、ヘラ以外にも多くの側面と多くの名前で崇拝された。
ヒンドゥー教の聖典リグヴェーダにある有名な賛歌は、「真理は一つであるが、賢者たちはそれを様々に知る」と主張し、宗教の多元的な見方を宣言している。ヴィシュヌの化身であり、ヴィシュヌ派の最高神であるクリシュナは、ギーターの中で「人々が私とどのように同一視しようとも、私は同じように彼らの願いを叶える。人々はあらゆる方法で私の道を追求する」(ギーター4:11)と述べている。[ 5 ]また、「信者がどのような神や形を崇拝しようとも、私は彼の信仰を確固たるものにする。しかし、彼らの願いは私によってのみ叶えられる」(ギーター7:21-22)とも述べている。ギーターには別の引用として、「アルジュナよ、信仰をもって他の下位の神々(例えばデーヴァ)を崇拝する信者たちも、私を崇拝しているが、それは不適切な方法である。なぜなら私は至高の存在だからだ。私はすべての供犠(セヴァ、ヤジュニャ)の享受者であり、宇宙の主である」(ギーター 9:23)とある。[ 6 ]
包括的キリスト教(包括的神学とも呼ばれる) [ 7 ]は、生まれた伝統に関係なく、神は個人を救うことを望み、その力を持っていると主張する聖書の解釈である。[ 8 ] [ 9 ]包括的見解を支持する一部のキリスト教徒は、すべてのキリスト教徒は信者であると主張し、キリスト教徒と信者を区別する。しかし、すべての信者がキリスト教徒であるとは限らない。この考え方では、キリスト教徒は普遍的な真理を信じ、「イエス・キリスト」という聖書名のもとにそれに従い、告白する。同時に、他の宗教、伝統、学問分野の非キリスト教徒の信者の中には、同じ唯一の真理を部分的に信じているが、言語名が異なると彼らは主張する。包括的キリスト教徒は、聖書の特定の箇所を引用してこれらの主張を支持する。[ 10 ] [ 11 ]包括的神学は、さまざまな宗教間の統一を目指す「異宗教間」[ 12 ]と呼ばれるより広い運動に根ざしている。包括的な解釈は、一部の教会では少数派の見解であるが、他の教会では公式の神学的教義とみなされている。
包括主義を支持するキリスト教の人物には、オーガスタス・ホプキンス・ストロング[ 13 ] 、C・S・ルイス[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] 、 クラーク・ピノック[ 17 ] 、カール・ラーナー、ジョン・E・サンダース、テレンス・L・ティーセン、ロバート・ブラッシュ(『アーミニアン・マガジン』の寄稿者)などがいる。ビリー・グラハムは伝道者としての60年間の活動を通して主に「キリストへの信仰のみによる救い」を説いていたが、後に包括主義に近い物議を醸す発言をした。彼は、包括主義という言葉を使うと多くの人が普遍主義を意味するのではないかと懸念していたため、その言葉で呼ぶのは好まないと述べた。グラハムは、「以前は神の真似事をしていたが、もうそんなことはできない。遠い国の異教徒は、イエス・キリストの福音を聞かなければ迷い地獄に落ちると信じていた。今はもうそうは思わない」と慎重に述べた。「神の存在を認識する方法は他にもある。例えば自然を通して、そして神に『はい』と言う機会は他にもたくさんあると信じている」[ 18 ]ニコラオス・ツィレベロスは正統派の学者で、キリスト教の学者ブレルタ・ババと共に、聖霊は様々な宗教や文化の中で活動することができ、また他の宗教的伝統の中にも神についての深い知恵が隠されている可能性があると述べている。[ 19 ]
包括主義に関連する聖書の節と箇所:福音派や改革派プロテスタントの学者の中には、神は聖霊への応答に基づいてすべての人を裁くと信じ、ローマ人への手紙2章14-15節を、自然道徳律に従う者も依然として神に従っている証拠として引用する者もいる。[ a ] [ 20 ]このテキストをより包括的に解釈し、非キリスト教徒も、彼らの存在の不可欠な側面として、心の中に神の知恵の一部を本質的に持っていると示唆する者もいる。彼らは創世記20章9-11節とコリント人への手紙第一5章1節を、神の律法に対する彼らの本質的な理解に導かれ、一部のユダヤ人やキリスト教徒よりも神に喜ばれる生活を送る非キリスト教徒や非ユダヤ人がいることを示すものとして解釈する。[ 21 ]ローマ人への手紙 1章 19-20節によって、包括的なキリスト教徒は、この記述は、神は、宗教や文化的背景に関係なく、また地理的および/または時間的な場所とは無関係に、あらゆる人間によって部分的に認識できることを意味すると主張することが多い。これには、詩篇 19篇 2-5 節で示唆されているように、宇宙を研究する現代科学の領域も含まれる。 [ 22 ]包括主義を支持するために引用される他の聖句には、使徒行伝17章23-28 節があり、そこでパウロは、(異教徒の) ギリシャ人が知らずに神を崇拝しており、彼らの詩人が神の真の性質を部分的に認識していたと述べている。[ 21 ] [ 23 ] [ 24 ]さまざまな教派の包括的なキリスト教徒は、コロサイ人への手紙 1 章 16 節は、宇宙が被造物として、神の存在の一部であり、キリストの永遠の現実に不可欠であることを示唆していると主張する。[ 25 ]キリスト教の聖書における、包括的な信者が用いるもう一つの証拠となる箇所は使徒行伝10章1-48節で、そこには、神を畏れ、善行を行う者は、国籍に関係なく神に受け入れられると述べられています。さらに、羊と山羊のたとえ話(マタイによる福音書25章31-46節)は、諸国民の裁きは、宗教的背景ではなく、各個人の他者への思いやりに基づいていることを示しています。創世記2章7節と創世記7章21-22節の聖句の関連性は、すべての生物が、特に神の息吹を通して、生ける神の本質的な要素を内包しているという強力な証拠となる、とよく主張されます。[ 26]]
多くの包括的なキリスト教徒が理解しているように、キリスト教聖書の包括的な解釈は、神は他の宗教や科学などの分野でも体験できることを示唆しています。しかし、これらの解釈は通常、神との深く親密な関係を体験するには、イエスの人格とつながり、ロゴスの現実を認めることが不可欠であることを強調しています。さらに、神との完全な関係には、イエスと神の包括的で普遍的な性質を認識することが含まれると主張しています。これには、イエスとの個人的な関係と、より広範で包括的な神性の概念の理解が含まれます。[ 27 ]
包括主義の教義は、キリスト教を起源とするリベラルな宗教であるユニテリアン・ユニバーサリズム[ 28 ] [ 29 ] 、一部のローマ・カトリック教徒[ 30 ] [ 31 ]、セブンスデー・アドベンチスト教会によって支持されており、キリスト教は「唯一の真の信仰」である一方で、他の信仰も少なくとも部分的には真実であると主張している。
「包括的神学」 [ 32 ]という用語の別の用法は、フェミニスト神学と呼ばれる運動に関連しており、歴史的に女性には不可能だった宗教聖職者の役割に、より多くの女性を含めることを目指している。
包括的な神学的観点から、信仰共同体は、それに対応する宗教的、精神的、教会的、学際的な機関の発展を育むことができると考えられています。これらの例としては、教皇庁科学アカデミー、教皇庁文化評議会、宗教間対話省などが挙げられます。[ 33 ]カトリック教会のすべての機関において、聖書の根本的な包括的神学的理解により、他の分野や宗教との関係が育まれています。[ 34 ]
20世紀前半のバハイ教の指導者であったショーギー・エフェンディは、次のように述べた。
バハオラが説いた根本原理は、宗教的真理は絶対的なものではなく相対的なものであり、神の啓示は継続的かつ漸進的な過程であり、世界のすべての偉大な宗教は神に由来し、それらの基本原理は完全に調和しており、それらの目的と目標は同一であり、それらの教えは一つの真理の様々な側面であり、それらの機能は相互補完的であり、それらは教義の非本質的な側面においてのみ異なり、それらの使命は人類社会の精神的進化の連続的な段階を表している、とバハオラは固く信じている。[ 35 ] [ 36 ]
むしろ彼はセドラクの黙示録に述べられている立場をとっていた。「律法を持たないが律法を遵守する民族がいる。彼らは洗礼を受けていないが、わたしの霊が彼らの中に入り、彼らはわたしの洗礼に改心し、わたしは彼らをわたしの義人たちと共にアブラハムの懐に迎え入れる。」[義なる異邦人は救われると教えるラビもいた。サンヘドリン13.2、サンヘドリン105a。パウロの考えも思い出してほしい。[ローマ 2.14-16: 心に刻まれた律法を行う異邦人は、最後の日に良心の呵責を感じないかもしれない。]しかし、文脈は明確に二つの裁きを教えているわけではない。また、「最も小さい者」がキリスト教徒と同一視されるべきだとは確信していない(下記参照)。さらに、マタイの福音書以前の場面は全人類に関わるものであったことは疑いの余地がない。同時に、25章31-46節は、マタイが教会外の人々にも救いが可能だと考えていたことを示唆している可能性が非常に高い。これは、カール・ラーナーのいわゆる「匿名のキリスト教徒」を思い起こさせる。