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経験とは、一般的に意識的な出来事、より具体的には知覚、あるいはこれらの過程によって生み出される実践的な知識や親しみを指します。最も広い意味で意識的な出来事として理解される経験には、様々な対象が提示される主体が関わっています。この意味では、枝にとまっている黄色い鳥を見ることは、主体に「鳥」と「枝」という対象、それらの関係、そして「黄色」という性質を提示します。幻覚や夢を経験する場合のように、非現実的な対象も含まれることがあります。より限定的な意味で理解すると、感覚的な意識のみが経験とみなされます。この意味では、経験は通常、知覚と同一視され、思考や想像といった他の種類の意識的な出来事とは対照的です。少し異なる意味では、経験とは意識的な出来事そのものではなく、それらが生み出す実践的な知識や親しみを指します。したがって、外部世界との直接的な知覚的接触が知識の源泉となることが重要です。つまり、経験豊富なハイカーとは、ハイキングに関する多くの本を読んだだけの人ではなく、実際に多くのハイキングを経験した人のことです。これは、過去に繰り返し出会った人々との関係と、彼らを通して習得した能力の両方に関連している。
経験の本質に関する多くの学術的な議論は、経験を、広義または狭義の意識的な出来事として捉えることに焦点を当てている。この分野における重要なテーマの一つは、すべての経験が意図的であるかどうか、つまり、経験自体とは異なる対象に向けられているかどうかという問題である。もう一つの議論は、非概念的な経験が存在するかどうか、そして存在するならば、それが信念を正当化する上でどのような役割を果たすのかという問題に焦点を当てている。一部の理論家は、経験は透明であると主張している。つまり、経験がどのように感じられるかは、その経験の中で提示される内容のみに依存するということである。他の理論家は、重要なのは提示される内容だけでなく、どのように提示されるかも重要であると指摘することで、この主張を否定している。
学術文献では、実に多様な種類の経験が論じられています。例えば、知覚経験は、感覚によって記録され伝達される刺激を通して外界を表現します。一方、エピソード記憶の経験は、以前に経験した出来事を追体験することを含みます。想像的経験では、物事が実際にどのように見えるかを示すことを目的とせずに、対象が提示されます。思考の経験は、心的表象と情報の処理を伴い、その中でアイデアや命題が検討され、判断され、関連付けられます。快感とは、心地よく感じる経験を指します。それは感情的経験と密接に関連しており、感情的経験にはさらに評価的、生理的、行動的要素があります。気分は感情に似ていますが、重要な違いの1つは、感情に見られる特定の対象がないことです。意識的な欲求は、何かを望む経験を含みます。それらは、意図が形成され、行動の方針が計画され、決定が下され、実行される主体性の経験において中心的な役割を果たします。非日常的な体験とは、宗教的体験、体外離脱体験、臨死体験など、通常の覚醒状態での体験とは著しく異なる稀な体験を指します。
経験は様々な分野で議論されている。現象学は経験の構造と内容を研究する学問であり、エポケーやエデティック変容などの様々な方法を用いる。感覚経験は認識論において特に重要な関心事である。この分野における重要な伝統的な議論の一つは、経験論者が主張するように全ての知識が感覚経験に基づいているのか、それとも合理主義者が主張するようにそうではないのかという点である。これは科学における経験の役割と密接に関係しており、科学においては経験は競合する理論間の公平な仲裁者として機能すると言われている。形而上学では、経験は心身問題と意識の難問に関わっており、どちらも物質と経験の関係を説明しようとするものである。心理学では、全ての概念は経験から学習されると考える理論家もいれば、一部の概念は生得的であると主張する理論家もいる。
メリアム・ウェブスター辞典によれば、「経験」という用語の定義は、「知識の基礎となる出来事の直接的な観察または参加」と述べることができる。[ 1 ]「経験」という用語は、密接に関連するさまざまな意味と結びついているため、学術文献にはさまざまな定義が見られる。[ 2 ]経験は、意識的な出来事として理解されることが多い。これは、知覚や感覚など、主体が世界の知識を得る特定の種類の意識に限定されることもある。[ 3 ]しかし、より広い意味では、経験には知覚や感覚以外の他の種類の意識的な出来事も含まれる。[ 4 ] [ 5 ]例えば、思考の経験や夢を見る経験がこれに該当する。[ 6 ]別の意味では、「経験」は意識的な出来事そのものではなく、それらがもたらす知識や実践的な親しみを指す。[ 3 ] [ 7 ] [ 8 ]この意味によれば、職務経験のある人や経験豊富なハイカーとは、それぞれの分野で実践的な知識が豊富な人のことである。この意味で、経験とは意識的なプロセスではなく、そのプロセスの結果を指す。[ 2 ]
「経験」という言葉は、 「実験」という言葉と共通のラテン語の語源を持っています。[ 9 ]
経験は、最も広い意味での意識的な出来事として理解されることが多い。これには、知覚、身体意識、記憶、想像、感情、欲望、行動、思考など、さまざまな種類の経験が含まれる。[ 4 ]通常、特定の個人が持つ経験を指すが、国家、社会階級、特定の歴史的時代など、個人の集団が持つ経験という意味を持つこともある。[ 2 ]現象学は、経験の主観的な構造、つまり、さまざまな意識的な出来事を一人称の視点から経験するとはどういうことかを研究する学問である。[ 4 ]
人が経験をすると、さまざまな項目が提示されます。これらの項目は、例えば、対象、特性、関係、または出来事に対応する、さまざまな存在論的カテゴリーに属する可能性があります。 [ 5 ] [ 2 ]例えば、枝にとまっている黄色い鳥を見ると、主体は「鳥」と「枝」という対象、それらの間の関係、および「黄色」という特性を提示されます。これらの項目には、馴染みのあるものと馴染みのないものの両方が含まれる可能性があり、これは、完全に理解していなくても何かを経験できることを意味します。[ 5 ]最も広い意味で理解すると、経験に存在する項目には、非現実的なものが含まれる可能性があります。これは、たとえば、錯覚、幻覚、または夢を経験する場合に当てはまります。この意味で、枝に黄色い鳥がいなくても、枝にとまっている黄色い鳥を経験することができます。[ 5 ]経験には、現実的な項目のみ、非現実的な項目のみ、またはその両方の混合が含まれる場合があります。現象学者は、経験の基本的な特徴が何であるかについてさまざまな提案をしてきました。提案されている特徴には、空間的・時間的認識、前景と背景に対する注意の差、被験者自身の認識、主体性と目的意識、身体認識、他者への認識などがある。[ 4 ]
より限定的な意味で理解すると、感覚意識のみが経験として数えられる。[ 10 ]この意味では、それが何であるかを理解せずに何かを経験することは可能である。例えば、誰かが強盗を経験したが、何が起こっているのか正確には認識していない場合がこれに該当する。この場合、強盗によって引き起こされる感覚が強盗の経験を構成する。[ 10 ]この特徴づけは、より抽象的なタイプの意識を経験から除外する。この意味で、経験と思考は精神生活の2つの別々の側面であるとされることがある。[ 5 ]経験と理論の間にも同様の区別がなされることがある。[ 2 ]しかし、これらの見解は一般的に受け入れられていない。批判者は、経験には感覚意識に還元できないさまざまな認知的要素が含まれていると指摘することが多い。[ 11 ] [ 4 ]別のアプローチは、内的経験と外的経験を区別することである。したがって、感覚知覚は外的経験に属するが、記憶や想像など、内的経験に属する他のタイプの経験も存在する可能性がある。[ 2 ]
別の意味では、経験とは意識的な出来事そのものではなく、それらが生み出す知識を指します。[ 2 ]この意味では、知識が外部世界との直接的な知覚的接触を通して得られることが重要です。[ 10 ]知識が直接的であるということは、推論を伴わずに、直接的な観察を通して得られたことを意味します。人は、例えばそのテーマに関する本を読んだり映画を見たりすることによって、あらゆる種類の知識を間接的に得ることができます。この種の知識は、問題となっている直接的な接触が本や映画のみに関わるものであり、テーマ自体に関わるものではないため、そのテーマの経験を構成するものではありません。[ 10 ]この知識の対象は、多くの場合、ほとんどの一般人が観察できる公共の対象として理解されます。[ 3 ]
日常言語における「経験」という言葉の意味は、通常、問題となっている知識を単なる理論的な知識や記述的な知識として捉えるのではなく、何らかの実践的なノウハウ、つまり特定の実際的な事柄に対する習熟度を含むものと捉えます。この習熟度は、過去の繰り返しの出会いや実践に基づいています。[ 3 ] [ 2 ]多くの場合、単なる理論的な理解ではなく、何かを暗記し、それを巧みに実践できることを意味します。しかし、このように直接得られた知識やスキルは、通常、一般的な経験則に限られます。そのため、科学者による方法論的分析によって得られた知見を自然法則に凝縮することで得られる科学的確実性には及びません。[ 3 ]
Most experiences, especially the ones of the perceptual kind, aim at representing reality. This is usually expressed by stating that they have intentionality or are about their intentional object.[12][13] If they are successful or veridical, they represent the world as it actually is. But they may also fail, in which case they give a false representation. It is traditionally held that all experience is intentional.[4] This thesis is known as "intentionalism".[14][15] In this context, it is often claimed that all mental states, not just experiences, are intentional. But special prominence is usually given to experiences in these debates since they seem to constitute the most fundamental form of intentionality.[16][17] It is commonly accepted that all experiences have phenomenal features, i.e. that there is something it is like to live through them. Opponents of intentionalism claim that not all experiences have intentional features, i.e. that phenomenal features and intentional features can come apart.[15][18] Some alleged counterexamples to intentionalism involve pure sensory experiences, like pain, of which it is claimed that they lack representational components.[15] Defenders of intentionalism have often responded by claiming that these states have intentional aspects after all, for example, that pain represents bodily damage.[19]Mystical states of experience constitute another putative counterexample. In this context, it is claimed that it is possible to have experiences of pure consciousness in which awareness still exists but lacks any object. But evaluating this claim is difficult since such experiences are seen as extremely rare and therefore difficult to investigate.[20]
もう一つの議論は、すべての経験に概念的内容があるかどうかという問題に関するものです。[ 21 ]概念とは、思考の基本的な構成要素を構成する一般的な概念です。[ 22 ]概念的内容は、通常、色を見たり音を聞いたりするなどの感覚的内容と対比されます。この議論は、知覚経験に特に関係があり、一部の経験論者は、知覚経験は概念的内容を持たず感覚データのみで構成されていると主張しています。[ 21 ] [ 23 ]
このような経験が存在し、認識論的問題において重要な役割を果たすという見解は、反対者によって「与えられたものの神話」と呼ばれてきた。[ 23 ] [ 24 ]「与えられたもの」とは、そのような経験の直接的で解釈されていない感覚内容を指す。この議論の根底には、「むき出しの」または「直接的な」経験と、より発達した経験との区別がある。[ 3 ]この区別の背後にある考え方は、経験のいくつかの側面は、解釈なしに主体に直接与えられるということである。これらの基本的な側面は、さまざまな方法で解釈され、基本的な要素間のさまざまな新しい関係を示す、より反省的で概念的に豊かな経験につながる。[ 3 ]この区別は、たとえば、知覚錯覚のようなさまざまな誤った知覚がどのように生じるかを説明できる。それらは、主体による誤った解釈、推論、または構成によるものであり、最も基本的なレベルでは見られない。[ 3 ]この意味で、経験は世界と主体の両方の産物であるとよく言われる。[ 5 ]経験の直接的な側面と解釈された側面との区別は哲学において論争の的となっており、一部の批評家は経験の中に直接的に与えられたものはない、つまりすべてが何らかの形で解釈されると主張している。[ 25 ] [ 26 ]この批判の問題点は、そもそも解釈されるべきものが何もないとしたら、どのように解釈が始まるのか理解しにくいことである。[ 3 ]
直接的な経験の何らかの形態が存在することを認める人々の間でも、その性質についてはさまざまな理論が存在する。たとえば、感覚データ理論家は、直接的な経験は色、形、音などの基本的な感覚のみから成ると主張する。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]この直接的な与えられたものは、それ自体は混沌とした未分化の塊であり、その後、連想、記憶、言語などのさまざまな精神的プロセスによって、木、車、スプーンなどの私たちが知覚する通常の日常的な対象に秩序づけられる。一方、直接的実在論者は、これらの物質的な日常的な対象自体が直接的な与えられたものであると主張する。 [ 30 ] [ 3 ]一部の哲学者は、直接的な経験の内容、つまり「与えられたもの」が持つ一般的な特徴を定式化することによって、これらの意見の相違にアプローチしようとしてきた。それらはしばしば、私的、感覚的、単純、そして修正不可能であるとされている。[ 3 ]プライバシーとは、経験はそれを経験する主体に属し、他の主体が直接アクセスできないという考え方を指す。このアクセスは、例えば経験者が自分の経験を他人に話す場合など、せいぜい間接的なものです。[ 2 ]この文脈における単純性とは、与えられたものが、追加の解釈や推論から解放された基本的な構成要素であることを意味します。与えられたものは修正不可能であるという考えは、認識論における多くの伝統的な論争において重要でした。[ 31 ] [ 32 ]これは、私たちの経験のある側面について、私たちは間違えることはないという考えです。この見解では、主体は、例えば窓の外に緑の木があるという外部現実に関する経験から導き出された推論については間違っている可能性があります。しかし、主体が緑の形を見せられているという、物事が私たちにどのように見えるかという、より根本的な側面については間違っていることはありません。[ 3 ]この見解の批判者は、物事が私たちにどのように見えるかについても間違っている可能性がある、例えば、最も基本的なレベルですでに間違った概念化が起こっている可能性があると主張しています。[ 3 ]
経験の主観的性質がその内容によって完全に決定されるかどうかについては、経験理論家の間で意見の相違がある。この主張は「経験の透明性」と呼ばれている。[ 33 ]これは、経験を経験することがどのようなものかは、その経験の中で提示される項目のみに依存すると述べている。これは、2つの経験が同じ内容であれば、まったく同じであることを意味する。[ 14 ] [ 34 ] [ 5 ]さまざまな哲学者がこのテーゼを否定しており、重要なのは提示される内容だけでなく、どのように提示されるかも重要であるという議論を伴うことが多い。たとえば、球体を見るときに視覚的に、または球体に触れるときに触覚的に、丸さという性質を提示することができる。[ 14 ] [ 35 ]透明性テーゼの擁護者は、このような例における経験の違いは内容のレベルで説明できると指摘している。一方の経験は視覚的な丸さという性質を提示し、もう一方の経験は触覚的な丸さを提示する。[ 35 ]他の反例としては、ぼやけた視界が挙げられる。この場合、ぼやけは、見える対象自体がぼやけているとは示さずに、不完全な表現として認識される。[ 36 ]経験の中に存在する普遍性のみが、経験の主観的な性質を決定すると主張されている。この見解では、全く同じ普遍性を具現化する異なる個別物を含む2つの経験は、主観的に同一となる。[ 5 ]
知覚体験とは、「私たちの外にあるものの存在に対する直接的な意識」を指します。[ 37 ] [ 38 ]この外界の表象は、感覚器官によって記録され伝達される刺激を通して生じます。[ 39 ]知覚体験は、視覚、聴覚、触覚など、さまざまな感覚に対応するさまざまな様式で生じます。[ 40 ]このように知覚される対象は、石、花、猫、飛行機など、知覚する心とは独立して存在する公的な対象として提示される、ごく普通の物質的な対象であると一般的に考えられています。 [ 39 ] [ 37 ]これは、例えば、想像体験における対象の提示方法とは対照的です。知覚体験によく帰せられるもう 1 つの特徴は、それが提示する対象と直接接触しているように見えることです。そのため、知覚者は通常、感覚器官の刺激から始まり、この情報が脳に伝達され、そこで情報処理が行われるまでの認知プロセスを意識していません。[ 39 ] [ 37 ]知覚は通常、日常生活の実際的な事柄に関する信頼できる情報源ですが、錯覚や幻覚という形で誤った情報も含まれることがあります。[ 39 ] [ 37 ]場合によっては、知覚の信頼性の低さが経験自体の中にすでに示されていることがあります。たとえば、ぼやけた視界のために知覚者が物体を識別できない場合などです。[ 39 ]しかし、そのような兆候は、正確な経験と同じくらい信頼できるように見える誤解を招く経験すべてに見られるわけではありません。[ 37 ]
これがいわゆる「知覚の問題」の根源である。それは、これまで知覚に帰属されてきた特徴が互いに相容れないように見え、そのように特徴づけられた知覚を不可能にしているという事実にある。誤解を招く知覚の場合、知覚者は存在しない対象を提示される可能性があるが、提示された対象と直接接触していればそれは不可能である。[ 37 ]この問題に対してはさまざまな解決策が提案されている。たとえば、感覚データ理論では、視覚における色のパッチのように、錯覚の中にも存在する感覚データを知覚すると主張する。[ 41 ]これにより、通常の物質的なものが知覚の対象であることを否定する。[ 42 ] 一方、分離主義者は、真実の知覚と錯覚が同じ種類の経験に属することを否定することで、この問題を解決しようとする。 [ 43 ]他のアプローチには、副詞主義と意図主義がある。[ 42 ] [ 41 ]これらの異なるアプローチの問題点は、どちらも知覚経験の基本的な特徴に関する何らかの内省的証拠と矛盾しているように見えるため、どちらも完全に満足のいくものではないということである。[ 39 ] [ 42 ]
エピソード記憶の経験は、以前に経験した出来事を追体験する形式で構成されています。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]これは、意味記憶とは異なります。意味記憶では、問題となっている出来事に関するさまざまな事実の知識にアクセスできますが、この知識に関連する経験的要素はありません。[ 46 ]一方、エピソード記憶では、過去の出来事が意識的に再体験されます。[ 44 ] [ 45 ]この意味で、それは非エピソード記憶には存在しない精神的な時間旅行の形式です。[ 46 ] [ 47 ]しかし、この再体験は元の経験の正確なコピーではありません。なぜなら、経験された出来事は、現在の視点から見た過去の何かとして提示され、元の経験には存在しない何らかの過去性や親しみやすさの感覚と関連付けられているからです。[ 44 ] [ 46 ]この文脈では、エピソード記憶は、過去の出来事に関する一次情報と、その出来事が被験者の現在の記憶において果たす役割に関する二次情報という、2 種類の情報を提供するとよく考えられています。[ 46 ]エピソード記憶は、過去の出来事の経験を単に想像することとは異なります。この違いの重要な側面は、エピソード記憶の性質上、元の経験がどのようにであったかを表現しようとすることが、たとえそれが時に失敗するとしても、その性質の一部であるということです。その他の提案されている違いには、鮮明さの程度と、元の経験とエピソード記憶との間の因果関係が含まれます。[ 48 ]
想像的経験は、物事が実際にどうであるかを示すことを目的とせずに対象を提示する特別な形式の表象を伴う。[ 49 ]記憶と同様に、知覚とは異なり、関連する心的イメージは通常、感覚器官の刺激によって引き起こされるものではない。[ 50 ] [ 51 ]想像と記憶の両方が、経験された内容に対する以前の知覚的認識に依存するとよく言われる。[ 52 ]しかし、記憶とは異なり、ほとんどの形式の想像にはより多くの自由が伴う。なぜなら、主体は経験されたさまざまな内容を自由に変化させ、変更し、再結合できるのに対し、記憶はそれらの元の順序を維持することを目的としているからである。[ 51 ]さまざまな理論家は、想像の本質を概念化しようとする際に、異なる要素に焦点を当てている。貧困化の見解では、想像は鮮明さや明瞭さに欠ける点で知覚や記憶と区別される。一方、意志依存の見解は、想像力の内容を積極的に形作る意志の力に焦点を当てているのに対し、非存在の見解は、想像的経験に属する非現実性または現実からの距離の印象に焦点を当てている。[ 53 ]自由で現実とは無関係であるにもかかわらず、想像的経験は、何が可能か、何が考えられるかを表現することによって、特定の認識論的機能を果たすことができる。[ 49 ]例えば、起こった出来事や起こりうる出来事について想像的に推測する場合がこれに該当する。[ 53 ]想像はさまざまな形で起こりうる。1つの違いは、想像されたシナリオが意図的に制御されているか、それとも自発的に生じるかという点である。もう1つの違いは、主体が想像された出来事を内側から、つまりその出来事の主人公の1人として経験していると想像するか、外側から経験していると想像するかという点である。[ 49 ]さまざまな想像的経験は、想像されたシナリオが以前に経験したものの単なる再構築であるか、創造的な再構成であるかという程度が異なる傾向がある。[ 49 ]想像的経験の説明は通常、視覚領域に焦点を当てているが、聴覚的想像や嗅覚的想像など、他のあまり目立たない形態もある。[ 53 ]
「思考」という用語は、さまざまな認知的経験を指すために用いられます。思考には、心的表象と情報の処理が含まれます。[ 54 ]この方法で、アイデアや命題が検討され、判断され、関連付けられます。思考の経験は、知覚とは対照的に、感覚器官の刺激なしに内的に生じる可能性があるという点で、記憶や想像に似ています。[ 55 ]しかし、思考の内容はより抽象的なレベルに属するため、記憶や想像よりも感覚的な内容からさらに離れています。思考は言語現象と密接に関連しており、一部の理論家は、すべての思考は言語で表現された内言の一形態であると主張しています。[ 56 ]しかし、言語的に完全に明確化されていない思考もあるように思われるため、この主張は議論の余地があります。 [ 57 ]しかし、思考は言語行為を行う傾向と関連しているという、より穏健な主張がしばしば受け入れられています。この見解では、思考における判断は非言語的に起こる可能性がありますが、判断された命題を言語的に肯定する傾向と関連しています。[ 57 ]思考の経験の性質に関するさまざまな理論が提案されている。プラトン主義によれば、それはプラトン的な形相とその相互関係が識別され、検証される精神的な活動である。[ 56 ]一方、概念主義者は、思考は概念を抱くことを含むと主張する。[ 56 ]この見解では、2 つ以上の概念が互いに結びついている場合に判断が生じ、これらの判断が他の判断と結びついている場合はさらに推論につながる可能性がある。 [ 58 ] [ 59 ]
学術文献では、さまざまなタイプの思考が議論されています。[ 60 ]それらは、概念形成、問題解決、判断と意思決定、推論の 4 つのカテゴリに分けられることがあります。[ 54 ]概念形成では、特定のタイプの例に共通する特徴が学習されます。これは通常、このタイプに関連付けられた単語の意味を理解することに相当します。[ 54 ] [ 60 ]問題解決の場合、思考の目標は、問題の解決策を発見することによって特定の障害を克服することです。これは、正しく実行すれば成功が保証されるアルゴリズムに従うか、思考者を解決策に近づける傾向のある、より非公式な方法であるヒューリスティクスを使用することによって行われます。[ 54 ] [ 60 ]判断と意思決定には、さまざまな選択肢の中から最善の行動方針を選択することが含まれます。[ 54 ]推論では、思考者は特定の前提から出発し、そこから結論を導き出そうとします。[ 54 ] [ 60 ]より単純な分類では、思考は理論的考察と実践的熟慮の2つのカテゴリーに分けられます。[ 56 ]
快楽とは、心地よく感じる経験を指します。[ 61 ] [ 62 ]ケーキを食べたり、セックスをしたりといった、何かを楽しむことを含みます。最も広い意味で理解すると、これは感覚的な快楽だけでなく、知的に満足できる活動に従事したり、ゲームを楽しんだりといった、あらゆる形の快い経験を含みます。快楽には程度があり、否定的な程度も含む次元に存在します。これらの否定的な程度は通常、痛みや苦しみと呼ばれ、不快な感情の形態として快楽とは対照的です。[ 63 ]この次元についての議論は、その肯定的な側面に焦点を当てることが多いですが、多くの理論や洞察は否定的な側面にも同様に当てはまります。快楽の本質が何であるかについては、哲学者や心理学者の間で意見が分かれています。快楽を単純な感覚と理解する人もいます。この見解では、快楽経験とは、その内容の中に快楽感覚を含む経験です。[ 64 ] [ 65 ]この説明は、快楽は内容ではなく、内容に対する特定の態度にあるとする態度理論によって否定されています。この観点によれば、ケーキを食べる喜びは、感覚理論家が主張するように、味覚と快感の感覚が結びついているのではなく、味覚に対する欲望のような特定の態度を持つことにある。[ 64 ] [ 63 ] [ 65 ] 3つ目のタイプの理論は、快感をその表象特性の観点から定義する。この見解では、経験の対象が経験者にとって良いものであると提示される場合、その経験は快感である。[ 65 ]
感情体験には、恐怖、怒り、興奮、驚き、悲しみ、嫌悪など、さまざまな形があります。[ 66 ]通常、快感または不快な側面が含まれます。[ 67 ] [ 68 ]しかし、通常、快感や苦痛のすべての体験に存在するわけではない、さまざまな他の要素も含まれています。それらは、対象に肯定的または否定的な価値を割り当てる評価的要素、身体の変化を伴う生理的要素、提示された対象に対する反応の形をとる行動的要素も含まれるとよく考えられています。 [ 67 ] [ 68 ]例えば、ハイキング中に突然グリズリーベアに遭遇すると、ハイカーは恐怖という感情体験を抱き、それは不快なものとして経験され、クマを危険なものとして認識し、心拍数の増加につながり、逃走反応を引き起こす可能性があります。[ 67 ]これらの要素やその他のタイプの要素は、感情をさまざまなタイプに分類するためによく使用されます。しかし、それらのどれが関連するカテゴリーを決定する本質的な要素であるかについては意見の相違がある。支配的なアプローチは、感情がどのように感じられるか、対象をどのように評価するか、またはどのような行動を促すかによって分類する。[ 67 ] [ 69 ]
ポジティブな感情を経験することは、ある程度それ自体が正当化されるものであり、個人はこうした経験やそれを求める欲求によって動機づけられる傾向がある一方で、ネガティブな感情を経験することは、時に個人の成長を促し、より生産的で回復力のある人間を育成するために必要であるか、少なくとも有益であると主張されることがある[ 70 ]。ただし、そもそも回復力が必要であること、あるいは成長においてネガティブな経験が必要であることについては、他の人々によって疑問視されている[ 71 ] 。
気分は感情と密接に関連していますが、感情と同一ではありません。感情と同様に、気分も、その感情を抱いたときの感覚に応じて、通常は肯定的または否定的に分類できます。[ 72 ] 1つの重要な違いは、感情体験には通常、クマへの恐怖のように非常に具体的な対象があるということです。一方、気分体験には対象がないか、対象がかなり曖昧な場合が多く、例えば、何か悪いことが起こるかもしれないと不安に思っているが、その不安の原因を明確に言葉で表現できない場合などです。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]その他の違いとしては、感情は特定の出来事によって引き起こされる傾向があるのに対し、気分には明確に特定できる原因がないことが多く、感情は通常強烈であるのに対し、気分はより長く続く傾向があることが挙げられます。[ 76 ]気分の例としては、不安、憂鬱、多幸感、イライラ、メランコリー、浮かれ気分などがあります。[ 77 ] [ 78 ]
欲望は、幅広い種類の精神状態を構成する。無意識の欲望も含まれるが、経験に直接関係するのは意識的な形態のみである。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]意識的な欲望は、何かを欲したり願ったりする経験を伴う。これはしばしば非常に広い意味で理解され、愛、意図、渇望などの現象は欲望の形態と見なされる。[ 82 ]それらは通常、考えられる事態に対する態度として理解される。[ 83 ]それらは対象を何らかの意味で価値があるものとして表象し、それに応じて世界を変えることによってそれを実現することを目指す。これは肯定的意味でも否定的意味でも起こり得る。肯定的意味では、対象は良いものとして経験され、それを創造または維持することが目的である。否定的意味では、対象は悪いものとして経験され、それを破壊するか、それが存在するのを妨げることが目的である。[ 84 ]内在的欲求では、対象はそれ自体のために欲されるのに対し、外在的欲求では、対象はそれに関連する肯定的な結果のために欲される。[ 85 ]欲求にはさまざまな強度があり、その充足は通常快感として経験される。[ 86 ] [ 85 ] [ 87 ]
行為主体性とは、行動する能力と、その能力の発現を指します。[ 88 ] [ 89 ]その経験には、意図の形成、可能な行動の計画、異なる選択肢間の決定、意図した行動を実現しようとする努力など、さまざまな側面が含まれます。[ 89 ] [ 88 ]欲望が行為主体性の背後にある動機付けの力を提供するとよく考えられています。[ 90 ] [ 91 ]しかし、すべての欲望の経験が行為主体性の経験を伴うわけではありません。たとえば、行為主体がそうしようとしなくても欲望が満たされる場合や、行為主体が欲望を満たすための可能な行動の選択肢がない場合などがこれに該当します。[ 92 ]
より限定的な意味では、「主体感」という用語は、自分の行動を制御し、自分の行動の所有者であるという印象を指します。[ 88 ] [ 93 ] [ 94 ]主体感の中心的源泉は、2つの要素であるとよく考えられています。一方では、行為者は自分の意図が身体の動きにどのように影響するかを常に予測し、これらの予測を感覚フィードバックと比較します。この見方では、肯定的な一致は主体感を生み出し、否定的な一致は主体感を阻害します。[ 88 ] [ 95 ]他方では、行為者は過去を振り返る際に、自分の意図を行動の原因として解釈します。成功した場合、意図は行動に先行し、行動は意図と一致します。[ 88 ] [ 95 ]
「非日常体験」、「異常体験」、または「意識変容状態」という用語は、通常の覚醒状態での体験とは大きく異なる、さまざまな稀な体験を説明するために使用されます。[ 96 ] [ 97 ]非日常体験の例としては、スピリチュアルまたは神秘体験と密接に関連する宗教体験、体外離脱体験、臨死体験、精神病エピソード、およびサイケデリック体験などがあります。[ 96 ] [ 97 ]
宗教的体験とは、体験者にとって宗教的な意味を持つ非日常的な体験のことです。[ 96 ] [ 98 ]それらはしばしば、神を見たり神の命令を聞いたりするなど、神的存在との何らかの出会いを伴います。しかし、神によって引き起こされたと信じる強烈な感情を抱いたり、自然や自分自身の中に神性を認識したりすることもあります。宗教的体験の中には、言葉では言い表せないほど日常からかけ離れているものもあると言われています。 [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]体外離脱体験とは、自分の物質的な体から切り離され、この異なる視点から外界を知覚する印象のことです。[ 101 ]体外離脱体験では、自分の体の上を浮遊しながら、外から自分の体を見ているように感じることがよくあります。体外離脱体験には、外傷性脳損傷、幻覚剤、睡眠麻痺など、さまざまな原因があります。また、臨死体験という形をとることもあり、これは通常、生命を脅かす状況によって引き起こされ、トンネルを抜けて光に向かって飛ぶ、亡くなった親族と話す、あるいは人生回顧（自分の人生全体が目の前を駆け巡る）などの内容が含まれる。[ 102 ] [ 103 ]
これらの体験が一部の人に時折起こることは議論の余地がない。例えば、ある研究では、約10%が人生で少なくとも1回の体外離脱体験をしたと報告している。[ 104 ]しかし、これらの体験が通常の経験ではアクセスできない現実の側面を正確に表しているかどうかは非常に議論の余地がある。[ 105 ]これは、非日常的な体験に基づいてさまざまな広範囲にわたる主張がなされているという事実による。これらの主張の多くは通常の知覚では検証できず、しばしばそれと矛盾するか、互いに矛盾しているように見える。たとえば、宗教的経験に基づいて、自然とは異なる神聖な創造主が存在する、または自然の中に神が存在すると主張されている。[ 106 ] [ 107 ] [ 100 ] [ 99 ]一方、体外離脱体験や臨死体験は、魂は肉体なしで存在でき、肉体の死後も存在し続けると主張することで、心身二元論を論じるためによく用いられる。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]こうした主張の擁護者は、例えば、こうした経験が重要な点で通常の感覚経験と似ていることや、通常の感覚を超えた知識へのアクセスを可能にする追加の認知能力があることなどから、こうした経験の信頼性を否定する決定的な理由はないと主張することが多い。[ 98 ] [ 100 ]
これまで述べたタイプ以外にも、学術文献ではさまざまな経験が議論されています。たとえば、「フロー」という用語は、行為者が特定の活動に完全に没頭している経験を指します。この種の経験には、活動の目標が明確であること、自分のパフォーマンスに対する即時のフィードバック、自分のスキルとタスクの難易度のバランスが良いことなど、さまざまな特徴があります。[ 112 ] [ 113 ]芸術、スポーツ、コンピュータゲームなど、さまざまな活動がフロー体験につながる可能性があります。[ 112 ]フローは、その経験が快感をもたらすため、ポジティブ心理学にとって特に興味深いものです。[ 113 ]
美的経験は、芸術心理学と実験美学における中心的な概念である。[ 114 ]これは、美的対象、特に美と芸術に関する経験を指す。[ 115 ]すべての美的経験に共通する基本的な特徴については、一般的な合意はない。美的対象への魅了、一体感や強烈さといった特徴に焦点を当てる説明もあれば、美的経験が実際的な関心事から切り離されているという意味で、美的対象とのある種の心理的距離を強調する説明もある。[ 114 ] [ 116 ] [ 117 ]
変容的経験とは、経験者が以前とは全く異なる人物になるような根本的な変容を伴う経験のことである。[ 118 ]変容的経験の例としては、子供を持つこと、戦争で戦うこと、宗教的改宗などが挙げられる。これらは、個人の信念と中核的な嗜好の両方に根本的な変化をもたらす。[ 118 ] [ 119 ]変容的経験は、変容的経験をするか否かを決定する人が、実際に経験するまでそれがどのようなものになるかを知ることができないため、合理的選択理論に対する反例となるという主張がある。また、決定が変容前の嗜好に基づくべきか、変容後の嗜好に基づくべきかが明確でないことも理由の一つかもしれない。[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]
現象学は、経験の構造と内容に関する科学です。現象学は、現象、つまり一人称視点からの物事の現れを研究します。[ 4 ] [ 121 ]知覚、記憶、想像、思考、欲望、感情、行為主体性など、非常に多様な経験がこのように研究されます。[ 122 ]伝統的な現象学によれば、あらゆる種類の経験に見られる重要な構造の1つは志向性であり、これはすべての経験が何かの経験であることを意味します。[ 4 ] [ 121 ]この意味で、経験は常にその表象内容によって特定の対象に向けられています。経験は、単に提示されるだけでなく、経験を通して生きるため、重要な意味で経験の対象とは異なります。[ 122 ]現象学はまた、異なる人々にとって経験を異なる形で形作る可能性のある現象の可能性条件の研究にも関心を持っています。これらの条件には、身体性、文化、言語、社会的背景が含まれます。[ 4 ] [ 121 ]
現象学にはさまざまな形態があり、それぞれ異なる方法を採用しています。[ 122 ] [ 121 ]エドムント・フッサールに関連する伝統的な現象学の中心は、いわゆるエポケー、または括弧と呼ばれるものです。この方法では、研究者は経験対象の外部存在についての判断を保留し、経験自体の構造、つまりこれらの対象がどのように提示されるかにのみ焦点を当てます。[ 123 ] [ 121 ]経験の内容を研究するための重要な方法は、エディティック変容と呼ばれます。これは、問題の対象を想像し、その特徴を変化させ、対象がこの想像上の変化に耐えられるかどうかを評価することによって、その本質を識別することを目的としています。このように変更できない特徴のみが、対象の本質に属します。[ 124 ]対照的に、解釈学的現象学は、経験に対する私たちの既存の親しみに重きを置いています。[ 122 ]この事前理解が、経験を形作り、歪みをもたらす可能性のあるさまざまな解釈形式をどのようにもたらすかを理解しようと試みます。[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]一方、神経現象学は、伝統的な現象学の一人称視点と自然科学が好む三人称アプローチとの間のギャップを埋めることを目指しています。これは、例えば脳スキャンの助けを借りて、主観的経験と客観的な脳プロセスとの間のつながりを探すことによって行われます。[ 122 ] [ 128 ] [ 129 ]
感覚という観点から理解される経験は、認識論にとって特に興味深いものです。この形式の経験に基づく知識は、「経験的知識」または「後天的知識」と呼ばれます。[ 10 ]経験主義は、すべての知識は経験的知識である、つまり、最終的に感覚経験に基づかない知識は存在しないというテーゼです。伝統的に、この見解は合理主義者によって反対されてきました。合理主義者は、感覚経験が知識の基礎となり得ることを認めつつも、他の知識源も認めています。例えば、一部の合理主義者は、人間は感覚経験に基づく一般化に基づかない、生得的または直観的な数学の知識を持っていると主張しています。[ 130 ]
もう一つの問題は、感覚経験が信念を正当化できる仕組みを理解することです。ある見解によれば、感覚経験は命題内容の肯定を伴うという意味で、それ自体が信念に似ています。[ 10 ]この見解では、白い雪を見ることは、とりわけ「雪は白い」という命題の肯定を伴います。[ 131 ]この仮定に基づけば、経験は信念が他の信念を正当化できるのと同じように信念を正当化できます。なぜなら、それらの命題内容は互いに適切な論理的かつ説明的な関係にあるからです。[ 10 ]しかし、この仮定には、感覚は非概念的であり、したがって非命題的であると主張する多くの反対者がいます。そのような見解では、雪が白いという肯定はすでに感覚経験に付け加えられたものであり、感覚経験自体は白い斑点の提示以上のものにはならないかもしれません。[ 132 ]知覚経験に対するこの非概念主義的アプローチの問題の一つは、感覚経験が信念を正当化できる仕組みを説明するのが難しいことです。[ 10 ]この問題を回避する一つの方法は、信念を正当化するのではなく、信念を引き起こすだけだと主張することで、この見かけを否定することです。[ 133 ]正当化の整合性理論では、これらの信念は、それらを引き起こす経験のためではなく、その人の他の信念との整合性の仕方によって、依然として正当化される可能性があります。[ 10 ]
正当化と知識に関係するため、経験は経験的合理性において中心的な役割を果たします。[ 5 ]ある主張を信じることが合理的かどうかは、とりわけ、その人が経験してきたことに依存します。[ 134 ] [ 135 ]例えば、教師は、教室での生徒との経験に基づいて、ある生徒が試験に合格すると信じることが正当化されるかもしれません。しかし、同じ信念は、そのような経験を持たない見知らぬ人にとっては正当化されません。この意味で、合理性は経験に相対的です。これは、ある人が特定の主張を受け入れることが合理的である一方で、別の人が同じ主張を合理的に拒否する可能性があることを意味します。[ 134 ] [ 135 ] [ 5 ]
認識論における経験の役割と密接に関連しているのが、科学における経験の役割である。[ 7 ] [ 2 ]観察経験は科学実験の中心であるとよく主張される。このようにして得られた証拠は、科学理論を検証または反証するために使用される。このようにして、経験は競合する理論間の公平な仲裁者として機能している。[ 136 ] [ 133 ] [ 137 ]例えば、ガリレオ・ガリレイが行った惑星の軌道に関する天体観測は、コペルニクス革命の証拠として使用され、伝統的な地球中心モデルは太陽中心モデルに取って代わられた。[ 138 ]この見解の問題の1つは、科学的証拠は公開され、論争の余地がないことが不可欠であるということである。その理由は、異なる科学者が同じ証拠を共有して、どの仮説が正しいかについて合意に達する必要があるからである。しかし、経験は通常、公に観察可能な現象ではなく、私的な精神状態として理解されるため、科学的証拠としての役割が疑問視される。[ 133 ] [ 137 ] [ 139 ] [ 3 ]
形而上学の中心的な問題の一つは、心身問題である。これは、身体と精神の関係をどのように捉えるかという問題である。[ 140 ] [ 141 ]最も広い意味で理解すると、これは経験だけでなく、無意識の精神状態を含むあらゆる形態の精神に関わる。[ 141 ]しかし、経験はしばしば精神の典型的な形態と見なされるため、ここでは経験が特別な関連性を持つと主張されている。[ 142 ] [ 143 ]そもそも「問題」が存在するという考えは、物質と経験がどれほど異なっているように見えるかに遡ることが多い。[ 142 ] [ 144 ]大きさ、形、重さなどの物理的性質は公的なものであり、対象に帰属する。一方、経験は私的なものであり、主体に帰属する。[ 141 ]もう一つの重要な特徴は、経験は意図的である、つまり、経験は自分自身とは異なる対象に向けられているということである。[ 4 ] [ 12 ]しかし、これらの違いにもかかわらず、身体と精神は互いに因果的に相互作用しているようで、これは心身因果関係と呼ばれています。[ 145 ] [ 146 ]これは、岩が人の足に落ちるなどの物理的な出来事が、鋭い痛みなどの経験を引き起こす方法と、痛みを止めようとする意図などの経験が、岩の下から足を引き抜くなどの物理的な出来事を引き起こす方法の両方に関係しています。[ 146 ]
心身問題に対するさまざまな解決策が提示されてきた。[ 147 ]二元論は伝統的に重要なアプローチである。二元論は、身体と精神は異なる存在論的カテゴリーに属し、互いに独立して存在すると主張する。[ 141 ] [ 148 ]二元論者にとって中心的な問題は、両者の相互作用がどのようにして可能になるのか、あるいはなぜ相互作用しているように見えるのかをもっともらしく説明することである。一方、一元論者は、このような存在論的二分法を否定する。[ 149 ]その代わりに、最も根本的なレベルでは、1種類の存在しか存在しないと主張する。唯物論によれば、すべては究極的には物質的である。この見解では、精神は存在しないか、身体の物質的側面として存在するかのどちらかである。[ 150 ]観念論によれば、すべては究極的には精神的である。この見解では、物質的対象は観念の形でのみ存在し、それによって経験や他の精神状態に依存する。[ 151 ]一元論者は、非常に異なっているように見える2種類の存在が、どのようにして同じ存在論的カテゴリーに属することができるのかを説明するという問題に直面している。[ 142 ] [ 144 ]
意識の難問は、これと密接に関連する問題です。これは、脳のプロセスなどの物理的イベントがなぜ意識的な経験を伴うのか、つまり、それらを経験することが主体にとって特定の方法で感じられるのかを説明することに関係しています。[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]これは、少なくとも原理的には、経験を参照せずに人間の行動や認知を説明できると思われるため、自然科学の観点から特に重要です。このような説明は、電気信号の形での情報処理に関連して起こり得ます。この意味で、意識の難問は、物理世界と意識的な経験の間の説明のギャップを示しています。 [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]心身問題に提案された解決策と意識の難問に提案された解決策の間には、かなりの重複があります。[ 152 ] [ 141 ]
経験主義者と合理主義者の認識論的論争の他に、概念形成における経験の役割に関する意見の相違がある。[ 130 ]概念は、思考の基本的な構成要素を構成する一般的な概念である。[ 22 ]一部の経験主義者は、すべての概念は経験から学習されると考えている。これは、概念は経験の元の内容の一般化、抽象化、またはコピーにすぎないという主張によって説明されることがある。[ 5 ]例えば、論理経験主義者は、すべての経験的命題の内容を、科学者の直接の経験のみを記録するプロトコル文に還元しようとして、この考えを使用してきた。[ 155 ] [ 156 ] [ 3 ]この考えは、「赤」や「犬」といった概念のように、事例との経験を通じて獲得されると思われる概念には説得力がある。しかし、これがすべての概念に当てはまるかどうかは議論の余地がある。[ 3 ]例えば、イマヌエル・カントは、経験には、それなしでは不可能なほど基本的な概念が必要であると主張することで、合理主義の立場を擁護している。カントによれば、これらの概念、いわゆるカテゴリーは、経験の可能性の条件であるため、経験を通して獲得することはできない。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]
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