目的論的議論

知的設計論はソクラテスから始まったように思われるが、宇宙的知性の概念はより古く、デイヴィッド・セドリーは、紀元前500年頃に生まれたクラゾメナイのアナクサゴラスを初期の提唱者として挙げ、ソクラテスはより古い考えを発展させていたと主張している。 ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}自然の秩序が独自の人間のような「知性」を持っている証拠を示しているという提案は、ギリシャの自然哲学と科学の起源に遡り、天体の回転に特に言及しながら、自然の秩序に注目している。アナクサゴラスは、「nous 」（これはラテン語とフランス語の翻訳を経て現代英語の「intelligence」につながる元のギリシャ語）という言葉を使ってそのような概念を説明したことが確実に知られている最初の人物である。アリストテレスは、クラゾメナイのヘルモティモスという哲学者が同様の立場をとっていたと報告している。 ^{[ 18 ]}アナクサゴラス以前のソクラテス以前の哲学者たちの間では、他の哲学者たちも生命と天体の回転を引き起こす同様の知的な秩序原理を提唱していた。例えば、エンペドクレスは、はるか昔のヘシオドスと同様に、宇宙の秩序と生物は宇宙的な愛によって引き起こされると述べており、^{[ 19 ]}ピタゴラスとヘラクレイトスは宇宙に「理性」（ロゴス）を帰属させた。^{[ 20 ]}プラトンは『ピレボス』 28cで、ソクラテスにこれを伝統として語らせ、「すべての哲学者は、精神（ヌース）が天と地の王であるという点で一致している――それによって彼らは本当に自らを高めている――。おそらく彼らは正しいのだろう」と述べている。彼は後に、その後の議論が「精神（ヌース）が常に宇宙を支配すると古くから宣言してきた人々の発言を裏付ける」と述べている。 ^{[ 21 ]}

クセノフォンの『思い出』の記述は、自然界に知的な設計の証拠があるという議論の最も初期の明確な記述かもしれない。^{[ 16 ]}伝統的に「設計」と訳され議論されている言葉はグノーメーであり、クセノフォンによれば、ソクラテスは疑念を抱く若者たちに市場の物を見て、どの物がグノーメーの証拠を示しているか、どの物が盲目的な偶然によるものと思われるかを判断できるかどうか考えさせ、それを自然界と比較して盲目的な偶然によるものかどうかを考えるように促したという。^{[ 15 ] [ 17 ]}プラトンの『パイドン』では、ソクラテスは死ぬ直前に、アナクサゴラスの宇宙的ヌースの概念を、物事の秩序の原因として発見したことが、彼にとって重要な転換点であったと述べている。しかし、彼はまた、アナクサゴラスの因果関係に対する唯物論的な理解のために、アナクサゴラス自身の教義の意味についての理解に異議を唱えた。ソクラテスは、アナクサゴラスが宇宙的ヌースの働きを始まりに限定し、あたかもそれが無関心で、それ以降のすべての出来事が空気や水のような原因によって起こったかのように扱っていると不満を述べた。^{[ 22 ]}一方、ソクラテスは、特に人間に関して、デミウルゴスは「愛」でなければならないと主張したようだ。アナクサゴラスを超えて宇宙的ヌースをより能動的な管理者にしようとするこの願望において、ソクラテスに先立ってアポロニアのディオゲネスがいたようだ。^{[ 16 ] [ 15 ] [ 23 ]}

プラトンの『ティマイオス』は、神話の形で「ありそうな物語」を説明する人物の描写として提示されているため、歴史を通じて、どの神話の要素がプラトンの立場と見なされるかについては、注釈者の間で意見が分かれてきた。^{[ 17 ]： 132}セドリー（2007）はそれでもこれを「創造論者の宣言」と呼び、プラトンの弟子の中には彼がそれを意図したことを否定する者もいたが、古典時代にはアリストテレス、エピクロス、ストア派、ガレノスなどの著述家は皆、プラトンが世界は「知的な創造行為」から始まったと提案していると理解していたと指摘している。^{[ 17 ]： 133}プラトンは、彼の作品の中で、宇宙の創造主として最高の知恵と知性を持つ「デミウルゴス」の概念を説明する人物を登場させている。

プラトンの目的論的視点は、彼が『国家』ですでに提示した、世界の先験的な秩序と構造の分析に基づいている。この物語は無からの創造を提唱しているのではなく、むしろデミウルゴスが永遠のイデアを模倣して宇宙の混沌から秩序を作り出したのである。^{[ 24 ]}

プラトンの永遠不変のイデアの世界は、神の創造主によって物質に不完全に表現されており、様々な機械論的世界観とは著しく対照的である。その中でも原子論は、少なくとも4世紀までに最も有力なものであった。この議論は古代世界を通して続いた。原子論的機械論はエピクロス によって勢いを増し、一方ストア派は神の目的論を採用した。選択は単純に思える。無方向の過程から構造化された規則的な世界がどのように生じるかを示すか、あるいはシステムに知性を注入するかである。^{[ 25 ]}

プラトンの弟子であり友人でもあったアリストテレス（紀元前384年頃 - 紀元前322年）は、現代科学と同様に物質と偶然の運動によってすべてを説明しようとするデモクリトスなどの自然科学者を批判するというソクラテスの伝統を受け継いだ。彼は古典的創造論の将来の発展に非常に大きな影響を与えたが、自然への創造の介入を必要としなかったため、単純な「創造論者」ではなかった。つまり、彼は「創造主として、あるいは管理者として、自然への介入の必要性から神を切り離した」のである。^{[ 17 ]： 204}創造主による直接的な介入の代わりに、「アリストテレスにとって、自然界全体、そして天界の働きは、究極的には神のような現実への共有された努力として理解されるべきであると言っても過言ではない」。^{[ 17 ] : 171}ティマイオスの神話では、すべての生物は種ごとに異なる単一のパラダイムに基づいていると示唆し、さらに他の生物が人間から退化した「退化」の物語まで語っているが、通常の生物の各タイプは、その種に固有の固定されたパラダイムまたは形態に基づいているに違いないという影響力のある考えを提示したのはアリストテレスであった。^{[ 17 ]}

アリストテレスは、生物学は、生物をよく理解するために必要な情報を唯物論的な自然科学が無視している分野の特に重要な例だと感じていた。例えば、鳥は飛ぶために翼を使う。^{[ 26 ]}したがって、自然界と人工物の両方に関して最も完全な説明は、大部分において目的論的である。^{[ 27 ]}実際、現在「自然選択」と呼ばれるものと同様に、適者生存の偶然によって種が変化したという提案は、すでにアリストテレスに知られており、彼は同じ論理でこれらを否定した。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}彼は、奇形（新しい生命形態）が偶然に生じる可能性があることを認めたが、^{[ 32 ] [ 33 ]}すべての自然を純粋に偶然に帰する人々とは意見を異にした。^{[ 34 ]}なぜなら、科学は「常に、あるいは大部分において」正常なものについて一般的な説明しか提供できないと信じていたからである。^{[ 35 ]}何が正常、つまり自然によるものか、何が「偶発的」、つまり自然にはないものかという区別は、アリストテレスの自然理解において重要である。セドリーが指摘するように、「アリストテレスは（『自然学』第2巻8章199a33-b4）冒涜を少しも恐れることなく、工芸品は時折​​間違いを犯すので、類推的に自然も間違いを犯す可能性があると喜んで述べている」^{[ 17 ] : 186}アリストテレスによれば、自然によって起こる変化は「形式的原因」によって引き起こされ、例えば鳥の翼の場合、飛ぶという目的という最終原因も存在する。彼はこれを人間の技術と明確に比較した。

もし芸術から生まれるものが何かのためにあるのだとすれば、自然から生まれるものもまた何かのためにあるのは明らかである。…これは、芸術や探求、熟慮によって何も行わない他の動物において最も明らかである。そのため、クモやアリなどが知性によって、あるいは他の何らかの方法で活動しているのかどうか、全く理解できない人もいる。…物事が何かのために起こらないと考えるのは、それが何によって動かされているのか熟慮しているのを見なければばかげている。…これは、人が自分自身に医療を施すときに最も明らかである。自然とはそういうものだからである。

アリストテレスの自然観、すなわち人間の活動のように目的と方向性を持つ自然観をどのように理解するかという問題は、細部において議論の的となっている。例えば、マーサ・ヌスバウムは、アリストテレスの生物学においてこのアプローチは実践的なものであり、自然が人間の芸術に類似していることを示すためのものであり、器官の説明はその本質的な機能に関する知識によって大きく影響を受けると主張している。 ^{[ 27 ]}しかしながら、ヌスバウムの立場は普遍的に受け入れられているわけではない。いずれにせよ、中世のアリストテレスの弟子たちは、彼を一神教とすべての自然の目的論的理解と一致するものと見なしており、このようにアリストテレスを理解していなかった。中世の解釈と一致して、アリストテレスは『形而上学』やその他の著作において、すべての生物を含む自然秩序を引き起こす永遠の形相や性質の究極的な原因である、ただし物質的原因ではない、唯一の最高の神または「第一動者」が存在することを明確に主張している。彼は、この存在が人間と何らかの形で共有する知性を持っていることを明確に示唆しており、それによって人間は、生物種を含む物理的なものの感覚知覚だけに頼ることなく、物事の真の性質や形態を見抜くことができると述べている。このような自然観、そしてアリストテレスによる唯物論的な自然観への反論は、中世ヨーロッパにおいて非常に大きな影響力を持った。固定種の概念はダーウィンまで生物学において支配的であり続け、生物学に焦点を当てることは、現代科学に対する目的論的批判において今日でも一般的である。

「『設計論』という名称で広く知られる創造論的議論の体系を発展させたのはストア派であった」 ^{[ 17 ]： 18}キケロ（紀元前106年頃 - 紀元前43年頃）は、 『神々の本性について』第2巻でストア派の目的論的議論を報告しており、そこには後にウィリアム・ペイリーによって発展させられた時計職人のアナロジーの初期バージョンが含まれている。彼は対話の中で登場人物の一人にこう言わせている。

日時計や水時計を見ると、それらが偶然ではなく、意図的に時刻を示していることがわかります。それならば、宇宙全体が目的や知性を欠いているなどとどうして考えられるでしょうか。宇宙は、これらの人工物やその製作者を含むあらゆるものを包含しているのですから。

目的論的議論のもう一人非常に重要な古典的支持者はガレノスであり、彼の包括的な著作は、ヨーロッパと中世イスラム世界の両方において、近代に至るまで医学知識の主要な源泉の一つであった。彼はストア派ではなかったが、ストア派と同様にソクラテス派に目を向け、エピクロス派のような原子論者と絶えず議論を交わしていた。アリストテレス（しかし彼に大きな影響を与えた）や新プラトン主義者とは異なり、彼はプラトンの『ティマイオス』に見られる「デミウルゴス」のようなものが、物理的に自然界に作用するという証拠が実際に存在すると信じていた。彼の著作『部分の有用性について』などでは、動物の構造の複雑さの中にその証拠を説明している。彼の著作は、「異教とユダヤ・キリスト教の創造の伝統との接触と対比の初期の兆候」を示しており、聖書に見られる記述を批判している。 「モーセは、神がまつげが伸びないように命じ、まつげがそれに従ったと言うだけで満足しただろう、と彼は示唆している。これとは対照的に、プラトンの伝統におけるデミウルゴスは、何よりもまず技術者である。」驚くべきことに、ガレノスはこの主題に関して最高の著述家としてアリストテレスやプラトンではなく、クセノフォンを考えている。ガレノスはクセノフォンと同様に、ほとんどの思弁哲学に関する書物の価値に懐疑的であったが、「世界に人間よりも力と知恵に優れた何かがあるか」といった問いは例外であった。彼はこれを日常生活において重要であり、よく生きるための有用性があると考えていた。彼はまた、クセノフォンこそがソクラテスの真の立場、つまり多くの種類の思弁科学や哲学から距離を置いていたことを報告した著者であると主張した。^{[ 37 ]}

ガレノスが目的論的議論を生物の複雑性に関する議論と結びつけ、それが実践的な科学者にとって可能であると主張したことは、現代における目的論的議論のいくつかの側面を予見している。

使徒パウロ（西暦5～67年）は、ローマ人への手紙1章18～20節^{[ 38 ]}で、世に創造されたものからすべての人に明らかになっているので、神が存在することは明白であると主張している^{[ 39 ] 。}

初期キリスト教の著述家マルクス・ミヌキウス・フェリックス（2世紀後半から3世紀頃）は、著書『ミヌキウス・フェリックスの秩序』の中で、整然とした家の類推に基づいて神の存在を論じた。「もしあなたが家に入って、すべてがきちんと整頓され、手入れが行き届いているのを見つけたとしましょう。きっとあなたは、その家には主人がいて、その主人は良い物や持ち物よりもはるかに優れていると考えるでしょう。同様に、この宇宙という家では、天と地の至る所に先見性、秩序、法則の痕跡が見られるとき、宇宙の主であり創造主は星々そのものよりも、あるいは全世界のどの部分よりも優れていると考えるのではないでしょうか？」^{[ 40 ]}

ヒッポのアウグスティヌス（西暦354年～430年）は『神の国』の中で、世界の「秩序ある変化と動き」や「目に見えるすべてのものの美しい外観」は、世界が創造されたことの証拠であり、「神以外には創造できなかった」という考えに言及している。^{[ 41 ]}

初期イスラム哲学は、中世のユダヤ教徒やキリスト教徒の思想家の間で神についての哲学的理解を発展させる上で重要な役割を果たしたが、目的論的証明に関しては、この伝統の永続的な影響の一つは、この種の証明が抱える困難についての議論から生じた。設計論証の様々な形式は、9世紀の初期ムタカリムーン神学者の時代からイスラム神学者や哲学者によって用いられてきたが、クルアーンにおける神の言及だけで十分な証拠となるべきだと考える原理主義的あるいは字義通りの学派からは否定されている。設計論証は、初期イスラム哲学者アル・ファラビによっても説得力のない詭弁と見なされ、彼は代わりにプロティノスなどの新プラトン主義者の「流出論」を採用した。このアプローチでは、自然は理性的に秩序づけられているが、神は文字通り世界を管理する職人のような存在ではない。後に、アヴィセンナもこれに確信を持ち、代わりに神の存在を証明する宇宙論的証明を提唱した。^{[ 42 ]}

しかし、この議論は後にアリストテレス哲学者のアヴェロエス（イブン・ルシュド）と、彼の偉大な反哲学論敵であるアル・ガザーリーの両方に受け入れられた。アヴェロエスはこの議論をダリール・アル・イナーヤと呼び、「摂理からの論証」と訳すことができる。しかし、両者ともこの議論がクルアーンに明示的に記されていると信じていたため、この議論を受け入れた。 ^{[ 43 ]}それにもかかわらず、アリストテレス、新プラトン主義者、アル・ファラビと同様に、アヴェロエスは世界の秩序と絶え間ない運動は神の知性によって引き起こされると提唱した。アヴェロエスが先人たちのように「流出論者」であったかどうかは意見の相違と不確実性の対象となっている。しかし、彼がこれらの伝統から取り入れたものは、神が職人と同じように創造するわけではないという事実について彼らと一致していたことは一般的に認められている。^{[ 44 ] [ 45 ]}

実際、アヴェロエスは目的論的議論を神の存在を証明する2つの「宗教的」議論の1つとして扱った。アヴェロエスによれば、主な証明は、宇宙の運動から、他のすべてのものを動かす最初の動者が存在しなければならないというアリストテレスの証明である。^{[ 46 ]}最も論理的に妥当な証明は形而上学ではなく物理的であるべきだというアヴェロエスの立場（そうすれば形而上学はそれ自体を証明することになる）は、アヴィセンナの立場と意識的に対立していた。後のトマス・アクィナスなどのユダヤ教やキリスト教の哲学者たちはこの議論を認識しており、概してアヴィセンナに近い立場をとった。

ユダヤ哲学における目的論的議論の一例として、中世のアリストテレス哲学者マイモニデスがイザヤ書40章26節を引用している箇所が挙げられる。そこでは「聖なる方」が「目を高く上げて、これらのものを創造し、その軍勢を数によって生み出した方を見よ」と述べている。^{[ 47 ]}しかし、バリー・ホルツはこれを「設計論の粗雑な形式」と呼び、「これはテキストの解釈方法の一つにすぎない」と述べている。彼は「一般的に、聖書のテキストでは神の存在は当然のこととされている」と主張している。^{[ 48 ]}

マイモニデスはまた、アブラハムが（創世記ラッバー39:1のミドラシュ、つまり解説文の中で）「周囲の世界が秩序と設計を示しているという事実から、唯一の超越的な神の存在を認識した」ことを思い出した。^{[ 49 ]}ミドラシュは、建物には所有者がいるという明白な事実と、世界が神によって管理されているという事実との間に類推を示している。アブラハムは「世界に導き手がいないなどということがあり得るだろうか？」と言っている。^{[ 50 ]}これらの例から、19世紀の哲学者ナフマン・クロフマルは、設計論を「ユダヤ教の信仰の根本原理」と呼んだ。^{[ 49 ]}

アメリカの正統派ラビ、アリエ・カプランは、西暦2世紀のラビ・メイルに関する伝説を語り直している。ある哲学者が、世界は神によって創造されたとは信じていないと言うと、ラビは美しい詩を披露した。その詩は、猫が誤ってインク壺を倒し、「文書全体にインクをこぼした」ときに生まれたものだと彼は主張した。「この詩はその結果です」。哲学者は、それは不可能だと叫んだ。「作者がいるはずだ。書記がいるはずだ」。ラビはこう結論づけた。「宇宙が…自ずと存在できたはずがない。作者がいるはずだ。創造主がいるはずだ」。^{[ 51 ]}

トマス・アクィナス（1225年 - 1274年）は、その著作がカトリック西ヨーロッパで広く受け入れられるようになったが、アリストテレス、アヴェロエス、その他のイスラムおよびユダヤの哲学者から大きな影響を受けた。彼は『神学大全』の中で目的論的議論を展開した。この著作の中で、アクィナスは神の存在を証明しようと試みた5つの方法、すなわちquinque viaeを提示した。これらの議論は、聖典を文字通りに解釈するのではなく、後天的な議論のみを特徴としている。 ^{[ 52 ]}彼は目的論的議論を次のように要約している。

第五の道は、世界の統治から導き出される。自然物のように知識を持たないものも、目的のために行動する。そして、それは常に、あるいはほぼ常に、最良の結果を得るために同じように行動することから明らかである。したがって、それらが目的を達成するのは偶然ではなく、計画的であることは明白である。知識を持たないものは、射手が矢を導くように、知識と知性を備えた存在によって導かれない限り、目的に向かって動くことはできない。したがって、すべての自然物をその目的に導く知性ある存在が存在し、私たちはこの存在を神と呼ぶ。

トマス・アクィナスは、原因が結果に向かう目的原因の存在は、知性への訴えによってのみ説明できると指摘する。しかし、人間以外の自然物は知性を持たないため、あらゆる瞬間に目的原因を導く存在が存在しなければならない、と彼は論じる。その存在こそが、私たちが神と呼ぶものである。 ^{[ 53 ]}

アイザック・ニュートンは、1713年に著書『プリンキピア』第2版の付録に次のような言葉を記し、この議論の正しさを確信していることを表明した。

太陽、惑星、彗星からなるこの最も優雅なシステムは、知的で強力な存在の設計と支配なしには発生し得なかっただろう。^{[ 54 ]}

「神はその業によって知られる」というこの見解は、ニュートンの友人であるリチャード・ベントレー、サミュエル・クラーク、ウィリアム・ウィストンによって、ニュートンが監督したボイル講義の中で支持され、広められた。^{[ 55 ]}ニュートンは、ベントレーが最初の講義を行う直前に、ベントレーに次のように書き送った。

私が私たちの体系についての論文を書いたとき、私は神への信仰のために人々を考察する際に役立つような原理に注目していました。そして、それがその目的に役立つことがわかったことほど私を喜ばせるものはありません。^{[ 56 ]}

ドイツの哲学者ゴットフリート・ライプニッツは、目的論的議論におけるニュートンの設計観に異議を唱えた。ライプニッツとクラークの往復書簡において、サミュエル・クラークは、神がその設計を調整するために絶えず世界に介入しているというニュートンの主張を擁護したが、ライプニッツは、宇宙は神が全く介入する必要のない形で創造されたと考えていた。アイヴァル・レシェムの引用によれば、ライプニッツは次のように書いている。

ニュートンの教義によれば、全能の神は時々時計を巻き上げたい（つまり巻き上げる必要がある）のです。そうしないと時計は動かなくなってしまうからです。神はそれを永久運動にするための十分な先見の明を持っていなかったようです^{[ 57 ]。}

ライプニッツは、設計論証は、彼自身の『モナドロジー』で詳述した予め定められた調和の考えによって裏付けられない限り、「道徳的な確実性しかない」と考えた。^{[ 58 ]}バートランド・ラッセルは、「予め定められた調和からの証明は、いわゆる物理神学的証明、別名設計論証の特殊な形式である」と書いている。ライプニッツによれば、宇宙は、予め定められた方法で作用するようにプログラムされた、モナドと呼ばれる個々の実体から完全に構成されている。 ^{[ 59 ]}ラッセルは次のように書いている。

ライプニッツの形式では、この議論は、すべてのモナドの調和は共通の原因からしか生じ得ないと述べています。それらすべてが完全に同期することは、同期をあらかじめ決定した創造主によってのみ説明できます。^{[ 60 ]}

神の存在に関する自然法論は、宇宙における支配法則と既存の秩序の観察は、これらの法則を制定した上位の存在の存在を示していると述べている。^{[ 61 ]}この議論は、アイザック・ニュートン、ルネ・デカルト、ロバート・ボイルによって広められた。^{[ 62 ]}神の存在の根拠としての自然法論は、聖書の記述に適合させ、ユダヤ・キリスト教の目的論的法則を確立するために、トマス・アクィナスなどのキリスト教の人物によって変更された。

バートランド・ラッセルはこの議論を批判し、自然法則と考えられているものの多くは、実際には人間の慣習であると主張した。^{[ 63 ]}目的論的議論は、単に調査するだけで知的設計の存在を推論できると仮定し、生命は人間が設計する可能性のあるものを連想させるため、生命もまた設計されたに違いないと主張する。しかし、「雪の結晶や特定の塩の結晶」を考えると、「知性はどこにも見当たらない」。「秩序と設計が生じる他の方法もある」、例えば「純粋に物理的な力」によってである。^{[ 64 ]}

17世紀のオランダの著述家レッシウスとグロティウスは、家のような世界の複雑な構造は偶然に生じたとは考えにくいと主張した。^{[ 65 ]} 17世紀後半に執筆した経験論者ジョン・ロックは、幾何学を除いて、すべての科学は感覚的経験を通して後天的に知識を得なければならないというアリストテレスの考えを発展させた。 ^{[ 66 ]}ロックに反論して、アイルランドの英国国教会の司教ジョージ・バークリーは、物事は知覚されるときにのみ存在し続けるという観念論の一形態を提唱した。 ^{[ 67 ]}人間が対象を知覚しないとき、対象は神が知覚しているため存在し続ける。したがって、対象が存在し続けるためには、神は遍在していなければならない。^{[ 68 ]}

18世紀半ばのデイヴィッド・ヒュームは、著書『人間本性論』の中で目的論的議論に言及している。ここで彼は、設計論を支持しているように見える。ジョン・ライトは、「実際、ヒュームは『人間本性論』における因果関係の分析の全体的な要点が設計論を支持していると主張している」と指摘し、ヒュームによれば、「我々は『無限に完璧な設計者を推論せざるを得ない』」と述べている。 ^{[ 69 ]}

しかし、後にヒュームは『人間知性研究』の中でこの議論をより批判的に論じた。これはヒュームと「懐疑的な逆説を愛する友人」との対話形式で提示されており、その友人は、この議論の提唱者たちについて「彼らは宇宙の秩序、美しさ、賢明な配置を最も壮麗な色彩で描き出し、そして、そのような輝かしい知性の顕現が原子の無作為な結合から生じるのか、あるいは、最も偉大な天才が十分に賞賛できないようなものが偶然によって生み出されるのかと問う」と述べることで、この議論の一形態を提示している。^{[ 70 ]}

ヒュームは『自然宗教に関する対話』の中で、目的論的議論に対する賛成論と反対論の両方を展開している。目的論的議論を要約する登場人物クレアンテスは、宇宙を人間が作った機械に例え、類似の結果と類似の原因の原理によって、宇宙には設計する知性が存在するに違いないと結論づけている。

世界を見渡して、その全体とあらゆる部分をじっくりと観察すれば、それは無数の小さな機械に分割された巨大な一つの機械に過ぎず、さらに人間の感覚や能力では捉えきれないほど細かく分割されていることに気づくでしょう。これらの様々な機械、そしてその最も微細な部分でさえも、驚くほど正確に互いに調和しており、これまでそれらを観察したすべての人を感嘆させてきました。自然界全体における、目的に対する手段の精緻な適合は、人間の工夫、すなわち人間の設計、思考、知恵、知性の産物と瓜二つでありながら、それをはるかに凌駕しています。したがって、結果が互いに似ていることから、類推のあらゆる法則に照らして、原因もまた似ていると推論できます。そして、自然の創造主は、人間の精神にいくらか似ているものの、自らが成し遂げた偉業の壮大さに見合った、はるかに大きな能力を備えていると推測できます。この議論によって、そしてこの議論のみによって、神の存在と、神が人間の精神と知性に似ていることを即座に証明する。^{[ 71 ]}

一方、ヒュームの懐疑論者であるフィロンは、設計論に満足していません。彼は、おそらくダーウィンの理論を予見するようなものも含め、いくつかの反駁を試み、神が人間の設計者に似ているならば、全能や全知といった神の特性を想定することは正当化されないと主張します。彼はさらに、この宇宙は完璧な設計者による完璧な創造物どころか、「幼い神の最初の粗雑な試みに過ぎず、上位の神々から嘲笑の的となっている」と冗談めかして言います。^{[ 71 ]}

ウィリアム・ダーハムは、 1696年に『人工時計職人』を出版して以来、目的論的な著作を次々と発表した。その中でも最もよく知られているのは、 『物理神学』（1713年）、『天体神学』（1714年）、『キリスト神学』（1730年）である。『物理神学』は、例えば「創造の業から神の存在と属性を証明する」という副題が明確に付けられている。自然神学者であるダーハムは、自然界の多くの変化に関する科学的観察を列挙し、これらが「不信仰の不合理性」を証明すると主張した。例えば、重力に関する章の最後に、彼は次のように書いている。「すべてが明白な設計に基づいて作られ、構造全体が何らかの知的な存在、そのような業に匹敵する力と技術を持つ芸術家の作品であると結論づける以外に何ができるだろうか？」^{[ 72 ]}また、「音の感覚」についても次のように書いている。^{[ 73 ]}

知性ある存在、全能にして無限の知恵を持つ神以外に、これほど精緻な肉体、あらゆる印象を敏感に感じ取る媒体を考案し、作り出すことができる者がいるだろうか。聴覚が、すべての動物が自らの感覚や意味を他者に伝えることを可能にするために、このような器官が必要となるのだ。

ダーハムは次のように結論づけている。「創造という非常に輝かしい業を、神ではなく、単なる無（偶然）に帰する者は、わがままでひねくれた無神論者である証拠である。」^{[ 74 ]}ウェーバー（2000）は、ダーハムの物理神学がウィリアム・ペイリーの後期の著作に「直接的な影響を与えた」と述べている。^{[ 75 ]}

この種の推論の力と限界は、 1679年にフランスで初めて発表されたラ・フォンテーヌの寓話「どんぐりとかぼちゃ」の歴史によって縮図的に示されています。疑念を抱いていた農夫が最終的に創造の背後にある知恵を確信するに至った軽妙な逸話は、このアプローチを弱体化させる可能性があります。^{[ 76 ]}しかし、アン・フィンチがこの物語を無神論に対する論争に変えたことを皮切りに、この物語は「神の知恵は創造の中に示されている」という命題に対する有効な議論を提示するものとして、多くの道徳作家によって取り上げられてきました。^{[ 77 ]}

時計職人のアナロジー、つまり目的論的議論を時計に例えて説明する手法は、少なくともストア派にまで遡り、キケロが『神々の本性について』 （II.88）で報告しているように、エピクロス派に対してこのような議論を用いており、ストア派はエピクロス派を嘲笑し、「天球の回転の模型を作ったアルキメデスの業績を、天球を創造した自然の業績よりも高く評価するだろう。しかし、オリジナルの完璧さは、偽物よりもはるかに優れた職人技を示している」と述べている。^{[ 78 ]}また、ロバート・フック^{[ 79 ]}やヴォルテールもこのアナロジーを用いており、ヴォルテールは次のように述べている。^{[ 80 ] [ 81 ]}

ウィリアム・ペイリーは、彼の著書『自然神学』 （1802年）の冒頭で、時計職人のたとえ話の彼自身の解釈を提示した。^{[ 82 ]}

もし私が地面に時計を見つけたとして、その時計がなぜそこにあったのかと尋ねられたとしたら、私は、自分の知る限りでは、その時計はずっとそこにあったのかもしれないとはほとんど思わないだろう。しかし、この答えは、たまたま地面に転がっていた石と同じように、時計にも当てはまらないだろうか？…その理由はただ一つ、もし各部品が今とは異なる形をしていたり​​、今とは異なる大きさであったり、あるいは今とは異なる方法で配置されていたり、あるいは今とは異なる順序で配置されていたりしたら、機械の中で全く動きが起こらなかったか、あるいは今のようには機能しない動きしか起こらなかっただろうからである。

アリスター・マクグラスによれば、ペイリーは次のように主張した。「時計のデザインと機能に見られる複雑さと有用性は、自然界にも見られる。時計と同様に、生物の各特徴は、その生物が環境内で生き残るように適応するように設計されている証拠を示している。複雑さと有用性が観察され、それらが神によって設計され構築されたという結論は、自然であると同時に正しいとペイリーは主張する。」^{[ 83 ]}

自然神学はイギリスの科学に強い影響を与え、アダム・セジウィックが1831年に表明したように、科学によって明らかにされた真理は宗教の道徳的真理と矛盾するはずがないという期待があった。 ^{[ 84 ]}これらの自然哲学者は神を第一原因とみなし、自然における設計を説明するために二次原因を求めた。その中心人物であるジョン・ハーシェル卿は1836年に、他の中間原因との類推から、「新たな種の起源は、もし我々の認識下に入ることがあれば、奇跡的な過程とは対照的に、自然なものであると判明するだろう」と書いた。^{[ 85 ] [ 86 ]}

神学を学んでいた頃、チャールズ・ダーウィンはペイリーの主張に説得力を感じた。しかし、彼は後に1859年の著書『種の起源』で進化論を展開し、生物学的秩序に対する別の説明を提示した。ダーウィンは自伝の中で、「かつては決定的だと思われたペイリーによる自然設計の古い議論は、自然選択の法則が発見された今となっては成り立たない」と書いている。^{[ 87 ]}ダーウィンは自然界における悪と苦しみの問題に苦悩したが、自然は「設計された法則」に依存しているという信念を持ち続け、エイサ・グレイの「ダーウィンが目的論を自然科学に取り戻したことは、自然科学への大きな貢献である。形態学対目的論ではなく、形態学と目的論が結びつくことになるだろう」という発言を称賛した。^{[ 88 ]}

ダーウィンは、この問題については「当惑している」と認めつつも、「すべては設計された法則の結果であり、詳細（良いか悪いか）は、いわば偶然の働きに委ねられる」と考えていた。^{[ 89 ]}

しかし、私自身は、他の人々のように、また私が望むほどはっきりと、私たちの周りのあらゆる場所に計画と慈悲の証拠を見出すことができないことを認めざるを得ません。私には、この世界にはあまりにも多くの苦しみがあるように思えます。慈悲深く全能の神が、ヒメバチ科の昆虫を、毛虫の生きた体内で餌を食べることを明確な意図をもって意図的に創造したとか、猫がネズミと遊ぶことを意図的に創造したとは、私には到底信じられません。そう信じない以上、目が明確に設計されたものであると信じる必要性も感じません。

1928年と1930年に、FR テナントは「科学的思考と神学的思考を融合させる大胆な試み」である『哲学的神学』を出版した。 ^{[ 90 ]}彼は、個々の生物学的適応の確率の蓄積に基づく目的論的議論のバージョンを提案した。「テナントは、進化論などの自然主義的説明が、彼が引用する個々の適応をそれぞれ説明できることを認めているが、この場合、全体は部分の総和を超えると主張している。自然主義は個々の適応を説明できるが、その全体性を説明することはできない。」^{[ 91 ]}『ラウトレッジ哲学百科事典』は、「批評家は、神学的証拠のそれぞれの説得力に焦点を当てることを主張してきた。つまり、結局のところ、10個の穴の開いたバケツには1個以上の水は入らないということを思い出させてくれる」と述べている。また、「ジョン・ヒックやDH・メラーなどの批評家は、テナントの確率論の特定の用法に異議を唱え、いかなる種類の確率的推論も有神論的信念に関係があるのか​​どうか疑問を呈している。」^{[ 91 ]}

リチャード・スウィンバーンの「哲学的神学への貢献は、神の存在という問題に、より洗練された確率論を適用しようとするものであり、テナントの研究に対する方法論的な改善ではあるが、精神は全く同じである」^{[ 91 ]} 。彼はベイズ確率論を用いて、「自然の秩序と機能だけでなく、人間の知性と宇宙との間の『適合性』も考慮に入れ、それによって、その働きや人間の美的、道徳的、宗教的経験を理解できる」^{[ 92 ]} 。スウィンバーンは次のように書いている。 ^{[ 93 ]}

世界に秩序が存在することは、神が存在する場合、この秩序が存在する確率が存在しない確率よりも高い場合に限り、神の存在を裏付ける。…適切な種類の秩序が存在する確率は、神が存在する場合の方がはるかに高く、したがって、そのような秩序の存在は、神が存在する確率を大きく高める。

スウィンバーンは、自身の議論だけでは神の存在を信じる理由にはならないかもしれないと認めているが、宇宙論的な議論や神秘体験からの証拠といった他の議論と組み合わせれば、それが可能になると考えている。

アルヴィン・プランティンガは、ヒュームの議論を論じる中で、著書『神と他の心』の中で目的論的議論の確率版を提示した。^{[ 94 ]}

知的設計の産物であるかどうかが分かるような偶発的な物体はすべて、知的設計の産物である。 宇宙は偶発的な物体である。 したがって、おそらく宇宙は設計されているのだろう。

プランティンガに続いて、ジョルジュ・ディッカーはジョージ・バークリーに関する著書の中で少し異なるバージョンを発表した。^{[ 95 ]}

A. 世界は…驚くべき目的論的秩序を示している。 B. そのような秩序を示すすべての物体は…知的な設計の産物である。 C. おそらく世界は知的な設計の結果である。 D. おそらく神は存在し、世界を創造した。

ブリタニカ百科事典は、このような議論に対して次のような批判をしている。^{[ 92 ]}

もちろん、宇宙がどのような形態を取り得るにせよ、それは統計的に極めて起こりそうもないと言えるだろう。なぜなら、それは事実上無限に存在する可能性のある形態の一つに過ぎないからだ。しかし、その実際の形態は、この意味において、他の無数の形態と比べて特に起こりそうもないわけではない。人間がその一部であるという事実こそが、宇宙を特別なものに見せ、超越的な説明を必要とするものにしているのである。

目的論的議論の現代版は、微調整された宇宙の概念に基づいている。さまざまな世界観を持つ物理学者や宇宙論者の間では、宇宙はいくつかの点で生命のために「微調整」されているという点で広く合意している。^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}ウェブサイトBiologosによると：^{[ 99 ]}

微調整とは、自然界の物理定数と宇宙の初期状態が驚くほど正確に一致していることを指します。宇宙の現在の状態を説明するには、最も優れた科学理論でさえ、自然界の物理定数と宇宙の初期状態が極めて正確な値を持つことを必要とします。

また、宇宙の微調整は、生命の発生に必要な条件の微妙なバランスである。この見方では、生命が存在し得ない可能性のある膨大な範囲の条件についての推測は、生命が存在し得る条件の確率を探るために用いられる。例えば、ビッグバン爆発の力が1/10の60乗だけ異なっていたり、強い相互作用力がわずか5%異なっていたりすれば、生命は存在し得なかったと主張できる。^{[ 100 ]}著名な物理学者スティーブン・ホーキングは、「ビッグバンから1秒後の宇宙の膨張率が1000兆分の1でも小さかったら、宇宙は重力の引力によって再び熱い火の玉に崩壊していただろう」と推定している。^{[ 101 ]}目的論的な議論の観点からすると、微調整された宇宙に関しての直感は、そのような完璧な条件を達成することが非常にあり得ないのであれば、神が責任を負っていたに違いないということである。^{[ 99 ] [ 100 ]}しかし、微調整に関して、ケネス・アイナー・ヒンマは次のように書いています。「ある出来事が起こった可能性が極めて低いという事実だけでは、それが意図的に起こったと考える理由にはなりません。直観的に魅力的ではありますが…」^{[ 100 ]}ヒンマは、「微調整の直観」を形式化した「疑わしい不可能性からの議論」をジョージ・N・シュレジンジャーに帰しています。

シュレジンガーの議論を理解するために、2つの異なる出来事に対するあなたの反応を考えてみましょう。ジョンが10億分の1の宝くじに当たった場合、ジョン（またはジョンの代理人）が不正をしたとはすぐには思わないでしょう。しかし、ジョンが1000分の1の宝くじに3回連続で当たった場合、ジョン（またはジョンの代理人）が不正をしたとすぐに思うでしょう。シュレジンガーは、これら2つのシナリオに対する直感的な反応は認識論的に正当化されると考えています。後者の出来事の構造は、知的設計が原因であるという信念を正当化するものです。1000分の1の宝くじに3回連続で当たる確率は、10億分の1の宝くじに1回当たる確率と全く同じであるにもかかわらず、前者の出来事は知的設計の推論を正当化するのです。

ヒンマは、シュレジンガーの議論は、彼が設計論の他のバージョンで指摘したのと同じ脆弱性を抱えていると考えている。^{[ 100 ]}

シュレジンガーが、3回連続で宝くじに当選した場合、設計を疑うのは正当であると考えるのは疑いようもなく正しいが、それは、そのような出来事に関する2つの関連する経験的事実を知っているからにすぎない。第一に、そのような出来事を意図的に引き起こすのに適切な動機と因果能力を持つ知的な主体が存在することは既にわかっている。第二に、そのような出来事に関する過去の経験から、それらは通常、これらの主体の1つまたは複数による意図的な行為によって説明されることがわかっている。これら2つの情報のうち少なくとも1つがなければ、そのような場合に設計を見るのは明らかに正当化されない...微調整論の問題は、設計の推論を正当化するために必要な2つの要素が両方とも欠けていることである。第一に、この論のまさに要点は、生命を維持できる宇宙の存在をもたらすのに適切な因果能力と動機を持つ知的な主体が存在するという事実を確立することである。第二に、そしてより明白な点として、私たちは世界の起源に関する過去の経験が全くないため、微調整された宇宙の存在が通常、何らかの知的な存在の意図的な働きによって説明されるのかどうかを知る立場にありません。このような重要な背景情報が欠けているため、生命を維持できる宇宙を意図的に創造した知的な神が存在すると推論することは正当化されません。

生涯のほとんどを無神論者として過ごしたアントニー・フルーは、晩年に理神論に転向し、「生命の発生と進化を可能にする条件の設計に何らかの形で関与した知的な存在」を提唱した。 ^{[ 102 ]}彼は、宇宙の微調整は偶然の結果にしてはあまりにも精密すぎると結論付け、神の存在を受け入れた。彼は、「証拠が導くところへ行く」という自分の信念が、最終的に神の存在を受け入れることになったことを意味すると述べた。^{[ 103 ]}フルーは、フレッド・ホイルが以前提唱した見解、すなわち、宇宙は生命が純粋に偶然によって発生するには若すぎるため、生命の進化に必要な条件の設計に関与した知的な存在が存在しなければならないという見解を提唱した。^{[ 102 ]}

「炭素原子の特性は、超知能が設計したに違いない。そうでなければ、自然の盲目的な力によって私がそのような原子を発見する可能性は極めて低いだろう」と、あなたは自問自答するのではないでしょうか。もちろん、そう思うでしょう。事実を常識的に解釈すると、超知能が物理学だけでなく化学や生物学にも手を加えており、自然界には語るに値する盲目的な力など存在しないことが示唆されます。事実から計算される数値は、この結論をほぼ疑いの余地のないものにするほど圧倒的であるように思われます。^{[ 104 ]}

ロビン・コリンズは、宇宙は科学的発見のために微調整されており、この微調整はマルチバース仮説では説明できないと主張している。^{[ 105 ]}コリンズによれば、宇宙の法則、基本パラメータ、初期条件は、宇宙が我々の宇宙と同じくらい発見可能であるためには、まさに適切でなければならない。コリンズによれば、発見のための微調整の例には次のようなものがある。

• 微細構造定数は、エネルギー利用のために微調整されている。もしこの定数が強すぎれば、エネルギーを有効活用する実用的な方法は存在しないだろう。逆に弱すぎれば、火が木材をあっという間に燃やし尽くしてしまい、エネルギー利用は非現実的になるだろう。
• バリオンと光子の比率によって、宇宙マイクロ波背景放射を介したビッグバンの発見が可能になった。
• 素粒子物理学における多くの事柄は、発見可能性を確保するために必要な狭い範囲内に収まっている。例えば、ヒッグス粒子の質量などが挙げられる。

設計論の一種は、創造科学とインテリジェント・デザインの両方の中心にあるが、^{[ 12 ]}ペイリーが神から与えられた法則による理神論的設計に寛容であったのとは異なり、支持者たちは生命の歴史における繰り返される奇跡的な介入の科学的確認を求め、彼らの有神論的科学を科学の授業で教えるべきだと主張している。^{[ 106 ]}

進化論の教育は、 1925年のスコープス裁判の結果、事実上アメリカの公立学校のカリキュラムから排除されたが、1960年代に国防教育法によって生物科学カリキュラム研究が進められ、進化論の教育が再び導入された。これに対し、聖書の文字通りの解釈に基づきながらも聖書の引用は任意である「創造科学」として提示される創造論が復活した。（「聖書への明示的な言及は任意であった。モリスの1974年の著書『科学的創造論』には、聖書の引用を含むものと含まないものの2つのバージョンがあった。」）^{[ 12 ]}

1989年の調査では、創造科学を推進する文献のほぼすべてが設計論を提示しており、ジョン・D・モリスは「あらゆる生物は知的な設計者による設計の強力な証拠を示しており、そのような複雑さを偶然に帰するということは、データの意図的な無視（ペテロ第二 3:5）にしか至らない」と述べていることがわかった。こうした出版物は、還元不可能な複雑性（時計職人のアナロジーの変形）や特定された複雑性（微調整論に酷似）など、インテリジェント・デザインの中心となる概念を紹介した。エドワーズ対アギラード事件における米国最高裁判所の判決は、政教分離に違反するとして公立学校での「創造科学」の教育を禁止し、創造論者の一団は創造科学を「インテリジェント・デザイン」と改名し、宗教的議論ではなく科学理論として提示した。^{[ 12 ]}

科学者たちは、インテリジェント・デザインが科学的であるという主張に異議を唱え、ペンシルベニア州の学区の科学カリキュラムにインテリジェント・デザインが導入されたことが、2005年のキッツミラー対ドーバー学区裁判につながり、同裁判では「インテリジェント・デザイン」の主張は本質的に宗教的なものであり、科学ではないと判決が下された。^{[ 107 ]}裁判所は神学者ジョン・F・ホートから証拠を取り上げ、「インテリジェント・デザインは新しい科学的議論ではなく、むしろ神の存在に関する古い宗教的議論である。彼はこの議論を少なくとも13世紀のトマス・アクィナスにまで遡り、アクィナスはこの議論を三段論法として定式化した。複雑な設計が存在する場所には必ず設計者がいたに違いない。自然は複雑である。したがって、自然には知的な設計者がいたに違いない」と判決を下した。 「神の存在に関するこの議論は、19世紀初頭にペイリー牧師によって提唱された」。「ペイリーの主張と、弁護側の専門家証人であるベヘとミニッチが表明したIDの主張との唯一の明白な違いは、IDの『公式見解』では設計者が神であるとは認めていないことである。」^{[ 108 ]}

コーネリアス・G・ハンターのようなインテリジェント・デザイン運動の支持者は、科学の基礎となっている方法論的自然主義は宗教的な性質のものであると主張している。 ^{[ 109 ]}彼らはそれを一般的に「科学的唯物論」または「方法論的唯物論」と呼び、「形而上学的自然主義」と混同している。^{[ 110 ]}彼らはこの主張を用いて、現代科学は無神論的であるという主張を裏付け、自然現象に対する超自然的な説明を歓迎し、有神論的科学を支持する、復活した自然哲学という彼らの好むアプローチと対比させている。これは、古代ギリシャで確立された科学と宗教の区別を無視しており、そこでは科学は超自然的な説明を用いることはできない。^{[ 107 ]}

知的設計論の提唱者であり生化学者でもあるマイケル・ベーは、ペイリーの時計のアナロジーを発展させたものを提唱し、知的設計論を支持した。ペイリーとは異なり、ベーは古典的な有神論の神ではなく、知的な設計者の存在を証明しようと試みた。ベーは、ネズミ捕りのアナロジーを用いて、還元不可能な複雑性を提唱した。つまり、ネズミ捕りは部品が1つでも欠けると、もはやネズミ捕りとして機能しなくなると主張した。ベーは、物体の還元不可能な複雑性が知的設計の存在を保証すると主張した。ベーは、自然界には還元不可能な複雑性の例があり、世界の一部は設計されているに違いないと主張した。^{[ 111 ]}この段階的進化に対する否定的な議論は、進化が先行するシステムから機能の変化を通じて進行するという長年の証拠を無視している。ベーが提案する具体的な例には、異なる機能を持つ前駆者として機能する可能性のある、より単純な相同体が存在することが示されている。彼の主張は、一般的にも具体的な事例においても、数多くの科学論文によって反駁されている。これに対し、ベヘらは「皮肉なことに、彼ら自身の説明には詳細が全くないことを考えると、提示された説明には経験的に検証するのに十分な詳細が欠けていると不満を述べている」^{[ 12 ] 。}

ウィリアム・レーン・クレイグは、数学哲学に影響を受けた名目論的議論を提唱した。この議論は、数学的概念を用いることで自然界について多くのことを発見できるという事実を中心に展開する。例えば、クレイグは、ピーター・ヒッグスや同様の科学者は、「机に向かい、数式を精査することで、素粒子の存在を予測できる。そして30年後、何百万ドルもの資金と何千時間もの労力を費やした実験家たちは、ようやくその素粒子を検出できる」と述べている。彼は数学を「自然の言語」と名付け、これに対する2つの説明を否定する。まず、数学が抽象的な実体であるという考えは、その応用に関する疑問を生じさせるとクレイグは指摘する。次に、数学が単なる有用な虚構であるかどうかという問題に対して、なぜこれらの虚構がそれほど有用なのかという疑問が生じるとクレイグは答えている。ユージン・ウィグナーを自身の思想に影響を与えた人物として挙げ、彼は自身の主張を次のように要約している。^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]}

1. もし神が存在しなければ、数学の応用可能性は単なる幸運な偶然に過ぎないだろう。 2. 数学の応用可能性は単なる幸運な偶然ではない。 3. ゆえに、神は存在する。

シカゴ大学の遺伝学者ジェームズ・A・シャピロは、ボストン・レビュー誌に寄稿した記事の中で、遺伝学と分子生物学の進歩、そして「細胞には内部の活動や外部環境に関する情報を処理し、成長、運動、分化を制御する決定を下す分子コンピューティングネットワークがあるという認識が高まっていること」は、目的論的議論に影響を与えると述べている。シャピロは、これらの「自然遺伝子工学」システムは、「単一の細胞世代内で遺伝装置の根本的な再編成」を生み出すことができると述べている。^{[ 115 ]}シャピロは、彼が「第三の道」と呼ぶもの、つまり創造論でもダーウィン主義でもないタイプの進化を提唱している。

生物学と情報科学の新たな接点は、進化について考える上でどのような意義を持つのでしょうか。それは、創造論者とダーウィン主義者の論争の両陣営の原理主義者によって激しく争われている中心的な問題、すなわち、精緻な適応を示す種の起源において何らかの指導的な知性が働いているのか、という問題に、イデオロギー的ではなく科学的に取り組む可能性を開くものです。^{[ 115 ]}

シャピロは著書『進化：21世紀からの視点』の中で、「自然遺伝子工学」という概念に言及し、多くの科学者がそれが知的設計論を支持すると感じているため、問題となっていると述べている。彼は、「機能指向の能力は細胞に帰属させることができる」と示唆しているが、これは「科学者が何としても避けるように教えられてきた目的論的思考の一種」である。^{[ 116 ]}

形而上神学者のノリス・クラークは、フォーダム大学の同僚教授たちに、ピーター・クリーフトが著書『神の存在を証明する20の論証』（1994年）で広めた議論を披露した。その議論は、構成要素は普遍的に互いに関連づけられて秩序づけられており、これらの関係によって定義される（例えば、2つの水素原子は1つの酸素原子と結合して化合物を形成するように秩序づけられている）。したがって、どの部分も自己充足的ではなく、個別に説明することはできない。しかし、全体もまた、別々の存在から成り立っており、全体としては存在しないため、説明することはできない。ここから、3つの結論が得られる。第一に、システムはいかなる方法でも自らを説明できないため、効率的な原因が必要となる。第二に、統一性はあらゆる部分を超越しているため、それは知的な精神でなければならない。したがって、それは観念として構想されたものでなければならない。なぜなら、定義上、観念だけが要素の独自性を破壊したり融合させたりすることなく、要素をまとめることができるからである。観念は創造主なしには存在できないため、知的な精神が存在しなければならない。第三に、創造的精神は超越的でなければならない。そうでなければ、創造したにもかかわらず、空間と時間のシステムに依存することになるからである。そのような考えは不合理である。したがって、結論として、宇宙は超越的な創造的精神に依存している。^{[ 117 ]}

素朴な目的論的議論は、 C. スティーブン・エヴァンスが提唱した、見かけ上の設計に基づく最近の議論である。この議論の本質的な考え方は、世界は設計されているように見えるということであり、それ自体が世界が設計されていると信じる理由となる。^{[ 118 ]}さらに、エヴァンスによれば、もし神が存在するならば、人間が世界に設計を見出す傾向は、それが神が自らを啓示する自然な兆候である可能性が高い。^{[ 118 ]}しかし、議論自体の範囲に関して、エヴァンスは、素朴な目的論的議論は設計者の種類や設計者の数さえも特定していないと慎重に述べている。^{[ 118 ]}

エヴァンスは、この議論は外在主義的認識論と内在主義的認識論の両方で成り立つと述べている。^{[ 118 ]}両者の細部は異なるが、核心的な考え方は、何かが特定の特性を持っているように見える場合、それは実際にその特性を持っていると考える理由になるということである。^{[ 118 ]}例えば、リンゴがジューシーに見える場合、それは実際にジューシーであると考える理由になる。世界は設計されているように見えるので、それ自体が世界は設計されていると考える理由になる。^{[ 118 ]}エヴァンスの立場は、設計の外観に対する信念は基本的なものであり（他の信念によってはそうではない場合もある）、高度な科学的知識を必要とせずに、時代、文化、能力を超えて人々が利用できるものであるということである。^{[ 118 ]}

エヴァンスが取り上げる重要な反論は次のとおりである。世界は設計されているように見えるかもしれないが、進化やその他の自然過程について我々が知っていることからすると、世界は設計されていないことがわかる。^{[ 118 ]}エヴァンスの回答は基本的に、神が存在するならば、神はすべての自然過程を含めた全世界を創造したということである。^{[ 118 ]}その点では、農夫が水循環を知っていても雨に神に感謝するのと同じように、神は自然過程そのものを創造した功績に値する。^{[ 118 ]}つまり、非人格的な手段を理解しているからといって、その非人格的な手段の背後に人格的な原因が存在しないとは限らない。^{[ 118 ]}エヴァンスによれば、「自然の存在と自然法則を用いるいかなる自然的説明も、神が何らかの出来事や事態の究極的な原因であるという主張を反証することは原理的に不可能である。」 ^{[ 118 ]}

その結果、エヴァンスによれば、科学的発見は素朴な目的論的議論の強さを弱めることはできない。^{[ 118 ]}一方、エヴァンスは、例えば宇宙の微調整を方程式に加えると異なる種類の議論になるため、いかなる科学的発見もその確率を高めることはできないと述べている。^{[ 118 ]}

設計論の起源は、原子論的で、明確に目的論的ではない自然観への反動として生じた。プラトンやクセノフォンによれば、ソクラテスはそのような自然哲学者たちに反発していた。ヘレニズム時代やローマ時代の議論については現存するものは少ないが、キケロやルクレティウスなどの資料から、議論が何世代にもわたって続いたことは明らかであり、今日でも使われている印象的な比喩表現のいくつか、例えば「見えない時計職人」や「無限の猿の定理」などは、この時代に起源を持つ。ストア派は設計論の最も有名な提唱者となったが、原子論的な反論を最も有名に洗練させたのはエピクロス派であった。一方では、彼らは知的設計の証拠とされるものやストア派の論理を批判した。他方では、彼らは、方向性のない偶然が、合理的な秩序のように見えるものを引き起こすことができるのかを説明するという課題に直面した。この弁護の多くは、無限の猿の比喩などの議論を中心に展開された。デモクリトスはソクラテスの時代にすでにそのような議論を用いており、惑星は無限に存在し、そのうちのいくつかだけが我々が知っている惑星のような秩序を持っていると述べていた。しかし、エピクロス派はこの議論を洗練させ、自然界における原子の実際の種類数は無限ではなく少数であると提案し、長い時間が経過した後に特定の秩序ある結果が生じるのは偶然ではないと主張した。^{[ 17 ]}

これらは古典時代に保持されていた唯一の立場ではありませんでした。新プラトン主義者など一部の学派は、より複雑な立場も引き続き保持していました。彼らはプラトンやアリストテレスと同様に、自然界には確かに合理的な秩序があると主張しましたが、この合理的な秩序がどのように生じるかをどのように説明するかに関心を寄せていました。例えばプロティノスによれば、プラトンの職人の比喩は比喩としてのみ見なされるべきであり、プラトンは、自然界の合理的な秩序は日常的な因果関係とは異なる形の因果関係を通して機能するというアリストテレスに同意していると理解されるべきです。実際、この提案によれば、すべての事物はすでに独自の性質を持ち、合理的な秩序に適合しており、それによって事物自体が「より高次のもの、より優れたものを必要とし、それに向かっている」のです。^{[ 119 ]}

ルイス・ローブは、デイヴィッド・ヒュームが『人間本性論』の中で「帰納的推論は拡張対象の存在を信じる根拠にはなり得ない」と主張していると述べている。ローブはまた、ヒュームが次のように書いているとも引用している。

2 種類の物体が常に結合していることが判明した場合にのみ、一方から他方を推論することができる。...もし経験、観察、類推が、この種の推論において合理的に従うことができる唯一の指針であるならば、結果と原因の両方が、他の結果と原因との類似性と類似性を持つはずである...そして、私たちは多くの事例で、それらが他のものと結合していることを発見している。... [この議論の提唱者たちは] 常に、まったく特異で比類のない結果である宇宙が、同様に特異で比類のない原因である神の存在の証明であると想定している。

ローブは、「我々は神も他の宇宙も観測していないので、それらを含む結合も観測できない。観測されていない原因として、拡張された対象や神への推論の根拠となるような観測された結合は存在しない」と述べている。^{[ 120 ]}

ヒュームは『自然宗教に関する対話』の中で、この議論に対する批判も述べている。宗教的懐疑論者であるフィロという登場人物が、ヒュームのこの議論に対する批判を代弁している。彼は、設計論は誤った類推に基づいていると主張する。なぜなら、人工物とは異なり、私たちは宇宙の設計を目撃したことがないため、宇宙が設計の結果であるかどうかを知ることができないからである。さらに、宇宙の大きさもこの類推を問題にする。私たちの経験する宇宙は秩序に満ちているが、宇宙の他の部分には混沌が存在する可能性があるからである。^{[ 121 ]}フィロは次のように主張する。

この巨大なシステムのほんの一部が、ごく短い期間に、ごく不完全にしか解明されていないのに、私たちはそこから全体の起源について決定的な結論を下せるのだろうか？

フィロンはまた、自然界の秩序は自然のみによるものである可能性を示唆している。自然界に秩序の原理が含まれているならば、設計者の必要性はなくなる。フィロンは、たとえ宇宙が実際に設計されたとしても、設計者が全能、全知、慈悲深い神、すなわち古典的な有神論の神でなければならないという結論を正当化するのは不合理であると主張する。^{[ 121 ]}創造物の性質から創造者の完全な性質を推論することは不可能だと彼は主張する。フィロンは、設計者が欠陥があったり、何らかの点で不完全であったりした可能性があり、宇宙は設計の最初の試みとしては不十分であった可能性があると主張する。^{[ 122 ]}ヒュームもまた、この議論が必ずしも唯一の神の存在につながるわけではないと指摘している。「なぜ複数の神々が協力して世界を考案し、形作っていないと言えるのか？」(p.  108)。^{[ 71 ]}

ウェズリー・C・サーモンはヒュームの洞察を発展させ、宇宙の秩序を示すすべてのものは、我々の知る限り、物質的で不完全な有限の存在または力によって創造されたと主張した。彼はまた、非物質的で完全な無限の存在が何かを創造した例は知られていないと主張した。ベイズの定理の確率計算を用いて、サーモンは、宇宙が有神論者が主張するような知的な存在によって創造された可能性は非常に低いと結論付けた。^{[ 123 ]}

ナンシー・カートライトは、サーモンが論点先取をしていると非難している。彼が確率論的議論で用いる証拠の一つ、すなわち原子や分子は設計によって生じたものではないという証拠は、彼が導き出す結論、つまり宇宙はおそらく設計によって生じたものではないという結論と同等である。原子や分子は宇宙を構成するものであり、その起源が問題となっている。したがって、それらは有神論的結論に反する証拠として用いることはできない。^{[ 124 ]}

イマヌエル・カントは、 それを物理神学的証明と呼び、『純粋理性批判』の中で目的論的証明について論じた。彼はそれを「最も古く、最も明快で、人間の理性に最も適した証明」と呼んだにもかかわらず、第 6 節の冒頭に「物理神学的証明の不可能性について」という言葉を付けて、それを否定した。^{[ 125 ] [ 126 ]}ヒュームの批判の一部を受け入れたカントは、この証明は「せいぜい宇宙の『物質』の配置において知性を証明するだけであり、したがって『至高の存在』ではなく『設計者』の存在を証明するにすぎない」と書いた。この証明を用いて神の存在を証明しようとすると、「存在論的証明への隠れた訴え」が必要になった。^{[ 127 ]}

ヴォルテールは『形而上学論』 の中で、設計論によって強力で知的な設計者の存在が証明できたとしても、その設計者が神であることを証明することはできないと主張した。^{[ 128 ]}

…この一点の議論だけでは、知性と卓越性を備えた存在が巧みに物質を準備し、形作った可能性が高いという以上の結論は導き出せない。この存在が何もないところから物質を作り出し、あらゆる意味で無限であると結論づけることはできない。

リチャード・ドーキンスは著書『神の錯覚』の中で、知的設計論を厳しく批判している。同書の中で、彼は知的設計論に訴えても生物学の説明はできないと主張している。なぜなら、それは設計者自身の起源という問題を先取りするだけでなく、さらに別の疑問を生じさせるからである。すなわち、知的な設計者自身は、設計できるものよりもはるかに複雑で説明が難しい存在でなければならない。^{[ 129 ]}彼は、地球のような惑星で生命が発生する確率は、ほとんどの人が考えるよりも何桁も低いと考えているが、人間原理は、その非可能性に関する懐疑論に効果的に反論する。例えば、天文学者のフレッド・ホイルは、地球に生命が存在する可能性は、ボーイング747がスクラップ置き場からハリケーンによって組み立てられる可能性と変わらないと示唆した。ドーキンスは、一度きりの出来事は確かに非可能性の対象となるが、いったん始まってしまえば、自然選択そのものはランダムな偶然とは全く異なると主張する。さらに、彼は同じ名前の非蓋然性からの議論に対する反論に言及している。^{[ 129 ]}

確率の低さを論証する議論は、最も有力な議論の一つです。伝統的な設計論証の形で提示されるこの議論は、今日、神の存在を支持する最も一般的な議論であり、驚くほど多くの有神論者が、完全に説得力があると信じています。確かに、これは非常に強力で、反論の余地のない議論だと私は考えていますが、有神論者の意図とは正反対の方向へと向かっています。確率の低さを論証する議論は、適切に用いられれば、神が存在しないことを証明する寸前まで至ります。神がほぼ確実に存在しないことを示す統計的証明を、私は「究極のボーイング747ギャンビット」と呼んでいます。

創造論者が非現実性論証を誤用する際、その一般的な形式は常に同じであり、それが「インテリジェント・デザイン」（ID）と呼ばれても何ら変わりはない。観察された現象――多くの場合、生物またはそのより複雑な器官の一つだが、分子から宇宙そのものまで何でもあり得る――が、統計的に非現実的であると正しく称賛される。時には情報理論の言葉が用いられる。ダーウィン主義者は、非現実性または「驚きの価値」の尺度としての情報量という技術的な意味で、生物に含まれるすべての情報の源を説明するよう求められる。設計者を持ち出して説明しようとする存在がどれほど統計的に非現実的であっても、設計者自身は少なくとも同じくらい非現実的でなければならない。神は究極のボーイング747である。

…議論全体は「神は誰が作ったのか？」というおなじみの問いにかかっている。…設計者である神は、組織化された複雑さを説明するために用いることはできない。なぜなら、何かを設計できる神は、それ自体で同じ種類の説明を必要とするほど複雑でなければならないからである。神は、私たちがそこから逃れるのを助けることのできない無限後退を提示する。この議論は…神は技術的には反証できないものの、実際には非常に非常にありそうもない存在であることを示している。^{[ 129 ]}

ドーキンスは、可能性の低さからの議論は目的論的議論、つまり設計からの議論よりも「はるかに強力」だと考えていたが、これらの用語が互換的に使用されていることを示唆することもある。彼は聖トマスの目的論的議論を次のように言い換えている。「世界の事物、特に生物は、設計されたように見える。私たちが知っているもので、設計されていない限り、設計されたように見えるものはない。したがって、設計者がいたに違いなく、私たちは彼を神と呼ぶ。」^{[ 129 ]}

哲学者エドワード・フェザーは、ドーキンスは目的論的議論、特にトマス・アクィナスの議論を根本的に誤解しており、藁人形論法を反駁していると主張している。^{[ 130 ] [ 131 ]}

生物学の哲学者 マイケル・ルースは、ダーウィンが生物の構造をあたかも目的があるかのように扱ったと主張している。「生物が神によって設計されたかのようなイメージは、1862年当時も、そして常にそうであったように、ダーウィンの思考の中心にあった」^{[ 132 ]} 。彼はこれを「設計のメタファー」と呼んでいる。「生物は設計されたように見えるが、チャールズ・ダーウィンの自然選択の発見のおかげで、なぜこれが真実なのかがわかっている」。ルースの著書に対するレビューで、RJリチャーズは次のように書いている。「生物学者はごく日常的に生物とその特性の設計について言及するが、厳密に言えば、彼らが言及しているのは見かけ上の設計、つまり『あたかも』設計である」^{[ 133 ]} 。ロバート・フォーリーはこれを「目的、設計、進歩の幻想」と呼んでいる。彼はさらに、「進化には根本的に原因となるような目的はないが、選択と適応のプロセスが、生物世界の完全な機能性と設計された性質を通して目的の錯覚を与えている」と述べている。^{[ 134 ]}

リチャード・ドーキンスは、生物学は一見すると目的があり秩序立っているように見えるが、詳しく調べるとその真の機能は疑問視される、と述べている。ドーキンスは、生物学が何らかの設計された機能を果たしているという主張を否定し、生物学はそのような目的を模倣しているに過ぎないと主張している。著書『盲目の時計職人』の中で、ドーキンスは動物は既知の宇宙で最も複雑なものであると述べている。「生物学とは、何らかの目的のために設計されたように見える複雑なものを研究することである」。彼は、神の摂理に頼ることなく、自然選択だけで生物学的複雑性の説明として十分であると主張している。^{[ 135 ]}

しかし、神学者のアリスター・マクグラスは、炭素の微調整こそが、自然が自らをあらゆる程度に調整できる能力の源泉であると指摘している。

[生物全体の]進化プロセスは、炭素の特異な化学的性質に依存しており、炭素は自身や他の元素と結合して、地球上の一般的な温度で安定し、遺伝情報（特にDNA）を伝えることができる非常に複雑な分子を形成することができる。...自然が独自の微調整を行っていると主張することもできるが、これは宇宙の原始的な構成要素が進化プロセスを開始できるようなものである場合にのみ可能である。炭素の独自の化学的性質は、自然が自らを調整する能力の究極的な基盤である。^{[ 99 ] [ 136 ]}

ウィリアム・A・デムスキーのような知的設計創造論の支持者は、設計者が何をするかしないかに関する批判者の哲学的仮定に疑問を呈している。デムスキーは、そのような議論は単に科学の範囲外であるだけでなく、多くの場合、暗黙のうちに、あるいは公然と神学的であり、仮説上の目的の相対的な価値についての真剣な分析を提供していないと主張する。スティーブン・ジェイ・グールドのような一部の批判者は、いわゆる「宇宙的」設計者は最適な設計しか生み出さないと示唆しているが、そのような理想が明らかに維持不可能であることを示す生物学的批判は数多く存在する。これらの考えに対して、デムスキーはドーキンスとグールドの議論を修辞的な藁人形論法であると特徴づけている。^{[ 137 ]}彼は、制約付き最適化の原理の方が、設計者が達成できる最良のものをより現実的に記述していると示唆している。

設計者の目的を知らなかったグールドは、設計者がそれらの目的の間で不適切な妥協案を提案したかどうかを判断する立場にはなかった… 生物学者は設計を批判する際、個々の生物の機能性を重視し、それらの個々の機能が最大化される程度に設計が最適であると考える傾向がある。しかし、生態系全体の高次の設計では、個々の生物の低次の設計が最大の機能に及ばない必要があるかもしれない。^{[ 137 ]}

一部の神学者は、神についての知識を得るための手段として人間の理性や科学を用いることに全面的に反対し、この探求において信仰が最優先されるべきだと主張する。

設計の主張は類推論による議論として反論される可能性がある。設計の支持者は、自然物と人工物には多くの類似した特性があり、人工物には設計者がいると主張する。したがって、自然物も設計されている可能性が高い。しかし、支持者は入手可能なすべての証拠が考慮されていることを証明しなければならない。^{[ 138 ]}エリック・ラストは、時計のような身近な物について話す場合、「そのような物から設計者を推論する根拠がある」と主張する。しかし、「宇宙は独特で孤立した事例」であり、比較対象がないため、「個々の物の場合のように推論する根拠はない。…宇宙の構成要素に当てはまることを宇宙全体に適用する根拠はない」。^{[ 139 ]}

ジョージ・H・スミスは著書『無神論：神に対する反論』の中で、設計論の欠陥と思われる点を指摘している。^{[ 140 ]}

さて、自然そのものが設計の産物であるという考えを考えてみましょう。これはどのように証明できるでしょうか？自然は、設計されたものと自然物を区別するための比較基準を提供します。私たちは、対象物の特性が自然の特性と異なる場合にのみ、設計の存在を推論することができます。したがって、自然全体が設計されたものであると主張することは、人工物と自然物を区別するための基準を破壊することになります。

目的論的議論は、単に調査するだけで知的設計の存在を推論できると仮定し、生命が人間が設計しそうなものに似ていることから、生命も設計されたに違いないと主張します。しかし、「雪の結晶や特定の塩の結晶」を考えると、「知性はどこにも見当たりません」。「秩序と設計が生じる他の方法」として、「純粋に物理的な力」などがあります。^{[ 141 ]}

ほとんどの専門生物学者は、現代の進化論的総合説を、生命の複雑さに対する単なる代替説明としてではなく、より多くの裏付けとなる証拠を備えたより良い説明として支持している。 ^{[ 142 ]}生物は無生物と同じ物理法則に従う。非常に長い時間をかけて自己複製構造が生じ、後にDNAが形成された。^{[ 143 ]}

こうした反論に対し、香港浸会大学のアンドリュー・ロケは、類推に基づく議論ではなく、高度に秩序だった自然法則の可能な説明に関する演繹的排除論証として議論を定式化することで、こうした反論を回避できると主張し、進化論は高度に秩序だった自然法則が既に存在していることを前提としているため、進化論からの反論は無効であると述べている。^{[ 144 ]}

ヒンドゥー教の論理学派であるニヤーヤ学派には、設計論に基づく論証の別バージョンが存在する。PGパティルは、この見解では、創造主の存在を推論できるのは世界の複雑さからではなく、「世界は部分から成り立っている」という事実からであると述べている。この文脈では、世界全体を創造したのは至高の魂であるイーシュヴァラである。

議論は5つの部分から成ります: ^{[ 145 ]}

1. この世界は、知能エージェントによって構築された。
2. 影響であるため。
3. それぞれの効果は、まるで鍋のように、知的なエージェントによって構築されています。
4. そして世界は、その結果として存在する。
5. したがって、それは知能エージェントによって構築されたものである。

しかし、サーンキヤ学派などの他のヒンドゥー教の学派は、そのような創造主は決して知覚できないため、神の存在を証明することは決してできないと否定している。クリシュナ・モハン・バネルジーは、著書『ヒンドゥー哲学に関する対話』の中で、サーンキヤ学派の説教師が「神の存在は証明できないので確立できない。…また、類似の例を示すことができないので推論によって証明することもできない」と述べている。^{[ 146 ]}

仏教は創造神の存在を否定し、目的論的議論のためのニヤーヤ三段論法を「論理的に欠陥がある」として拒否する。仏教徒は「世界の『創造』は、壺のような人間の人工物の創造と類似しているとは言えない」と主張する。^{[ 147 ]}

18世紀のドイツの哲学者クリスティアン・ヴォルフはかつて、孔子は無神論者であり、「古代中国人は世界の創造主を知らなかったので、自然宗教を持っていなかった」と考えていた。しかし、後にヴォルフは考えをいくらか変えた。「ヴォルフの解釈によれば、孔子の宗教観は多かれ少なかれヒュームの『クレアンテス』の弱い理神論的観である。」^{[ 148 ]}

紀元前6世紀の哲学者老子（老子とも呼ばれる）の道教の著作には、現代の自然科学との類似点がある。B. シュワルツは、道教では「自然のプロセスは目的論的な意識によって導かれるものではなく、道（タオ）は意識的に摂理的なものではない」と述べている。^{[ 149 ]}