エウテュプロン

エウテュプロン（ / ˈ juː θ ɪ f r oʊ / ;古代ギリシア語: Εὐθύφρων、ローマ字表記:  Euthyphrōn ; 紀元前399年 - 395年頃）は、プラトンのソクラテスの対話篇であり、その出来事はソクラテスの裁判（紀元前399年）数週間前にソクラテスとエウテュプロンの間で起こった。 ^{[1]この対話篇では、}信心深さや正義の意味などの主題が扱われている。プラトンの初期の対話篇によくあるように、この対話篇もアポリアで終わる。

この対話の中で、ソクラテスは当時、アルコン・バシレウス（「王政務官」）の玄関でエウテュプロンと会っている。ソクラテスはエウテュプロンに、不信心という理由でメレトスから告発されたことに対して法廷に立つ準備をしていると告げる。エウテュプロンはソクラテスに、父親が労働者を鎖で縛り、死なせたことを告訴するために自分で法廷に立つつもりだと告げる。このことで、父親が正しかったと信じる家族はエウテュプロンを怒らせた。労働者は同僚を殺害したのであり、そのことで父親は溝に縛り付けて餓死させた責任を免れると家族は信じている。エウテュプロンは自信があるようなので、ソクラテスは彼に信心深さを定義するよう求める。彼の助けがあれば、法廷でソクラテスの主張が明確になるだろう。ソクラテスが信心深さを定義するよう求められたら、エウテュプロンの定義に頼ればよい。しかし、両者が満足のいく結論に達することができないとき、対話の主なジレンマにつながります。何かが敬虔なのは、神がそれを承認しているからでしょうか? それとも、敬虔だから神々もそれを承認しているのでしょうか? このアポリックな結末は、歴史上最も長い神学とメタ倫理の論争 の 1 つにつながりました。

• アテネの哲学者ソクラテス。彼はこの対話の中で信心の本質について疑問を投げかけています。
• アテネの預言者エウテュプロン。彼の父はナクソス島に土地を持っていた。彼の父が有給使用人（ソロニウス憲法ではテーテス）を厳しく扱ったため、エウテュプロンは彼を告発した。この対話における彼自身の発言によると、彼が予言や占いができると主張したことは、他のアテネ人にとっては冗談の種だった。彼はソクラテスに信心深さの定義を与えようとしたが、どれも十分ではなかった。エウテュプロンは文学上の装置としてプラトンによって創作された可能性も十分にある。彼の名前は、古代ギリシア語で皮肉にも「真っ直ぐな思想家」または「正しい心の持ち主」である。^[2]真っ直ぐまたは直接的な意味を持つ εὐθύς (euthys) と、考えるまたは推論する意味を持つ φρονέω (phroneô) を組み合わせたものである。もしエウテュプロンとその父親が歴史上の人物であったとすれば、エウテュプロンが起こした殺人容疑とこの対話の主な行動は、紀元前405年から紀元前399年の間、アイゴスポタミの戦いでの敗北後にアテネの入植者がナクソス島から追放された時期であったことになる。

エウテュプロンの対話は、アルコン・バシレウス（王政務官）の宮廷の近くで行われ、そこでソクラテスとエウテュプロンは出会います。両者は、起こりうる裁判の予備審問のために宮廷に出席しています（2a）。

エウテュプロンは、自分の父親を殺人罪で告発するためにやって来た。父親は、ナクソス島の一家の領地の奴隷を殺したとして、労働者の一人（テテス）を逮捕した後、縛って溝に投げ込み、風雨にさらされて死なせてしまった（3e–4d）。その間、エウテュプロンの父親は、釈義家たち（法律759d参照）からどう対処すべきかの連絡を待っていた。ソクラテスは、アテネ法では殺人で告訴できるのは死者の親族だけであるにもかかわらず（民法43 §57）、エウテュプロンが自分の父親を過失致死という重い罪で告訴できると自信を持っていることに驚愕する。エウテュプロンは、ソクラテスの驚きを一蹴する。これは、宗教的および倫理的問題に関する自身の批判的判断に対するソクラテスの過信を裏付けるものである。

ソクラテス的アイロニーの例として、ソクラテスは、エウテュプロンは明らかに何が敬虔で神聖なのか（τὸ ὅσιον to hosion）、何が不敬虔で不浄なのか（τὸ ἀνόσιον to anosion）をはっきりと理解していると述べています。^[3]ソクラテスは、不敬虔の正式な告発に直面しているため、自分自身が宗教的違反で告発されているため、裁判で自分を弁護するために、エウテュプロンから学びたいという希望を表明しています。

エウテュプロンは、メレトスらがソクラテスに不敬虔の罪を着せた背後には、ソクラテスがダイモン（神のしるし）に服しており、それが様々な行動方針を警告しているという主張がある、と述べている（3b）。一部のアテネ人の観点から、ソクラテスはギリシャの神々に関する記述に懐疑的であると表明し、エウテュプロンと簡単に議論した後、対話の主題である「敬虔さ」の定義へと進んだ。さらにソクラテスは、古代の天空の神ウラノスが息子クロノスによって去勢されたなど、ギリシャの神々の残酷さと一貫性のない行動を強調する神の記述に対して批判的な留保を表明し、ソクラテスはそのような物語は受け入れがたいと述べた（6a–6c）。

エウテュプロンは、もっと驚くべき神々の物語を知っており、語ることができると主張した後、神々に対するギリシャの従来の見解を擁護することにほとんど時間と労力を費やしませんでした。その代わりに、ソクラテスがエウテュプロンに「敬虔さ」の定義を迫り、エウテュプロンの無知に直面させ、彼は真の課題に直面することになりました。しかし、ソクラテスはエウテュプロンが提案した「敬虔さ」の定義のそれぞれに欠陥があることを発見しました (6d ff.)。

対話の終わりに、エウテュプロンは「敬虔さ」に関する自分の定義がどれも間違っていたことを認めざるを得ないが、自分の誤った論理を正すのではなく、そろそろ立ち去るべきだと言って、対話から退席する。その結論として、ソクラテスはソクラテス風の皮肉で対話を締めくくる。エウテュプロンは「敬虔さ」を定義できなかったので、エウテュプロンはソクラテスに敬虔さを教えることができなかった。したがって、ソクラテスはエウテュプロンとの対話から、正式な不敬虔の告発に対する弁護に役立つものを何も得なかった（15c ff.）。

アテネの宗教は、少なくとも後のアブラハムの宗教と同じ意味では、聖書を参照することなく特定の儀式や慣習を中心に展開していたことを念頭に置いておくと、この対話におけるソクラテスの議論を理解しやすくなります。^[4]司祭は特定の神だけを崇拝し、他の神には敬意を払わない場合があります。たとえば、エウテュプロンはゼウスを信心深さの概念の証拠として挙げていますが、ウラノスとクロノスについては無視しています。

ソクラテスはエウテュプロンに、信心深さや神聖さの定義を尋ねる。明確な定義を確立する目的は、エウテュプロンがソクラテスに「信心深さとは何か」という質問に対する答えを教えるための基礎を提供することである。表面上、この対話の目的は、ソクラテスに「信心深さ」の明確な意味を与え、差し迫った裁判で不信心さの罪に対してソクラテスが弁護できるようにすることである。

ソクラテスは、すべての行為が敬虔であるかどうかを判断できる普遍的な（普遍的に真実な）「敬虔さ」の定義を求めている。普遍的であるためには、「敬虔さ」の定義は、定義されるもの（敬虔さ）の「本質」（ousia）を表現し、それぞれの敬虔さの例が従う明確で曖昧さのない基準でなければならない。^[5]

ソクラテスは、アテネの不敬虔な市民であるという今後の裁判で自分をよりよく弁護するために、エウテュプロンに信心深さ（神聖さ）の明確な定義を求め、エウテュプロンはソクラテスに4つの定義を提示します。

エウテュプロンの信心深さの最初の定義は、彼が今やっていること、つまり父親を殺人罪で訴えることである (5d)。ソクラテスはエウテュプロンの定義を拒否する。なぜなら、それは信心深さの定義ではなく、信心深さの一例に過ぎず、信心深い行為を信心深くする本​​質的な特徴を提供していないからである。

エウテュプロンの 2 番目の定義: 敬虔とは神々を喜ばせることである。(6e–7a) ソクラテスはこの定義が一般的な形で表現されているので賞賛するが、何が喜ばしいかについて神々の間で意見が一致していないと批判する。これは、神々の間で意見が一致しない特定の行為が同時に敬虔であると同時に不敬虔であることを意味する。これは論理的に不可能である。エウテュプロンはソクラテスの批判に反論し、正当な理由なく殺人を犯した者は罰せられるべきであることに神々の間でさえ意見が一致しないことはないと指摘する。しかしソクラテスは、実際にどの程度の正当性が存在するかについて論争は依然として起こるだろうと論じる。したがって、同じ行為が敬虔であると同時に不敬虔である可能性がある。この場合も、エウテュプロンの定義は「敬虔」の定義にはなり得ない。

ソクラテスの信心深さの2番目の定義に対する異議を克服するために、エウテュプロンは彼の定義を修正します。(9e)

エウテュプロンの信心深さの 3 番目の定義は、「すべての神々が愛するものは信心深く、すべての神々が憎むものは不敬虔である」というものです。これに対してソクラテスは、哲学では後にエウテュプロンのジレンマとして知られることになる質問を投げかけます。「信心深いものは信心深いから神々に愛されるのか。それとも、神々に愛されるから信心深いのか。」エウテュプロンはこの質問の意味がよくわからないようで、ソクラテスは弁証法、つまり類推を使って質問を明確にします (10a)。ソクラテスは、私たちが何かを「運ばれる」と呼ぶとき、それは単に誰かに運ばれているからであり、「運ばれる」と言える固有の特性を持っているからではないとエウテュプロンに同意するよう説得します。つまり、「運ばれる」ということは、運ばれるものの本質的な特徴ではなく、その対象が現在置かれている状態、条件である。彼は次に、いわゆる「愛される」(φιλούμενόν filoumenon ) という問題に移る。何かがそれ自体で「愛される」ものか (大きいとか赤いとか)、それとも誰かに愛されるときに愛されるようになるのか? 明らかに、答えは後者であり、何かが愛されるときに愛されるようになる。それで、ソクラテスは続ける。神々に愛されるもの (θεοφιλές theofiles )は、神々に愛されるからそうなるのだ、と。これに対してエウテュプロンは同意し、ソクラテスは自身の矛盾を露呈する結論に進む。神々に愛されるものは敬虔ではあり得ない。エウテュプロンは驚いたようだったので、ソクラテスは以前に与えた定義 (10e) を彼に思い出させる。彼は、何かが神々に愛されるのはそれが敬虔だからであり、それは彼らの愛が敬虔なものに内在する何かから生じることを意味する、と言った。しかし、彼らは、愛されるものは愛された結果としてその状態になるということに合意しただけである。したがって、敬虔さは神々に愛されるものに属することはできない。なぜなら、エウテュプロンによれば、敬虔さは何か（愛されるという行為）によってその特徴を獲得するのではなく、先天的にその特徴を持っているからであり、愛されるものは愛されるという行為そのものによってその状態になるのとは対照的である。したがって、エウテュプロンの3番目の議論には欠陥があるように思われる。

対話のその時点で、エウテュプロンは、自分の「敬虔さ」の定義が循環論法になっている理由が理解できず、神々が敬虔な行為を好むのはそれが敬虔だからだというソクラテスの意見に同意します。ソクラテスは、神々の一致した承認は単に「敬虔さ」の属性にすぎず、神の承認は「敬虔さ」を定義する特徴ではないと主張します。神の承認は「敬虔さ」の本質を定義しておらず、「敬虔さ」が何であるかを定義しておらず、「敬虔さ」の概念を与えていません。したがって、神の承認は「敬虔さ」の普遍的な定義ではありません。

言語的注釈

ソクラテスの議論は、その構造だけでなく、使用されている言語によっても複雑であり、「翻訳者を支離滅裂にし、解説者を絶望に追いやった」と言われている。^{[6]テキストでは、}能動態と受動態の区別を通して議論が提示されており、例えばソクラテスが「運ばれたもの」（φερόμενον）と「運ばれていること」（φέρεται）の違いについて尋ねる場面では、英語の翻訳ではどちらも「運ばれた」という単語が使われている。

対話の後半で、ソクラテスは「敬虔さ」の定義として「敬虔さは正義の一部である」^[7]と提案しているが、彼はその定義に至るまでに、次のような他の観察や疑問を述べている。

... 敬虔なものはすべて正義であると考えざるを得ませんか?

しかし、ソクラテスは後に、エウテュプロンへの質問で提供された情報は「敬虔さ」を明確に定義するには不十分であると述べています。なぜなら、敬虔さは、私たちが正しいと呼ぶ、つまり道徳的に良い行為に属するからです。しかし、敬虔な行為以外にも、私たちが正しいと呼ぶ行為があります (12d)。たとえば、勇気や他人への思いやりなどです。敬虔さは正義の一部にすぎず、正義を明確に示すには不十分です。ソクラテスは偶数との比較を示しています。偶数の定義が与えられた場合、数が何であるかを明確にすることは適切ではありません。なぜなら、それは単なる数の集まりであり、全体としての全体ではないからです。ソクラテスは尋ねます。敬虔さと、私たちが正しいと呼ぶ他の行為との違いは何ですか? 真実であると信じているからといって、それが真実であると言うことはできません。証拠を見つけなければなりません。

これに応えて、エウテュプロンは、信心深さは神々の世話をすることと関係があると言う (12e)。しかしソクラテスは、「世話をすること」を通常の意味で使用した場合 (エウテュプロンはこれに同意している)、敬虔な行為を行うと神々の 1 つをより良くすることになる、つまりギリシャの神々が嫌う危険な人間の感情である傲慢の例であると言って反論する。(13c) 一方、エウテュプロンは、「世話をすること」には他者への奉仕が含まれると答え、ソクラテスは「信心の最終成果は何ですか?」と尋ねる。エウテュプロンは、以前の (3 番目の) 定義で、「信心深さとは、すべての神々に愛されるものである」と答える。(14b)

エウテュプロンは次に、5 番目の定義を提案します。「敬虔とは犠牲と祈りの芸術である」。彼は、敬虔とは知識の一形態であり、交換の仕方、つまり神々に贈り物をし、その見返りに恩恵を求めることであるという概念を提案します。(14e) ソクラテスは、人間からの贈り物から神々がどのような利益を感じているのかを述べるようエウテュプロンに迫り、「交換の知識」は一種の商取引であると警告します。(14e) エウテュプロンは、贈り物は人間と神々の間の交換ではなく、人間から神々への「名誉、評価、好意」の贈り物であると反論します。(15a) 言い換えれば、エウテュプロンは敬虔さが神々の同類と密接に結びついていることを認めています。対話は一周して、エウテュプロンは、ソクラテスが不信心(ἀσέβεια asebeia )の裁判に直面する中、ソクラテスに「信心深さ」の明確な定義を与えないまま立ち去る。

この対話の断片は 2 世紀のパピルスに残っています。現存する最古の中世写本は 895 年にカイサリアのアレタスによって作成され、ヨハネス・カリグラファスによって写本されました。

この対話は、ホメロスの親戚で失われた作品『キュプリア』の著者である詩人スタシヌスの、現存する数少ない断片の一つを含んでいることで有名である。^[8]ソクラテスは、恐れと畏敬の念は結びついているという詩人の考えに反対であることを示すために、スタシヌスの言葉を引用している。引用された抜粋は以下の通りである。「これらすべてのものの作者であり創造主であるゼウスについて、あなたは語ろうとしないだろう。恐れがあるところには畏敬の念もあるからである。」

紀元前3世紀初頭、ランプサコスのエピクロス派メトロドロスは 『エウテュプロン論』と題する小冊子を著したが、現在は失われている。これは古代世界におけるこの対話に対する最古の文学批評である。^[9]

ディオゲネス・ラエルティオスは紀元前1世紀にこの対話篇を第一四部作の一つとして挙げた。彼はこれを暫定的な対話篇の一つとみなし、別名『神聖性について』とした。また、一部の教師がこれを講義の最初の対話篇として用いていたと述べており、古代ではプラトンの著作への最も適切な導入部とみなされていたことを意味している。 ^[10]また、この対話篇の出来事の後、エウテュプロンは父を訴えないよう説得されたと主張したが、これはプラトン自身の著作のいずれにも裏付けられていない。^{[11] [12]}

アパメイアのヌメニオスによる『プラトンの秘教について』の現存する断片では、彼はエウテュプロンの人物は完全に架空の人物であり、アテネの民衆宗教を代表していると示唆している。^[13]彼は、プラトンはソクラテス自身のように処刑されるのを避けるために、アテネの宗教を直接攻撃するのではなく、対話形式で批判しなければならなかったと論じた。^[14]

『プラトン哲学への匿名の序文』では、 『エウテュプロン』がプラトンの最初の対話であると述べられている。^[15]

この対話篇はラテン語圏の学界では再び忘れ去られたが、ルネッサンス時代に再発見された。この対話篇は11世紀にアルメニア語に翻訳された。 ^[16]ビザンチン学者マヌエル・クリソロラスは『エウテュプロン』のコピーを所有していた。 フランチェスコ・フィレルフォは1436年に最初のラテン語訳を完成させた。リヌッチオ・ダ・カスティリオーネはそれから少し後の1440年に2度目の翻訳を完成させたが、質が低いと考えられている。マルシリオ・フィチーノは1484年にフィレンツェでプラトンの対話篇集の翻訳として3度目の翻訳を完成させた。ギリシャ語テキストの初版は1513年9月にヴェネツィアでアルド・マヌーツィオによって出版され、マルコス・ムスロスが版を出版した。

プラトンの翻訳者として影響力のあったフリードリヒ・シュライエルマッハーはこの対話篇を高く評価しなかった。彼はこれを「ラケスとカルミデスに比べて非常に劣った作品」とみなした。^{[17] 20世紀には} オロフ・ギゴンも同様にこの対話篇を低く評価した。彼はこの対話篇が言葉遊びと意味論に大きく依存していると感じた。^[18]

ウルリッヒ・フォン・ヴィラモヴィッツ＝メレンドルフは、この対話が敬虔さを神の命令理論から切り離すものであることを承認した。^[19]ミヒャエル・エルラーは、この対話が論理的および文法的な問題についての考察を示していることを賞賛した。^[20]

ピーター・ギーチが提起したこの対話に対する批判の一つは、このジレンマは、敬虔な行為を決定して逆算するのではなく、敬虔さに合う定義を探さなければならないことを意味している（つまり、敬虔な行為をリストする前に、敬虔さとは何かを知っていなければならない）というものである。また、実際に有用な目的を果たさずに神に仕えることだけを意図したものは敬虔ではないことも意味している。^[21]

• ペルセウスのギリシャ語テキスト
• プラトン：エウテュプロン、ソクラテスの弁明、クリトン、パイドン、パイドロス。ギリシャ語版、ハロルド・N・ファウラー訳。ローブ・クラシカル・ライブラリー 36。ハーバード大学出版局（初版 1914 年）。
• ペルセウスのファウラー翻訳
• プラトン：エウテュプロン、ソクラテスの弁明、クリトン、パイドン。ギリシャ語、クリス・エムリン・ジョーンズとウィリアム・プレディ訳。ローブ・クラシカル・ライブラリー 36。ハーバード大学出版局、2017年。ISBN 9780674996878 HUP リスト
• プラトン。オペラ、第1巻。オックスフォード古典テキスト。ISBN 978-0198145691 
• 翻訳：ウッズ＆パック、2007年
  • ソクラテスの弁明（別名「弁明」）、クリトン、パイドンの死の場面が収録されている
• ジョウェットによる翻訳、1891年、クラシックスアーカイブ所蔵
• G. Theodoridis、2017年：全文翻訳
• プラトン全集。ハケット、1997年。ISBN 978-0872203495 
• 『ソクラテス最期の日々』、エウテュプロン、ソクラテスの弁明、ソクラテスのクリトン、ソクラテスのパイドンの翻訳。ヒュー・トレデニック、1954年。ISBN 978-0140440379 。 1986年にBBCラジオドラマ化。 
• 「ソクラテスに関する 4 つのテキスト: プラトンの『エウテュプロン』、『ソクラテスの弁明』、『ソクラテスのクリトン』、およびアリストパネスの『雲』」 トーマス G. ウェストおよびグレース スターリー ウェスト訳。コーネル大学出版局、1998 年。ISBN 978-0801485749 

• 神の命令理論
• エウテュプロンのジレンマ
• 弁証法
• ソクラテスの対話

• アレン、レジナルド E. (1970)。プラトンの『エウテュプロン』と初期のイデア論。ロンドン: ラウトレッジ & K. ポール。ISBN 0-7100-6728-3。
• ドリオン、ルイ・アンドレ (2012)。 「ユーテュフロン」。グーレット、リチャード編著。骨董品哲学辞典。 Vol. 5、パート 1。パリ: CNRS。ページ 661–669。ISBN​​ 978-2-271-07335-8。

ウィキメディア・コモンズには、エウテュプロンに関連するメディアがあります。

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

エウテュプロン

Wikiquote にエウテュプロンに関する引用があります。

• スタンダード電子書籍のプラトン対話集に収録されているエウテュプロン
• LibriVoxの Euthyphro パブリック ドメイン オーディオブック
• ソクラテス対話ガイド、初心者向けガイド