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宗教的経験からの議論は、神の存在を主張する議論です。宗教的経験に対する最良の説明は、それが神の現実の真の経験または認識を構成するというものであると主張します。この主張を受け入れることに対しては、賛否両論のさまざまな理由が提示されてきました。
この議論の現代の擁護者としては、リチャード・スウィンバーン、ウィリアム・アルストン、アルヴィン・プランティンガ、アリスター・ハーディなどがいます。
概要
本質的に、議論の構造は次のようになります。[要出典]
- 宗教的経験の主張は、物質的な顕現を超越した形で存在する精神的な現実を指し示し、それを実証するものであると信じるべき説得力のある理由があります。
- 唯物論によれば、物質的な現れを超えた形で存在するものは何もない。
- 古典的な有神論によれば、神は人間に、宗教的、霊的、超越的な経験を通じて、不完全ではあるが宗教的、霊的、超越的な現実を認識する能力を授けます。
- したがって、前提 1 が受け入れられる限り、有神論は唯物論よりももっともらしいと言えます。
2 番目から 4 番目の記述は一般に議論の余地がないものとみなされるため、[引用が必要]議論は最初の記述の状態に焦点が当てられる傾向があります。
前提を受け入れるための提案された理由
この前提を支持する主な議論には次のようなものがあります。
- 非常に多くの一般人がそのような体験をしたと報告していますが、これは宗教信者が普通ではないと言っているわけではありません。[説明が必要] [1]このような体験は、ほとんどすべての既知の文化で報告されています。
- こうした経験は人々の生活に非常に大きな影響を及ぼすことが多く、進化論的な議論から予想される範囲をはるかに超える極端な自己犠牲行為を誘発することがよくあります。
- これらの体験は当事者にとっては非常にリアルであることが多く、多くの人が体験していると報告されることも少なくありません。[2]集団妄想はあり得ない話ではありませんが、これを説明するには説得力のある理由が必要です。
- スウィンバーンは、合理性の2つの基本原則として、物事が間違っているという証拠がない限り、物事は見た目どおりであると信じるべきであり（信憑性の原則）、また、ある種の経験を持たない人は、欺瞞や妄想の証拠がない場合には、経験したと主張する他の人を信じるべきであり（証言の原則）、したがって、神の存在を信じない強い理由がある場合はこれらの経験を無視するが、他の場合にはそのような証拠は神の存在に寄与するはずであると示唆している。[3]
前提に異議を唱える理由の提案
一方、前提を否定する理由として、次のようなものが挙げられています。
- 宗教的経験は、全く異なる理由で選択された進化したメカニズムの誤作動である可能性がある。[4]
- いくつかの宗教的体験は聖書などの宗教文書に基づいてのみ起こったと考えられていますが、これらの文書の歴史的正確性には議論の余地があります。 [5]
- 宗教的体験の一部は、注目を集めたり、受け入れられたりするために嘘をついている可能性もあると考えられます。[5]
- 矛盾する啓示からの議論: 様々な人々が宗教的体験をした、またはしたと信じており、それが様々な宗教の真実性を示しています。これらすべてが正しいわけではありません。クレーマーは、宗教的体験の議論と独善性（摂理を受けない人々に対する優越感）との関連を強調しました。[6]新無神論者の著者サム・ハリスは、著書『目覚めよ: 宗教のないスピリチュアリティへのガイド』の中で、宗教的体験に大きな価値を置いていますが、宇宙に関する事実がそこから合理的に推論できることを否定し、異なる宗教が体験について矛盾した解釈を与えることを強調しています。[7]
- 宗教的体験は不死や目的など基本的な心理的欲求を満たすことを目的とした幻覚であると主張されてきた。例えば、ジークムント・フロイトは、神は実際に存在する実体ではなく、単に心が作り出した心理的な「幻想」[8]であると考えた。この議論は、この議論が正しい一部の信者（彼らの宗教的体験に関する報告は単なる幻想にすぎない）について知っているので、そのような報告はすべて幻想である可能性があると想定しているという事実に基づいている。
代替処方
アメリカの分析哲学者アルヴィン・プランティンガとウィリアム・アルストンは、感覚経験から得られる知識との類推に基づいて、宗教的経験から得られる知識を受け入れるための議論を展開した。[9]どちらの場合も、彼らはその議論をキリスト教の宗教的経験に適用しているが、他の宗教的経験にも同様に当てはまる可能性があることを認めている。[9]
プランティンガは、感覚経験から得られる知識がデカルトの基礎づけ主義に基づいて裏付けられていないにもかかわらず、適切に基本的な知識とみなされているのと同様に、宗教的経験は神についての適切に基本的な知識を提供するものとして受け入れられるべきだと主張している。[9]
アルストンは、信念を形成するために使われる一連の実践が、時間の経過とともに内部的にも他の信念形成実践とも一貫性のある結論を生み出すのであれば、その結論は受け入れられるべきだと主張している。彼は、これが私たちの通常の信念が正当化される唯一の方法であり、同じ基準でキリスト教の宗教的経験に基づく信念が正当化されると主張している。[9]
参照
参考文献
- ^ ポルキンホーン『科学の時代における神への信仰』「著名な生物学者アリスター・ハーディが実施した調査」スウィンバーンはデイヴィッド・ヘイ著『今日の宗教体験』（1990年）第5章、第6章、付録を参照している。
- ^ 例えば、新約聖書では、イエスが復活した後、一度に 10 人以上の人々のところに現れたことが語られています (例えば、コリントの信徒への手紙一 15:6、ルカによる福音書 24、マタイによる福音書 28、ヨハネによる福音書 16、使徒行伝 1 を参照)。
- ^ スウィンバーン『神はいるか?』 pp. 133–136
- ^これはドーキンスの『 神は妄想である』における大まかな主張である。
- ^ ab ウォーカー、クリフ。「聖書は歴史的に正確か？」。積極的無神論。2010年6月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年5月11日閲覧。
- ^ クレーマー、ヘンドリック（2009年）。非キリスト教世界におけるキリスト教のメッセージ。現代キリスト教センター。p. 107。ISBN 978-8190869102。
- ^ スミス、ホリー（2014年9月17日）。「目覚めよ：宗教のないスピリチュアリティへのガイド」ワシントン・インディペンデント・レビュー・オブ・ブックス。 2019年1月28日閲覧。
- ^ フロイト、ジークムント『幻想の未来』WWノートン社、ISBN 0-393-00831-2
- ^ abcd Webb, Mark (2017). 「宗教的経験」。Zalta , Edward N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。 2018年1月13日閲覧。
さらに読む
- ウィリアム・アルストン『神の認識：宗教的経験の認識論』コーネル大学出版局：1991年（ISBN 978-0-8014-8155-0）
- イアン・バーバー『宗教と科学』SCM: 1998年（ISBN 0-334-02721-7）。
- キャロライン・フランクス・デイヴィス『宗教的経験の証拠力』OUP: 2004年（ISBN 0-19-825001-0）。
- リチャード・ドーキンス、『神は妄想である』、バンタムブック、2006年（ISBN 0-618-68000-4）（明確には特定されていないが、宗教的経験からの議論は却下されている）。
- ジョセフ・ヒンマン『神の痕跡：信仰の合理的根拠』 （ISBN 978-0-9824087-3-5）。
- ウィリアム・ジェームズ『宗教的経験の諸相』OUP: 2012 [1902] ( ISBN 978-0199691647 )。
- カイマン・クワン、「宗教的経験からの議論」、『ブラックウェル自然神学要覧』より。
- ジョン・ポーキンホーン、『物理学者の信仰』、フォートレス・プレス、1996年（ISBN 978-0800629700）、および『科学の時代における神への信仰』、YUP、1998年（ISBN 9780300072945）。
- リチャード・スウィンバーン、『神の存在』、OUP: 2004年（第2版）（ISBN 0-19-927168-2）および『神はいるか?』、OUP: 1996年（ISBN 0-19-823545-3）。
- トム・ライト著『Simply Christian』、ハーパーコリンズ社、2010年（ISBN 9780061920622）（特に第2章「隠された泉」）。
- ヤンデル、ケティ E. (1994)、『宗教経験の認識論』、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-47741-3