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リチャード・セバンティス・キャリアー（1969年12月1日生まれ）は、アメリカの歴史家、作家、キリスト神話論者である。[ 2 ]セキュラー・ウェブやフリーソート・ブログなどの懐疑的なメディアに長年寄稿しているキャリアーは、古典古代の哲学と宗教について執筆し、懐疑的な観点から初期キリスト教の発展を検証し、宗教と道徳に関する現代の議論に取り組んでいる。彼は聖書とキリスト教の歴史的根拠について頻繁に議論し、イエスは存在しなかったという見解を自身の著作で提唱している。[ 3 ]キャリアーの神話論的見解は学術研究によって否定されており、[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]異端とみなされている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
キャリアーは自伝的エッセイ「道教徒から異教徒へ」の中で、穏やかなメソジストの家庭で育ったこと、成人して間もなく道教に改宗したこと、そしてアメリカ沿岸警備隊に勤務していた時にキリスト教原理主義者と衝突したことを語っている。彼は、これらの経験と宗教、キリスト教、西洋哲学の研究が自然主義を受け入れるきっかけになったと書いている。[ 10 ] キャリアーは1995年にジェニファー・ロビン・キャリアーと結婚したが、2015年に離婚した。別居を発表した際、彼は自身をポリアモリーだと述べ、結婚生活の最後の2年間はオープンな関係だったと語った。[ 11 ]
2008年、キャリアーはコロンビア大学で古代史の博士号を取得し、古代の科学史を研究した。彼の博士論文のタイトルは「初期ローマ帝国における自然哲学者に対する態度（紀元前100年から紀元後313年）」であった。[ 12 ]
1996年から2008年にかけて、キャリアーは『ザ・セキュラー・ウェブ』の編集と執筆に携わり、無神論と形而上学的自然主義について幅広く論じた。これらのエッセイは後に彼の著書『神なき感覚と善』の基礎となった。キャリアーは、ウィスコンシン州マディソンで開催される毎年恒例のフリーソート・フェスティバル、ミズーリ州スプリングフィールドで開催されるスケプティコン、アメリカ無神論者協会主催の集会など、懐疑主義者、世俗的ヒューマニスト、自由思想家、無神論者の大会で頻繁に講演を行っている。
キャリアーは当初、イエスの非存在を学術的な調査に値しない異端的な理論とみなしていたが、読者からこのテーマを調査するよう求められ、クラウドファンディングで研究資金が集められた。その後、彼はイエスが歴史上の人物ではないという見解を声高に主張するようになった。 [ 3 ]キャリアーは、「イエスの非存在は単純にあり得ない。なぜなら、この問題に関する沈黙からの議論は有効ではなく、結局のところ、資格のある専門家のほぼ普遍的な合意に異議を唱えるには十分ではないからだ」と書き、学術的なコンセンサスを指摘している。[ 13 ]
キャリアーは、自然主義、初期キリスト教の復活物語の自然的説明、中絶の道徳、聖書の一般的な信憑性など、さまざまなテーマについて、オンラインと対面の両方で、いくつかの正式な討論に参加した。彼は、 2004 年 4 月 19 日にカリフォルニア大学ロサンゼルス校で、マイケル R. リコナとイエスの復活について討論した。 [ 14 ]キャリアーは、オンラインで無神論者のジェニファー ロスと中絶の道徳について討論した。[ 15 ]彼は、トム ワンチックとハッサナイン ラジャバリとの正式な討論で自然主義を擁護した。2013 年に、キャリアーは、デビッド マーシャルと新約聖書の一般的な信憑性について討論した。[ 16 ]イエスの歴史性に関する彼の議論には、宗教学教授のゼバ・A・クルック、[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]キリスト教学者のデイブ・リーマンとダグ・ハンプ[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]が参加している。
2006年、キャリアーはオハイオ州中部のヒューマニスト・コミュニティの毎年恒例の冬至晩餐会で基調講演を行い、哲学としての自然主義の擁護について語った。 [ 25 ]彼はロジャー・ナイガードの2009年のドキュメンタリー『存在の本質』に出演しており、そこではさまざまな宗教的および世俗的な哲学を持つ人々が人生の意味についてインタビューを受けている。[ 26 ]
2007年、神の存在を示す経験的証拠がないことを理由に長年無神論を主張してきたイギリスの哲学者アントニー・フルーは、ロイ・ヴァルゲーゼと共著で最後の著書『神は存在する：世界で最も悪名高い無神論者が考えを変えた経緯』を出版した。フルーは知的な創造主が存在するという立場を主張し、それによって理神論を受け入れた。[ 27 ] [ 28 ]キャリアーはフルーに手紙を書き、The Secular Webでフルーの改宗とされる件について議論した。キャリアーは、『神は存在する』は主にヴァルゲーゼによるものであり、フルーの見解を誤って伝えていると結論付けた。[ 29 ]キャリアーに直接言及することなく、フルーは出版社を通じて反論を発表した。「この本には私の名前が載っており、私の意見をそのまま反映しています。100％同意できない本を自分の名前で出版することはありません。私は84歳なので、実際に執筆してくれる人が必要で、それがロイ・ヴァルギースの役割でした。これは私の本であり、私の考えを反映しています。」[ 30 ]
2009年3月18日に行われたウィリアム・レーン・クレイグとの討論「イエスは死から復活したのか？」は、ノースウェスト・ミズーリ州立大学で開催され、YouTubeに投稿された。討論の前にキャリアーは、「福音書は歴史的に信頼できるか？ 」というテーマで最初に討論することを主張したのは、後者について議論（そして実際に決着）するまでは、前者について正直に議論することはできないという単純な理由からである」と述べた。[ 31 ]討論後、キャリアーは、クレイグが「福音書を歴史的資料として擁護することにほぼ専念し、その点で彼の論拠の乱暴さが私の理解力をはるかに超えてしまった」と主張した。[ 32 ] [ 33 ]クレイグとの別の討論は、リー・ストロベルのテレビ番組「Faith Under Fire 」で放送された。[ 34 ]
2014年10月25日、トレント・ホーン氏との討論会「イエスは実在したのか？」がカリフォルニア州サンディエゴで開催され、YouTubeに投稿された。また、2016年4月13日には、ケネソー州立大学でクレイグ・A・エヴァンス氏との討論会「イエスは実在したのか？」が開催され、KSUTVによってオンラインで公開された。
キャリアーは2020年の映画『メシアのマーケティング』に出演し、聖書正典の作成、パウロ派、パウロの手紙と福音書の年代特定、福音書の著者と時代を経た編集、そして福音書を寓話として解釈することなど、いくつかのトピックについて論じている。寓話に関して、彼は特にイエス・バラバの物語をレビ記における贖罪の象徴的な再話として取り上げている。[ 35 ]
キャリアーの著作には、11冊の著書と8つの他誌への寄稿が含まれる。彼の最もよく知られた研究は、初期キリスト教と神話の発展、そしてローマの科学教育と実践に関するものである。
『神なき理性と善：形而上学的自然主義の擁護』（2005年）は、体系的な自然主義的世界観を提示し、形而上学、認識論、心の哲学、倫理学における立場を展開し、有神論よりも自然主義的な道徳的実在論と意識の物理主義的説明を擁護している。
『不可能な信仰ではない：キリスト教が成功するために奇跡を必要としなかった理由』（2009年）は、初期キリスト教運動の成長は奇跡的な出来事ではなく、通常の社会文化的メカニズムによって説明できると主張し、宣教戦略、社会ネットワーク、階級とジェンダーの力学、ローマ世界における後援に関する主張を検証している。
キャリアーの2011年の著書『なぜ私はキリスト教徒ではないのか：信仰を拒絶する4つの決定的な理由』は、奇跡の主張、聖書の権威、道徳理論、そして自然主義の比較説明力を検証することによって、キリスト教有神論に対する反論を概説している。
キャリアーは、 『歴史の証明』、『イエスの歴史性について』、そして『宇宙からのイエス』を非公式な三部作として位置づけている。『歴史の証明』では、歴史研究の方法論に関するベイズ統計的枠組みを紹介し、『イエスの歴史性について』では、その枠組みを神話主義と歴史主義という対立するモデルに適用し、『宇宙からのイエス』では、一般読者向けにその議論を改めて提示している。
『歴史の証明：ベイズの定理と歴史上のイエスの探求』（2012年）は、歴史研究における形式的な確率的推論を促進し、イエス研究で使用されている「真正性の基準」を批判し、仮説を比較する方法としてベイズ確率分析を擁護している。 [ 36 ]
キャリアーは、歴史学の方法論はベイズの定理に従うべきだと主張している。彼は、ベイズ分析によればイエスの非歴史性が最も可能性の高い結論であり、イエスは後に神話化された歴史上の人物ではなく、神話上の人物として生まれたと主張している。[ 37 ]キャリアーは、モデルに与えられた値に応じて、イエスの存在確率を1/3から1/12000の間と推定している。[ 38 ]批評家たちは彼の方法論を拒否し、[ 39 ]「根拠が薄弱」[ 40 ]「問題があり説得力がない」[ 6 ]と呼んでいる。サイモン・ギャザーコールは、キャリアーの結論は「歴史的データと矛盾している」と主張している。[ 5 ]
『イエスの歴史性について：なぜ私たちは疑う理由があるかもしれないのか』 （2014年）は、 『歴史を証明する』の枠組みをイエスの存在の問題に適用し、最小限の歴史主義的および神話主義的モデルを開発し、現存する証拠を調査し、神話主義的再構築は少なくとも歴史性と同じくらい可能性が高いと主張している。[ 41 ] [ 42 ]
キャリア氏は、「私はまた、歴史上のイエスを含まないキリスト教の起源と発展に関する査読済みの学術出版による完全な論証を出版した、100年ぶりの歴史家である」と述べている。[ 43 ]聖書研究出版社であるシェフィールド・フェニックス・プレスがこの本を出版した。キャリア氏は、ベイズ分析では歴史上のイエスの証拠が不十分であり、初期のキリスト教徒は神に従属するイエスという名の天上の、あるいは「天使のような地球外生命体」を崇拝していたと主張している。[ 44 ]彼は、この存在は「宇宙の精子バンク」から出現し、サタンとその悪魔によって拷問され、十字架にかけられ、雲の上に埋葬され、宇宙で復活したと主張している。[ 45 ] [ 46 ]キャリア氏は、天上のイエスは福音書の物語上の人物として描かれる以前に、個人的な啓示や聖書の解釈を通じて知られていたと書いている。彼は、イエスの寓話的側面はキリスト教共同体の支配をめぐる初期の争いの中で失われたと主張している。福音書はイエスの死後数十年経ってから書かれたため、キャリアーはそれらを「非常に架空のもの」とみなし、マルコによる福音書を拡張されたメタ寓話として扱っている。[ 47 ]彼は、イエスに関する後の言及は独立した証言ではなく福音書に依存していたと主張している。[ 48 ]英雄の原型パターンを除けば、キャリアーは福音書には歴史性を肯定または否定する信頼できる証拠は何もないと主張している。[ 49 ]
『宇宙からのイエス：初期キリスト教徒がキリストについて本当に信じていたこと』 （2020年）は、キャリアーが『イエスの歴史性について』で提示した神話説を一般向けに再提示したもので、初期のキリスト崇拝は歴史上の人物ではなく天上の人物を中心としており、後の物語によってその人物像が伝記的な枠組みの中に再配置されたと主張している。
『ヒトラー、ホメロス、聖書、キリスト：リチャード・キャリアーの歴史論文 1995-2013』（2014年）は、初期キリスト教、歴史的方法、ギリシャ・ローマの科学、文献批評に関する論文や学会発表論文をまとめたもので、ヒトラーの『食卓談話』の翻訳研究も含まれている。
『初期ローマ帝国における科学教育』というモノグラフ（2016年）は、キャリアの博士論文を改訂し、修辞学教育、技術ハンドブック、教育階層化に注目しながら、ローマ世界で科学知識が教えられていたカリキュラム、制度、社会環境を概観している。[ 50 ]ミヒール・ミーセンは、レビューの中で、この著作には「古代の科学と科学者を扱う際にホイッグ主義が用いられている」といった欠点があると書いている。[ 51 ]
『初期ローマ帝国の科学者』の姉妹編（2017年）は、文学、碑文、パピルス資料に基づき、古代ローマにおける自然研究者の実践と社会的役割を大幅に拡張し、検証し、古代の科学的探究の軌跡と後期古代におけるその受容に関する主張を展開している。[ 52 ]クリスティアン・トルサは、レビューの中で、キャリアーの枠組みの一部を還元主義的だとし、「深刻な時代錯誤」を指摘している。[ 53 ]
フェルナンド・ベルメホ＝ルビオ、フランコ・トマージ、ロバート・M・プライスとの共著『抵抗するイエス、不抵抗するイエス。二つのビジョンの対決』 （2022年）は、イタリアの読者に向けて、キリスト教の起源に関する歴史主義的解釈と神話主義的解釈の間の構造化された議論を展開し、キャリアーは自身の神話主義的モデルを概説している。
キャリアーはラインホルト・ミッチャングと共同で、ヒトラーの独白集『ヒトラーの食卓談話』に収録されているアドルフ・ヒトラーの発言とされるいくつかの引用に異議を唱えた。彼らの論文では、フランス語訳と英語訳は「全く信用できない」と主張し[ 54 ]、翻訳者のフランソワ・ジェヌーがヒトラーのキリスト教に対する敵意を強調するためにテキストの一部を改ざんしたと示唆している[ 55 ]。キャリアーは、ヘンリー・ピッカーとヴェルナー・ヨッホマンのドイツ語版と議会図書館所蔵のボルマン・フェルメルケの断片を用いて12の引用の新たな翻訳を作成し、ヒトラーのキリスト教に対する軽蔑を示すためによく引用される箇所に異議を唱えた。彼は、ヒトラーの発言は「宇宙の事実を決定する上で科学が神学よりも優位であるという点でカントの発言に似ているが、個人的にはより抽象的な有神論に固執している」と結論付けている。[ 56 ]キャリアーはまた、モノローグはカトリックを嘲笑しながらも、「率直な（そして偏狭な）プロテスタントから聞かれるような多くの批判を表明している」と主張している。[ 57 ]
『食卓談話』の新しい序文で、ゲルハルト・ワインバーグは次のように書いています。「キャリアーは、1953年に初出され、ここに再録されている食卓談話の英語テキストが、ドイツ語テキストの1つではなく、ジェヌーのフランス語版に由来することを示した。」[ 58 ]デレク・ヘイスティングスは、キャリアーの論文を「反キリスト教的発言の信頼性を損なう試み」として引用しています。[ 59 ]英語訳を完全に廃止すべきだというキャリアーの主張は、リチャード・シュタイグマン＝ガルによって否定されています。シュタイグマン＝ガルは、キャリアーが提起する論争を認めつつも[ 60 ]、「最終的にはその信憑性を前提としている」と述べています。[ 61 ]ジョンストンは、キャリアーは『テーブルトーク』の42のコメントのうち4つだけが誤って伝えられていることを示そうとしているが、残りのコメントについては論じておらず、そのため、キャリアーはヒトラーを非キリスト教徒とみなす見方を覆すことに全く成功していないと述べている。[ 62 ]
ロバート・M・プライスとジェフリー・ロウダー編著『空の墓：墓の向こうのイエス』（2005年）に収録されている「キリストの霊体と空の墓の伝説」という章で、キャリアーは、初期のキリスト教徒は、コリントの信徒への手紙一15 章とコリントの信徒への手紙二5 章におけるパウロの言葉に従い、復活を死体の蘇生ではなく、新しい霊体の獲得として理解しており、空の墓の物語は後に伝説として生まれたと主張している。彼はコリントの信徒への手紙一 15:35-58 を体の交換を教えるものと読み、「soma pneumatikon」を天上の非物質的な体として扱っている。彼はイエスの遺体の運命について自然的な説明を認めており、同じ本の別の章では、他の学者が盗難や紛失のシナリオを展開している。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]
キャリアの解釈は異議を唱えられている。クレアモント・マッケナ大学の宗教哲学者スティーブン・T・デイビスは、空の墓の伝承が初期から存在し、証拠となるものであると主張し、「ほとんどの聖書学者は、空の墓の伝承が復活の最初の宣言にまで遡るという私の意見に同意する」と書き、「空の墓の伝承は非常に確立されており、その中心的な主張は信じられる」と結論付けている。[ 66 ]デイビスはまた、Philosophia Christi にこの書の正式な書評を掲載した。[ 67 ]福音派の神学者で弁証家のノーマン・ガイスラーは、新約聖書は不滅で超自然的な復活した体を描写していると主張し、「福音書には、イエスの復活後の体が不滅で超自然的であったという証拠がある」と書いている。[ 68 ]新約聖書学者アンドリュー・W・ピッツは、方法論的および言語学的根拠からキャリアの二つの身体の交換解釈を否定し、「彼の社会モデルはラビ文献に依存しているため、多くの新約聖書学者にとって非常に時代遅れに映るだろう」と述べている。[ 69 ] [ 70 ]
キャリアーは「無神論プラス」と呼ばれる無神論運動を強く提唱し、無神論者コミュニティはリベラルな政治的アジェンダも持つべきだと主張した。[ 71 ] [ 72 ]哲学者マッシモ・ピグリウッチは、キャリアーが自分や自分の見解に反対する人々に対して不寛容であり、「無神論プラス」のアジェンダを過激化させたとして批判した。ピグリウッチはまた、「無神論プラス」の提唱者であるジェン・マクレイトがキャリアーを批判した言葉を引用した。[ 73 ]
2002年、キャリアーはアール・ドハーティの研究を検討した。ドハーティは、イエスは神話上の存在として始まり、後に歴史上の人物として再解釈されたと主張した。キャリアーは、歴史上のイエスの方が可能性が高いと考えつつも、この理論はもっともらしいと判断し、ドハーティのいくつかの主張は維持不可能として退けたが、全体的な概念は証拠と矛盾しないと考えた。[ 74 ]やがて彼は、キリスト教の起源に関する最も可能性の高い説明としてドハーティの前提を採用した。[ 75 ]彼は、「イエスがキリスト教の最も初期の記録された歴史から、実際にはパウロの著作よりも前から、先在する受肉した神的存在と見なされていたという重要な点を、この理論はしっかりと確立しており、これはユダヤ教の中でも特筆すべきことではなかった」と書いた。[ 76 ]ドハーティは、自身の理論が異端であることを認めている。[ 77 ]
キャリアーは2005年後半からキリスト神話説を「非常に可能性が高い」と述べている。[ 78 ] 2009年には、「イエスの歴史性という前提に対して、資格のある専門家の間で異議が唱えられるようになるだろうと予想しているが、私が説明したように、それは適切な査読をまだ乗り越えていない仮説に過ぎない」と書いている。[ 79 ]
キャリアーは、初期のキリスト教徒はイエスを、神に従属する天上の、あるいは「天使のような地球外生命体」として崇拝し、「宇宙の精子バンク」から現れ、サタンとその悪魔によって拷問され、十字架にかけられ、雲の上に埋葬され、地球と月の間の宇宙空間で復活したと主張している。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 80 ] [ 81 ]彼は、初期の信者は個人的な啓示と聖書の解釈を通してこの天上のイエスを知っており、「福音書は、当時のほとんどの神話と同様に、地上を舞台にした天上のイエスについての神話的な寓話として始まった」と主張している。[ 47 ]キャリアーによれば、後世の語り部はイエスを歴史上の人物や場所と並べて語り、後の信者はそれらの寓話を伝記と誤解した。[ 47 ] [ 82 ]
キャリアーは、キリスト教以前の「イエス」という名の天上の存在の概念は、アレクサンドリアのフィロンによるゼカリヤ書に関する著作から知られていると主張している。[ 83 ]彼は、フィロンの天使的存在は使徒パウロのイエスと同一であり、神の長子、天上の「神の似姿」、そして創造の神の代理人であると主張する。[ 84 ]ラリー・フルタドは、ゼカリヤ書に登場する「イエス」という名の人物は全く別の人物であり、フィロンが論じているロゴスは天使的存在ではないと主張する。[ 85 ]
キャリアーの見解では、ローマ人への手紙1章3節でパウロがイエスをダビデの「子孫」と呼んでいるのは、ダビデからの文字通りの子孫ではなく、「宇宙の精子バンク」[ 86 ]から引き出された受肉を表している。彼は、イエスが一時的に人間の代理体を取り、悪霊がイエスを十字架につけることで血の犠牲の要件を満たしたとパウロが教えていると解釈している。[ 87 ]ギャザーコールは、ローマ人への手紙1章3節は「子孫」を意味する七十人訳聖書の一般的な表現を反映しており、ダビデの系譜に関する聖書の普遍的なテーマを反映していると指摘している。[ 88 ]キャリアーはさらに、メルカバ神秘主義とその階層的宇宙論との連続性において、「神話主義はイエスの受肉を天の下に置く…地球と月の間の広大な領域全体（天空）は、ユダヤ教と異教の宇宙論の両方で確立されていた（エレメント37、第4章、OHJ、184～193ページを参照）」と主張している。[ 89 ]
『イエスの歴史性について』は、共同研究者[ 90 ]であり、同じく神話学者であるラファエル・ラタスターによって『宗教史ジャーナル』で好意的に評価され、福音書によれば「イエスはほぼ完璧に」ランク＝ラグランの神話型に当てはまると同意し、この神話型に合致する「確認された歴史上の人物は一人もいない」と主張している[ 91 ] 。
現代の学術研究のほとんどは、キャリアーの方法論と結論を批判している。古代史家のマルコ・マリーナは、キャリアーの研究は真剣な歴史研究ではなく、イデオロギー的な意図に基づいていると述べ、一次資料からの証拠が不足していることを理由に、初期キリスト教に関する彼の見解を批判している。マリーナは、キャリアーの神話主義的な見解は批判的な学者の間で支持を得ていないと指摘している。[ 9 ]歴史家のダニエル・グロッタは、キャリアーの神話主義的な見解と動機に疑問を呈している。[ 6 ]
古典学者と聖書学者はともに、ナザレのイエスは歴史上の人物であったという点で一致している。[ 92 ] [ 8 ] 2004年にマイケル・グラントは、「近年、『イエスの非歴史性を主張する真剣な学者はいない』、少なくともごく少数であり、彼らは、それとは正反対の、はるかに強力で、実際には非常に豊富な証拠を退けることに成功していない」と書いている。[ 93 ]さらに最近では、パトリック・グレイは、「イエスが実際に1世紀に地上を歩いたことは、彼の生涯や死について確かなことはほとんど何も分からないと信じている人々でさえ、もはや真剣に疑うことはない」と書いている。[ i ] [ 94 ]歴史上のイエスは存在しなかったという提案は、古典学の分野ではしばしば「異端の理論」として却下される。[ 95 ]
オーストラリア・カトリック大学のM・デイヴィッド・リトワは、キャリアーの著作、特に『イエスの歴史性について』に焦点を当てた議論の中で、キャリアーは自らを「世俗的ヒューマニズムの真実のために戦う一種の十字軍戦士」として描き、その使命は「キリスト教（あるいはキャリアーのキリスト教理解）が間違っていることを証明すること」だと述べている。[ 7 ]また、リトワは「キャリアーの聖書に対する軽率な否定と聖書の神に対する敵意は、彼が慎重な聖書研究を行う素質を持っているようには見えない」とも述べている。[ 96 ]リトワは、キャリアーは訓練を受けた学者であり、学術的な方法を用いているにもかかわらず、「学術界の周縁にいる」と評し、[ 7 ]『イエスの歴史性について』でキャリアーが主張するいくつかの論点に反論している。リトワは、キャリアーがランク＝ラグランの神話型をイエスに適用することは無理やりな類似点に頼っており、「そのパターンは（イエスの）生涯の主要な要素を無視している」と述べている。[ 97 ]また、リトワは、イエスをジェームズ・フレイザーの近東の死と復活の豊穣の神に関する理論から導き出そうとするキャリアの試みを、宗教学において「ほぼ廃れた」カテゴリーに依拠しているとして批判している。[ 98 ]彼は、死んで復活する神はほとんどおらず、通常は何らかの形で死んだままであると指摘している。リトワは、死にゆく神々が経験する苦しみとイエスの苦しみの間に類似性があることを認めているものの、異教の死にゆく神々はイエスのように死ぬことを選択しないと主張している。[ 99 ]キャリアが、実在しなかったと思われるロムルスや預言者ダニエルなどの他の古代の宗教的人物に訴えていることについて、リトワは、イエスは死後わずか20年後にパウロによって証言されたにすぎないと主張している。「この短い期間に、名前とそれに伴う人間的な性格を捏造することは、疑念を抱かせずには不可能だっただろう。」[ 100 ]リトワは、パウロのイエスは天界で十字架にかけられた天使的存在だったというキャリアの仮説を、「根拠のない」憶測に基づいているとして退けている。その憶測によれば、パウロは2世紀のイザヤ書の昇天の記述を入手でき、イエスの地上での誕生とエルサレムでの十字架刑に関する記述は後世の加筆であるというのである。これは、学説がこれに反論しているにもかかわらずである。[ 101 ]
ジェームズ・マクグラスは、キャリアーの、天上のイエスが地上ではなく宇宙空間で死んだという見解は、イザヤ書の昇天の神話的解釈に由来し、アール・ドハーティの神話的見解の中心であったと指摘している。マクグラスによれば、このテキストは地球への降下を含む後代のものであり、神話主義よりもドケティズムの見解に合致している。[ 102 ]
クリストファー・ハンセンは、キャリアーが、フィロンによるゼカリヤ書6章12節の解釈に基づき、ユダヤ人は既にイエスという名の超自然的な神の子の存在を信じていたと考えていると指摘した。ハンセンは、この見解は根拠が弱く、証拠もないと主張している。ダニエル・グロッタに倣い、ハンセンは「古代ユダヤ文学には、イエス／ヨシュアという名の天上の天使やロゴス的人物が記録されている例は一つもない」と書いている。[ 103 ]
エディンバラ大学名誉教授のラリー・フルタドは、キャリアーの主張とは異なり、アレクサンドリアのフィロンは「イエス」という名の天使長について言及したことは一度もないと述べている。フルタドはまた、パウロはイエスが地上に生きた実在の人物であると明確に信じており、イシスやオシリスなどの異教の救世主崇拝の神々は、信者の考えの中で天上の神々から地上に生きる実在の人物へと変容したわけではないとも述べている。[ 104 ]
ケンブリッジ大学のサイモン・ギャザーコールも同様の批判をしており、キャリアの主張、そしてより広く言えば、パウロの手紙のさまざまな側面に関する神話主義的な立場は歴史的データと矛盾しており、パウロによるイエスの地上での生涯、人格、家族についての記述は、パウロがイエスを寓話的な人物ではなく、自然な人物として見ていたことを示していると結論付けている。[ 5 ]ハンセンによれば、ローマ人への手紙1章3節を、イエスが「宇宙の精子バンク」から神によって天で生まれたという意味だと解釈するキャリアの見解は、ユダヤ教やキリスト教の資料、あるいはキャリアが引用する学者たちによっても支持されていない。[ 105 ]
ジェームズ・F・マクグラスによれば、キャリアーはランクとラグランの基準を誤用し、その尺度を拡大解釈して、イエスが神話型において高い点数を取るように見せかけている。[ 106 ]クリストファー・ハンセンによれば、キャリアーはラグランの尺度を誤用し操作して、イエスを神話型により近い人物に見せかけようとしており、他の学者はイエスを低く評価し、より歴史的人物としているにもかかわらず、キャリアーはイエスを高く評価し、より神話的であるとしている。[ 107 ]彼は、他の学者はイエスをラグランの尺度で低いと評価しており、ハンセンが他の複数の歴史上の人物の例を見ると、「歴史上の人物は定期的にラグランの英雄になる。彼らはしばしばラグランの原型で12点以上を獲得する」と指摘しており、これは歴史性に対するラグランの尺度の有用性に疑問を投げかけている。[ 107 ]
以前は歴史にベイズ的手法を適用することを提唱していたアヴィエザー・タッカーは、福音書に関するキャリアーの見解にいくらか共感を示し、次のように述べている。「ベイズ的観点から見て、共観福音書を歴史上のイエスの証拠として扱う際の問題点は、整合性のある証拠は独立していないように見えるのに対し、独立している証拠は整合性がないように見えることである。」しかし、タッカーは、歴史家は情報の伝達と保存に関する理論を用いて福音書の信頼できる部分を特定できたと主張している。彼は、「キャリアーは、証拠の最良の説明ではなく、歴史上のイエスについての仮説に焦点を当てているため、そのような方法を軽視しすぎている」と述べている。[ 39 ]
新約聖書学者バート・アーマンは、関連する大学院の資格を持つ学者の中で、イエスの歴史性に反対しているのはキャリアーを含めてわずか2人だけだと述べている。[ 108 ]アーマンは、キリスト教以前にユダヤ人の中には「屈辱を受けたメシア」を信じていた者がいたというキャリアーの理論について論じ、キャリアーの旧約聖書の解釈が現代の聖書批評学を無視した「独特」であると批判している。[ 109 ]アーマンは、「キリスト教の誕生以前に、罪のために殺される、あるいはそもそも殺されるであろう未来のメシア、ましてやユダヤ人の敵によって無慈悲に滅ぼされ、拷問を受け、衆人環視の中で磔にされるメシアを予期していたユダヤ人がいたことを示唆する証拠は微塵もない。これはユダヤ人がメシアについて考えていたこととは正反対だった」と結論付けている。[ 110 ]アーマンはキャリアーのベイズの定理の使用についても公に言及し、「ほとんどの歴史家は、歴史をそのように扱うことはできないと考えている」と書いている。彼は、ベイズの定理を使用した歴史家はキャリアーとリチャード・スウィンバーンの2人しか知らないと述べ、スウィンバーンがイエスが死から復活したことを証明するためにそれを使用したという皮肉を指摘した。アーマンはキャリアーとスウィンバーンの両方の結論を拒否しているが、彼らがどのように定理を適用したかについての詳細を評価する資格がないことを認めている。「私自身は統計学者ではありません。統計学者から、両者とも定理を誤用していると言われたことがありますが、私にはそれを評価する方法がありません。」[ 111 ]
ダニエル・N・グロッタは『イエスの歴史性について』をレビューし、キャリアーは「イエス神話理論を測る基準として間違いなく掲げられるであろう、厳密かつ徹底的な学術論文」を提供したと書いたが、キャリアーの議論は「問題があり説得力に欠ける」とし、ベイズ確率の使用は「不必要に複雑で魅力的ではない」と感じた。グロッタはキャリアーの「証拠の欠如、無理のある解釈、厄介な仮定」[ 6 ]を批判し、ベイズの定理は、キャリアーがイエスの存在確率が低いと導き出し、スウィンバーンがイエスの復活確率が高いと導き出すなど、不条理で矛盾した結果につながるため、歴史においては役に立たない、あるいは少なくとも信頼できないようだと述べた。[ 112 ]グロッタはまた、ユダヤ人やキリスト教徒が、イエスが「宇宙の精子バンク」から生まれた天上の存在として天国に存在し、その後、サタンとその悪魔によって宇宙空間で磔刑に処されたと信じていた時期があったという文書的または考古学的な証拠はないと述べている。これはキャリアの「基礎」テーゼであり、イエスは地上で人間として生きていたという説である。[ 6 ]キャリアは、資料を常に誤って解釈し、拡大解釈し、福音書の一部と並行するホメロスの叙事詩に関するデニス・マクドナルドのような異端的な考えを多用している一方で、マクドナルドは依然として歴史主義者であって神話主義者ではないことを軽視していることが指摘されている。[ 6 ]グロッタはまた、キャリアーがオットー・ランクやラグラン卿の英雄神話の原型イベントリストのような時代遅れで歴史的に役に立たない方法に頼っていると指摘し、キャリアーはこれらのリストの量と表現を恣意的に自分に有利になるように変更していると述べています。[ 113 ]グロッタは、歴史上のイエスは存在しなかったという見解を「学術界では注目されず、取り上げられない」「異端の理論」と呼んでいます。[ 8 ]
同じ本について、ニューカッスル大学のクリスティーナ・ペターソンは次のように書いている。「厳密に言えば正しいとしても、その方法論は根拠が薄弱だ。さらに、数字や統計は、意図的に混乱させ、曖昧にするための目くらましか、あるいは錯覚的な戦術のように思える」。ペターソンは『イエスの歴史性について』をやや素人っぽいと評し、「数学はさておき、この本で私を驚かせるようなことは何もなかったが、新約聖書の初歩的な内容のように思えた」と述べている。彼女は、後世の歴史的イエスの物語は、歴史的内容ではなく、文学的、修辞的な目的で研究されるべきだというキャリアの主張は、「新約聖書研究と初期キリスト教の分野に対するキャリアの無知を露呈している」と述べている。[ 40 ]
キャリアーは、ローマの歴史家タキトゥスによる初期のキリストへの言及は、キリスト教徒による後付けであると主張している。また、タキトゥスは「キリスト教徒」をキリスト教とは無関係の別の宗教集団として言及しようとしていたとも主張している。しかし、学者たちはこの異論を否定している。
ウィレム・ブロムは、キャリアーの論文は説得力のない沈黙と1世紀と2世紀の誤った理解に基づいていると主張している。彼は、その箇所は挿入ではないというのが一般的な見解であると指摘している。[ 114 ]
古典学者マーガレット・ウィリアムズは、キャリアーの説は時代遅れで、文献上の根拠がないと主張している。彼女は、この非キリスト教徒の集団が存在したという証拠はなく、古典学者たちはこの主張を退けていると指摘している。[ 115 ]ウィリアムズはまた、タキトゥスのこの箇所に関する最近のラテン語学者による評価では、全員がこの箇所を真正なものと判断したと報告している。彼女は、真剣なタキトゥス研究者で、この箇所が後世の加筆だと考えている者はいないと強調している。[ 115 ]
グレゴールらは、キャリアーの方法論とベイズ計算に欠陥があることを指摘した。具体的には、紀元前10世紀以前の14人を使ってイエスの存在確率を計算した点である。この選択により、イエスの歴史性の確率はせいぜい33%（特に）にとどまった。グレゴールらのチームが紀元前10世紀以降の33人とその生没年を調べたところ、ほとんどが歴史上の人物であることが判明した。そのため、イエスの歴史性の確率はせいぜい99%にまで上昇した。[ 116 ]
「イエスの非存在は単純にあり得ない。なぜなら、この問題に関する沈黙からの議論は有効ではなく、結局のところ、資格のある専門家のほぼ普遍的な合意に異議を唱えるには十分ではないからだ。」そして「イエス・キリストの歴史性は、現在、デフォルトの合意である。」
支部：Centre for Inquiry Ottawa
・キャリアー博士とマーク・スミス対ダグ・ハンプ牧師とデイブ・リーマン博士、カリフォルニア州ハンティントンビーチ
無神論対キリスト教討論シリーズ。技術的な問題により、このビデオの最初の4分間は視聴できませんのでご注意ください。
哲学クラブ学生団体主催、オンライン掲載（パート1、パート2）。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク)イエスは宇宙から降りてきて人間となり、福音を説き、贖罪の死を遂げ、そして復活して星々の間の玉座に戻り、以前よりもさらに強力な存在となった、というものである。
宇宙の精子バンク
という概念は、この聖句から容易に読み取ることができ、その後の歴史の流れからほぼ必然的に導かれるため、あり得ない仮定ではない。また、
聖句はメシアがダビデの子孫であることを求めていたため、最小限の神話主義に内在する宇宙論的教義を前提とする者は誰でも、このようなことを想像せざるを得なかっただろう。したがって、イエスが「ダビデの精子から」生まれたということは、最小限の神話主義からほぼ必然的に導かれるのである。
これらはすべて、最小限の神話主義に基づくと当然の信仰です。その理論によれば、これらの出来事はすべて宇宙空間で起こったとされています（キリスト教の原典の信仰において）。イエスは、アダムと同じように、雲の上にある墓か霊廟に埋葬されたでしょう（要素38）。同様に、イザヤ書の昇天に関する最も初期の写本が想像したように、イエスはそこでサタンとその天空の悪魔たちによって虐待され、十字架にかけられたでしょう（要素37）。
リチャード・キャリア博士の公式ウェブサイト。
[A]ランク・ラグランのデータから判断できることを除けば、福音書には歴史性を肯定も否定もする記述はない。OHJ、395、506–509頁。
当初天上の人物だと信じられており、時を経て歴史化されたと述べている。
歴史上のイエスは実在しなかったという説は、依然として一般的には異端視されていた。約2世紀にわたり、この説は一般の人々の間でも新約聖書学界でもほとんど支持を得られていなかったのだ。
この古代の大天使は、地上ではなく、宇宙空間の最上部の環の下、つまり地球と月の間の広大で恐ろしい領域、すべての肉体の領域として知られ、死と腐敗、そしてサタンとその悪魔が支配しているとされる空へと降りてきたということだった。そして、イエスはもともと、地上のローマ人やユダヤ人ではなく、雲のはるか上空でサタンかその手先によって十字架にかけられて死んだと信じられていた。そして、イエスの肉体は、おそらく悪魔の天空の城の間の庭園に埋められたのだろう。
つまり、最初から最後まで宇宙人だったのです。サタン？宇宙人。ミカエル？宇宙人。イエス？宇宙人。地球外に住んでいたので、文字通り地球外生命体でした。神によって創造されたこと、神に仕えていること（あるいは神と戦っていること）によって、その事実は変わりません。不死の超人であることによって、その事実は変わりません。彼らは依然として地球外生命体です。そして彼らの住処は依然として宇宙です…イエスは宇宙から来ました。イエスは地球外生命体です。遠い惑星や宇宙ステーションに住んでいる神も同様です。そしてユダヤの伝説の昇天する英雄は宇宙飛行士です。そして私たちの宇宙人の支配者であるイエスは、使い捨ての環境スーツを着て地球 (あるいは少なくとも天空の下位領域) を訪れました。そして、これらのことはすべて、イエスが存在したか否かに関わらず、初期のユダヤ教とキリスト教の信仰に当てはまる。
キリスト教はユダヤ教の一派として、誰か（おそらくケファス、おそらく彼の最も親しい信者たちの支持を受けて）がこの [天上の神]「イエス」がついに悪魔を欺き、受肉して悪魔に十字架にかけられ（悪魔が支配する天界の領域で）、それによってイスラエルのすべての罪を贖ったと主張したことから始まった。…数十年後、主張されたように世界が終わらなかった後、このカルトの後継者たちは、この天使的存在の福音を寓話化し始めた。彼を神人として地上の歴史に位置づけることで、福音と社会およびキリスト教の使命との関係についての解説とした。