普遍主義

普遍主義とは、ある考えが普遍的に適用できる、あるいは応用できるというキリスト教における哲学的概念および神学的な概念である^[1]。

一つの根本的な真実を信じるということは、普遍主義のもう一つの重要な信条です。生きた真実は、国家、文化、宗教の境界やその一つの真実の解釈よりも、より広範囲に及ぶものと考えられています。普遍主義者を自称するコミュニティは、ほとんどの宗教の普遍的な原則を強調し、他の宗教を包括的に受け入れるかもしれません。

現代の文脈では、普遍主義は、西洋の価値観のもとで地理的境界やその他の境界を越えてすべての人類を統一しようとする西洋の追求、あるいは人権や国際法などの真に普遍的または普遍主義的な概念の適用を意味することもあります。^{[2] [3]}

普遍主義は現代のヒンドゥー教に影響を与え、それが現代の西洋の精神性にも影響を与えています。^[4]

キリスト教の普遍主義とは、すべての人間が最終的には宗教的または精神的な意味で救済を受けるという考えを指し、普遍的和解とも呼ばれる概念です。^[5]

哲学において、普遍性とは普遍的な事実が発見できるという概念であり、相対主義や唯名論とは対立するものと理解されている。^[6]

道徳的普遍主義（道徳的客観主義や普遍的道徳とも呼ばれる）は、何らかの倫理体系が普遍的に適用されるというメタ倫理的立場である。その体系は、文化、人種、性別、宗教、国籍、性的指向、またはその他の特徴に関係なく、すべての個人を包含する。 [ ^{7 ]道徳的普遍主義は、}道徳的ニヒリズムや道徳的相対主義に反対するものである。しかし、すべての形態の道徳的普遍主義が絶対主義的であるわけではなく、必ずしも一元論を重視するわけでもない。功利主義など、多くの形態の普遍主義は非絶対主義である。アイザイア・バーリンが理論化したような他の形態は、多元主義的理想を重視する場合がある。

バハイ教の教えでは、唯一の神が世界宗教の歴史的な創始者全員を漸進的な啓示の過程で遣わしたとされている。その結果、世界の主要な宗教は神に由来し、その目的が継続していると見なされている。この見方では、世界宗教の創始者の間には統一性があるが、それぞれの啓示は人類史上より進んだ一連の教えをもたらし、融合したものではない。^[9]さらに、バハイの教えでは、太古の昔から神はあらゆる国とあらゆる人々において、使者や預言者、導師や賢者を通して常に神の目的を啓示してきたと認められている。^{[10] [11]}

この普遍的な見解の中で、人類の統一はバハイ教の中心的な教えの一つである。^[12]バハイの教えでは、すべての人間は神の似姿として創造されたので、神は人種、肌の色、宗教に関して人々を区別しない、とされている。^{[13] : 138}したがって、すべての人間は平等に創造されたので、すべての人間に平等な機会と待遇が必要である。^[12]したがって、バハイの見解は人類の統一を推進し、人々のビジョンは世界を包含するものであり、人々は自国だけでなく世界全体を愛すべきである、としている。^{[13] : 138}

しかし、その教えは統一性を画一性と同等視するものではなく、むしろバハイの書物は、人類の多様性が評価される多様性の中の統一^{の原則を主張している。 [13] : 139}世界規模で機能するこの地球上の人々と国家の協力的な見方は、世界情勢が世界平和に向かって前進することの実現可能性と世界平和の必然性というビジョンに集約される。^[14]

普遍主義という用語は、さまざまな現代の著者によって仏教思想のさまざまな側面に適用されてきました。

普遍的救済という考えは、大乗仏教の鍵となる。 ^{[15] [16]}大乗仏教の共通の特徴は、すべての生き物は仏性を持っているため、すべての生き物は菩薩、つまり仏陀への道を歩む存在になることを目指すことができるという考えである。^[16]この能力は、宇宙のすべての生き物が持っているものと考えられている。^{[17] [18]}この考えは、仏教学者のヤン・ナティエによって「菩薩普遍主義」と呼ばれている。^[19]

仏教では、普遍的な仏性という考え方は、すべての生き物は仏性を持っており、したがって仏になれるという考えから、すべての生き物は仏性を持っているので、すべての生き物は必ず仏になるという考えまで、さまざまな方法で解釈されてきました。^[18]東アジアの大乗仏教の一部では、仏性理論が植物や無感覚の現象にまで拡張されました。一部の思想家（空海など）は、宇宙全体が仏の体であるという考えを推進しています。^{[18] [20]}

影響力のある大乗経典である法華経は、仏陀の普遍性、仏陀の教え、そしてすべての生き物の平等を推進しているとよく見なされています。^{[21] [22]}大乗仏教はまた、すべての衆生に対する普遍的な慈悲を推進し、すべての生き物は平等に慈悲に値すると考えています。^{[23] [24]}一乗の教義（すべての仏教の道は仏陀の境地に通じると述べている）も、普遍主義の教義と見なされることが多いです。^[17]

浄土宗の信者は、阿弥陀仏を普遍的な救世主とみなしています。浄土経典によれば、阿弥陀仏は仏陀になる前にすべての生き物を救うと誓い、浄土宗の著者の中には、すべての生き物は最終的に阿弥陀仏の働きによって救われると述べる人もいます。そのため、浄土宗はキリスト教の普遍主義と比較される仏教の普遍主義の表現と見なされることが多いです。^{[16]この比較は、}カール・バルトなどのキリスト教神学者によっても論じられています。^[16]

中国仏教は、儒教、道教、仏教を一つの普遍的な真理の異なる側面として捉える仏教普遍主義の形を発展させた。 ^[25]

西洋仏教では、普遍主義という用語は、異なる仏教宗派間のエキュメニズムを強調する、宗派にとらわれない折衷的な仏教を指すこともあります。 ^[26]アメリカの牧師ジュリアス・A・ゴールドウォーターは、現代的な仏教の普遍主義を推進した仏教徒の一人です。ゴールドウォーターにとって、仏教は地域的な文脈や文化を超越するものであり、彼の実践は時とともにますます折衷的になっていきました。ゴールドウォーターは、プロテスタントの語彙や考え方も取り入れながら、エキュメニカルで宗派にとらわれない仏教に焦点を当てた、宗派にとらわれないアメリカ仏教同胞団を設立しました。 ^[27]

より普遍主義的で宗派にとらわれない仏教を発展させたいという願望は、影響力のある鈴木大拙を含む一部の日本の近代仏教作家にも共有されていました。 ^[28]

キリスト教普遍主義の基本的な考えは、普遍的和解、すなわちすべての人間が最終的に救済を受け、神と和解するというものである。彼らは最終的に、主イエス・キリストの恵みと働きを通して、天国の神の王国に入る。^[29]キリスト教普遍主義者は、永遠の地獄は存在しない（ほとんどの人は、何らかの一時的な地獄があると信じているが）とし、終わりのない苦しみはイエスが教えたものではないと主張する。彼らは、多くの初期の教会の父たちが普遍主義者であったことを示す歴史的証拠を指摘し^[30]、永遠の罰としての地獄という考えの起源は誤訳にあるとする。彼らはまた、多くの聖書のテキストに依拠して、永遠の地獄の概念は、ユダヤ教でも初期キリスト教でも、聖書的にも歴史的にも支持されていないと主張する。^[31]

普遍主義者は、すべての存在の救済に言及する聖書の多くの箇所を引用します（ヨハネ12:31-32のイエスの言葉や、ローマ5:18-19のパウロの言葉など）。^[32]さらに、彼らは永遠の地獄は不公平であり、愛に満ちた神の性質や属性に反すると主張します。^{[33] [34] [35]}

キリスト教普遍主義の信念は、ニカイア信条に要約されている中心的な主張のいずれにも矛盾しないため、一般的にキリスト教の本質と互換性があります。^[36]より具体的には、普遍主義者はしばしば以下の教えを強調します。

• 神はすべての人々の愛情深い親です（神の愛を参照）。
• イエス・キリストは神の性質と性格を明らかにし、人類の精神的指導者です。
• 人類は、死によっても終わることのない不滅の魂、あるいは神によって復活し保存される死すべき魂を持って創造された。神はその魂を完全には滅ぼさない。^[37]
• 罪は、この世でも来世でも罪人に悪い結果をもたらします。罪に対する神の罰はすべて矯正的かつ矯正的なものです。そのような罰はどれも永遠に続くものではなく、魂の永久的な破壊につながるものではありません。キリスト教の普遍主義者の中には、煉獄地獄、つまり天国に入る前に通過しなければならない一時的な浄化の場所という考えを信じている人もいます。^[38]

1899年、後にアメリカ・ユニバーサリスト教会と呼ばれることになるユニバーサリスト総会は、神とイエス・キリストへの信仰、人間の魂の不滅、罪の現実性、そして普遍的和解という五つの原則を採択した。^[39]

ジョージ・T・ナイトのような普遍主義の著述家は、普遍主義は初期キリスト教の神学者の間で広く支持されていた見解であったと主張している。^{[40]これらには、アレクサンドリアの学者}オリゲネスやキリスト教神学者アレクサンドリアのクレメンスなどの重要な人物が含まれる。 ^[40]オリゲネスとクレメンスは両方とも、永遠ではない地獄の存在を彼らの教えに含めていた。地獄は治療的なものであり、天国に入る前に罪を浄化するために行く場所であった。^[41]

1648年から1697年の間に、イギリスの活動家ジェラード・ウィンスタンレー、作家リチャード・コッピン、反対派ジェーン・リードは、神がすべての人類に救済を与えると説いた。同じ教えは後にジョージ・ド・ベネヴィルによって18世紀のフランスとアメリカ全土に広まった。アメリカでこの教義を教えた人々は、後にアメリカ・ユニバーサリスト教会として知られるようになった。^{[42]アメリカで最初のユニバーサリスト教会は}ジョン・マレー（牧師）によって設立された。^[43]

ギリシャ語の「アポカタスタシス」は、キリスト教の普遍主義の信条と関連付けられるようになりましたが、その教義の中心となるのは、すべての罪深い存在を神のもとに、そして神の祝福された状態へと償い、回復することでした。初期の教父学では、この用語の使い方は異なります。

普遍主義神学は、歴史、聖書、そして神の性質についての仮定に基づいています。正統派キリスト教神学者デイビッド・ベントレー・ハートの著書『すべての人は救われる』（2019年）には、3つの分野すべてからの議論が含まれていますが、神の性質からの議論に重点が置かれています。トーマス・ウィットモアは、『イエス・キリストがすべての人類を救うであろう100の聖書的証拠』^[44]という本を執筆し、普遍主義の視点を支持する旧約聖書と新約聖書の両方の聖句を引用しています。

彼が引用し、他のキリスト教普遍主義者も引用している聖書の一節は次のとおりです。

1. ルカ 3:6: 「そして、すべての人が神の救いを見るであろう。」 (NIV)
2. ヨハネ17:2:「あなたは、彼にすべての肉なるものを支配する権威を与え、彼に与えたすべての人に永遠の命を与えるようにされました。」（RSV）
3. 1コリント15:22: ^[45]「アダムにあってすべての人が死ぬのと同じように、キリストにあってすべての人が生かされるのです。」 ( ESV )
4. ペテロの第二の手紙 3:9: 「主は、ある人々が遅いと思っているように、約束を果たすのが遅いのではなく、むしろ、ひとりも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに至ることを望んで、あなた方に対して忍耐しておられるのです。」(ESV)
5. 1テモテ2:3–6: ^[45]「これは良いことであり、私たちの救い主である神を喜ばせることです。神はすべての人が救われて真理を知るようになることを望んでおられます。神は唯一であり、神と人との間の仲介者も唯一です。それは人であるキリスト・イエスです。キリストはすべての人の身代金としてご自身をお与えになりました。この証しは時宜にかなってなされたのです。」 (NIV)
6. ヨハネ第一 2:2: 「キリストは、私たちの罪のための贖いの供え物です。私たちの罪だけでなく、全世界の罪のための贖いの供え物なのです。」(NIV)
7. 1テモテ4:10: ^[45]「私たちは、すべての人、特に信じる人々の救い主である生ける神に望みを置いているので、そのために労苦と努力を惜しまないのです。」(ESV)
8. ローマ人への手紙 5:18: 「一人の人の罪がすべての人を罪に定めたように、一人の人の義なる行為はすべての人を無罪とし、いのちに至らせるのです。」(RSV)
9. ローマ人への手紙11:32: ^[45]「神はすべての人を不従順の状態に縛り付けましたが、それはすべての人をあわれむためなのです。」(NIV)

キリスト教の普遍主義者は、ギリシャ語のαιών（文字通り「時代」だが、「永遠」を意味すると解釈されることが多い）とその形容詞形αἰώνιος（通常「永遠の」または「永遠の」を意味すると解釈される）の誤訳が、終わりのない地獄という概念と、救われることのない人々がいるという考えを生じさせていると指摘している。^{[31] [46] [47]}たとえば、黙示録14章11節には「彼らの苦しみの煙は立ち上るεἰς αἰῶνας αἰώνων」とあるが、これは文字通りには「世々限りなく」を意味するが、翻訳ではしばしば「永遠に」と言い換えられている。^[48]

このギリシャ語は、期間や時代/時代を表す 現代英語の「eon」の語源です。

19 世紀の神学者マーヴィン・ヴィンセントは、aionという言葉と、それが持つ「永遠」または「一時的」な意味合いについて次のように書いています。

アイオン（ aeon ）は、始まりと終わりを持ち、それ自体で完結する、より長いまたはより短い期間を意味します。[...] 名詞も形容詞も、それ自体では、無限または永遠という意味を持ちません。」^[49]

多くの学者は、場合によっては、形容詞は期間をまったく示さず、むしろ質的な意味を持つ可能性があると主張しています。^[50]たとえば、デイビッド・ベントレー・ハート博士はマタイ伝 25:46 を「そして、これらの者はあの世の懲罰を受け、義なる者はあの世の命を受けるであろう」と訳しています。^[51]この解釈では、イエスは必ずしも命と罰がどのくらい続くかを示しているのではなく、命と罰がどのようなものかを示しています。つまり、それらは地上の命や罰ではなく、「[来たるべき]世の」命と罰なのです。トーマス・タルボット博士は次のように書いています。

そのため、新約聖書の著者たちは、終末論的な用語として、つまり来世の現実をわかりやすく示す用語として、アイオニオスという用語を使用するようになった。こうして、著者たちは「時代に関するもの」というより文字通りの意味と、「神の存在を特別な方法で示すもの」というより宗教的な意味をうまく組み合わせることができた。^[52]

ケン・ヴィンセント博士は、「（アイオンが）ラテン語のウルガタ訳に翻訳されたとき、『アイオン』は『永遠』を意味する『aeternam』になった」と書いている。^[31]同様に、イラリア・ラメッリ博士は次のように説明している。

αἰώνιοςを「永遠の」と誤訳・誤解したこと（ラテン語ではすでにαἰώνιοςとἀΐδιοςは両方ともaeternusと訳されており、基本的な意味の違いは曖昧である）は、確かに「永遠の罰」と「地獄の永遠性」の教義の台頭に大きく貢献した。^[53]

αἰώνιοςを「永遠の」または「いつまでも続く」と訳していない英訳聖書には、ヤングの直訳（「時代を超えて」）、ウェイマス新約聖書（「永遠の」）、コンコーダント直訳（「永遠の」）、ロザラムのエンファサイズド聖書（「時代を超えて」）、ハートの新約聖書（「その時代を超えて」）などがあります。^[54]

カトリック教会は、神はすべての人をその道徳的行為のみに基づいて裁くこと、^[56]誰も人間的な苦しみを受けるべきではないこと、^[57]神の前ではすべての人が尊厳において平等でありながら個性において異なっていること、^{[58]誰も罪や}欲望のために差別されるべきではないこと、^[59]強制は別として、^[60]神は人類を悪から救うためにあらゆる手段を尽くすと信じている：本来の神聖さはすべての人に意図されていること、^[61]旧約聖書の取り消し不可能な契約、^{[62] [63]}それぞれの宗教は真理の一部であること、^[64]非カトリックのキリスト教共同体における聖化の要素、^[64]あらゆる宗教と国家の善良な人々、^{[65]すべての人は洗礼と告解、 [66] [67]}煉獄、参政権、死者のための免罪符を受けるよう招かれている。 ^{[68] [67]}教会は、すべての人が天国に行くように定められていること、^[69]誰も地獄に行くように定められていないこと、^[68]すべての人がキリストの受難によって救われていること、^[70]罪によってでなければ教会から排除される人はいないこと、^[67]すべての人が他人を愛することによって神を愛して天国に行くことも、罪によって神を拒んで地獄に行くこともできることを信じている。^{[71] [72]}教会は、神の予定はすべてを考慮に入れていること、^[70]神の摂理は悪からより大きな善を生み出すことを信じている。^[60]その証拠として、教会は、キリストの受難が神によって突然定められていること、^[70]聖書に予言されていること、^[70]原罪によって必要とされ、^[73]罪を犯すすべての人によって作られ、^[70]キリストの死刑執行人によって引き起こされ、^[70]キリストによって自由に計画され、受けられたと信じている。^[70]教会は、天国に行く者は皆教会に加わると信じている。^{[68] [74]}そして初めから神はイスラエルを教会の始まりとすることを意図していた。^[65]そこで神はすべての人を互いに、そして神と結びつけるだろう。^[75]教会は天国と地獄は永遠であると信じている。^[68]

作家のデイヴィッド・フローリーは、ヒンズー教には「背景にある普遍主義」があり、その教えには「普遍的な関連性」があると述べています。^[76] ヒンズー教は、本来宗教的に多元主義でもあります。^[77]有名なリグ・ヴェーダの賛歌には、「真実は一つである。賢者たちはそれを様々に知っているが」とあります。 ^[78]同様に、バガヴァッド・ギーター（4:11）では、化身として現れた神は、「人々が私に近づくように、私も彼らを受け入れる。すべての道は私に通じている」と述べています。^[79]ヒンズー教は、他の宗教の真実の程度を受け入れることに神学的な困難はありません。ヒンズー教は、知っているかどうかに関係なく、誰もが実際に同じ神を崇拝していることを強調しています。^[80]

ヒンズー教は他の宗教に対して開放的で寛容である一方、その内部にも幅広い多様性がある。^[81]ヒンズー教には6つの正統派哲学/神学の流派があると考えられているが、^[82]また、ダルシャナと呼ばれる複数の非正統派または「異端」の伝統もある。^[要出典]

ヒンドゥー教普遍主義は、ネオ・ヴェーダーンタ^[83]やネオ・ヒンドゥー教^[84]とも呼ばれ、西洋の植民地主義と東洋主義に反応して発展したヒンドゥー教の現代的な解釈である。それは、すべての宗教は真実であり、したがって寛容と尊重に値するという思想を意味する。^[85]

これは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを中心教義とする「ヒンドゥー教の均質化された理想」 ^[86]としてヒンドゥー教を提示することを目的とした現代的な解釈である。 ^[87]例えば、次のように提示されている。

...想像上の「統合的統一」は、おそらく文化的エリート層にのみ関係する宗教生活の「想像上の」見方に過ぎず、南アジア地域での何世紀にもわたる文化的発展を通じて、経験的に言えば「現地」ではほとんど現実味を帯びていなかった。^[88]

ヒンドゥー教は、全世界を一つの真実を神格化する一つの家族として捉える普遍主義を採用しており、したがってあらゆる形態の信仰を受け入れ、アイデンティティの分割を意味する異なる宗教のラベルを却下します。^{[89] [90] [91] [自費出版ソース]}

この近代化された再解釈はインド文化の幅広い潮流となり、^{[87] [92]}アディ・シャンカラが創始したダシャーナミ・サンプラダヤ、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ・サンプラダヤをはるかに超えて広がっています。ヒンドゥー普遍主義の初期の提唱者は、ブラフモー・サマージを設立したラム・モハン・ロイでした。^{[93]ヒンドゥー普遍主義は、20世紀に}ヴィヴェーカーナンダ^{[94] [87]}とサルヴェーパッリ・ラダクリシュナンによってインドと西洋の両方で普及しました。^{[87]他のすべての宗教に対する尊敬は、}ガンジーによって明確に述べられました。

長い研究と経験を経て、私は次の結論に達しました。[1] すべての宗教は真実である。[2] すべての宗教には何らかの誤りがある。[3] すべての宗教は、私にとってヒンズー教と同じくらい大切なものであり、すべての人間が自分の近親者と同じくらい大切であるべきであるのと同じです。他の宗教に対する私の尊敬は、私の信仰に対する尊敬と同じです。したがって、改宗の考えはあり得ません。^[95]

西洋の東洋学者は、ヴェーダーンタを「ヒンドゥー教の中心神学」とみなし、この普及に重要な役割を果たした。 ^[87]東洋の学問は、ヒンドゥー教を「単一の世界宗教」と描写し、^[87]ヒンドゥー教の信仰と実践の多様性を、ヴェーダーンタの基本的な教えの「歪み」として軽蔑した。^[96]

イスラム教は、ある程度までアブラハムの宗教の正当性を認めており、コーランではユダヤ教徒、キリスト教徒、および「サビウン」（通常、マンダ教徒を指す）を「啓典の民」（アフル・アル・キタブ）としている。後のイスラム神学者たちは、この定義をゾロアスター教徒、さらに後にはヒンズー教徒にまで拡大した。これは、初期のイスラム帝国がこれらの宗教を信仰する多くの人々を支配下に置いたためであるが、コーランではユダヤ教徒、キリスト教徒、およびサビアン教徒のみを「啓典の民」と明示的に特定している。^{[97] [引用による検証が必要] 、[98] [検証に失敗した] 、[99] [検証に失敗した]イスラム教と普遍主義の関係は、}政治的イスラム教またはイスラム主義の文脈において、特にムスリム同胞団運動の主要メンバーであり、イスラム教の重要な現代哲学者の一人であるサイイド・クトブに関連して、決定的な重要性を帯びてきた。^[100]

イスラム教には普遍主義に関していくつかの見解があります。最も包括的な教えによれば、聖書のすべての人々には救済のチャンスがあります。たとえば、スーラ 2:62 には次のように記されています。

本当に信者たち、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒でアッラーと最後の日を本当に信じて善行に励む者には、主の御許から報奨が与えられる。彼らには恐れもなく憂いもないであろう。

— アル・バカラ章2:62

しかし、最も排他的な教えはこれに反対しています。たとえば、スーラ 9:5 には次のように記されています。

しかし聖なる月が過ぎたら、盟約を破った多神教徒をどこででも見つけて殺し、捕え、包囲し、あらゆる道で待ち伏せしなさい。しかし彼らが悔悟して礼拝を守り、喜捨をするならば、彼らを解放しなさい。本当にアッラーは寛容にして慈悲深い御方であられる。

— スーラ・アト・タウバ9:5

これらすべての節の解釈は、イスラムの様々な思想流派や分派の間で激しく論争されており、再構成された年代順に基づいてどの節が優先するかを決定するために使用される廃止（ナスフ）の教義も同様です。これにより、後の節が前の節に取って代わります。ハディースもこれにおいて重要な役割を果たしており、異なる思想流派が異なるハディースに異なる重み付けと信憑性の判断を割り当てており、スンニ派の4つの思想流派は、一般的にムワッタ・イマーム・マリクとともに6つの真正なハディースを受け入れています。特定の伝統の受け入れまたは拒否のレベルに応じて、ハディースを拒否するコーラン主義者から、伝統的なコレクション全体を非常に尊重するハディース主義者まで、コーランの解釈は大きく変わる可能性があります。

一部のイスラム学者^{[101] [102]}は、世界を二分し、イスラムの家、すなわちシャリーアの下で人々が暮らす場所^[102]と戦争の家、すなわちシャリーアの下で人々が暮らしていない場所から成り立つものと見ており、戦争の家では、利用可能なあらゆる手段を使って布教しなければならない^{[102] [103] [104]}が、一部の伝統主義者や保守主義者の解釈では^[105]、神の道における聖なる闘争としての暴力の使用^{[99] [105] [106]}を含み、住民をイスラム教に改宗させるか、シャリーアの下で住民を支配する (ズィンミー参照)ことが含まれる。^[107]

ユダヤ教は、神がユダヤ人を神との特別な契約を結ぶために選んだと教えており、ユダヤ教の信仰の一つは、ユダヤ人がトーラによって特定の使命を課せられたということである。それは諸国民の光となり、トーラに記されている神との契約を他の諸国民に示すことである。この見解は、神が他の民族とも関係を持っているという信仰を排除するものではない。むしろ、ユダヤ教は、神がノアの民として全人類と契約を結んだこと、そしてユダヤ人も非ユダヤ人も同じように神と関係を持っていること、そしてそれが全人類に開かれているという意味で普遍的であると考えている。^[108]

エマニュエル・レヴィナスのような現代のユダヤ人は、特殊主義的な行動を通じて実行される普遍主義的な考え方を主張している。^[109]スティーブン・ブレーンが設立し率いるオンライン組織、ユダヤ教スピリチュアル・リーダーズ・インスティテュートは、自らを「アメリカのユダヤ教普遍主義ラビ」と呼ぶが、ユダヤ教普遍主義のより包括的なバージョンを信じており、「神はすべての国々を平等に世界の光として選び、私たちはお互いに学び、共有することがたくさんある。私たちはお互いの平和的な教義を無条件に受け入れることによってのみ、ティクーン・オラムを達成できる」と述べている。^[110]

マニ教は、キリスト教のグノーシス主義やズルワーン主義と同様に、ある意味では本質的に普遍主義的であったと言える。^{[111] [ページが必要]}しかし、他の点では、マニ教は普遍主義の原則に全く反し、永遠の二元論を主張していた。^[112]

シク教では、世界のすべての宗教は、一つの海に流れ込む川に例えられます。シク教のグルたちは、当時の断食、偶像崇拝、巡礼の習慣には同意しませんでしたが、すべての宗教が容認されるべきだと強調しました。シク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブには、シク教のグル自身の著作だけでなく、バ​​ガットとして知られるヒンズー教とイスラム教の聖者数名の著作も含まれています。

シーク教の聖典の最初の言葉は「Ik」で、その次に「Omkar」が続きます。これは文字通り、神は 1 人しかおらず、その 1 人は全宇宙を包括する健全な存在であることを意味します。さらに、すべての創造物とすべてのエネルギーはこの原始的存在の一部であるとも述べられています。このように、起こることはすべて神の意志の一部であり、受け入れなければならないことが聖典で何度も説明されています。たとえ 1 人の人間が理解できないことであっても、それは理由があって起こるのです。

シク教は人間が神の似姿として創造されたとは教えていないが、創造物すべてに神の本質が見出されると述べている。^[113]シク教を西洋にもたらしたとされるヨギ・バジャンは次のように述べている。

全ての中に神を見ることができないなら、神を全く見ることはできない。

— シュリ・シン・サーヒブ、ヨギ・バジャン^[114]

最初のシク教のグル、グル・ナーナクはこう言いました。

「ヒンズー教徒もいないし、イスラム教徒もいない」^{[115] [116]}

これによってグル・ナーナクは、神の目には本当の「宗教」は存在しないということを意味しました。世界の主要宗教の多くとは異なり、シク教には宣教師はおらず、その代わりに人間には救済への道を見つける自由があると信じています。

ユニテリアン・ユニバーサリズム（UU）は、自由で責任ある真実と意味の探求を特徴とする神学的にリベラルな宗教です。^{[117]ユニテリアン・ユニバーサリストは}信条を共有していません。むしろ、彼らは霊的成長の共通の探求と、個人の神学はその探求の結果であり、権威主義的な要求への服従の結果ではないという理解によって団結しています。ユニテリアン・ユニバーサリストは、すべての主要な世界の宗教^[118]と多くの異なる神学的な源泉から影響を受けており、幅広い信念と実践を持っています。

キリスト教に起源を持つものの、UUはもはやキリスト教の教会ではありません。2006年の時点で、ユニテリアン・ユニバーサリストの約20％未満がキリスト教徒であると認識しています。^[119]現代のユニテリアン・ユニバーサリズムは宗教的信念に対する多元主義的アプローチを支持しており、メンバーはヒューマニスト、不可知論者、理神論者、無神論者、異教徒、キリスト教徒、一神教者、汎神論者、多神教者、またはまったくラベルを付けないなど、自分自身を表現することができます。

ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）は、1825年に設立されたアメリカ・ユニテリアン協会と、1866年に設立されたアメリカ・ユニバーサリスト教会^[120]が統合して1961年に結成されました。本部はボストンにあり、主に米国の教会に奉仕しています。カナダ・ユニテリアン評議会は2002年に独立団体となりました。^[121]

ゾロアスター教のいくつかの派（ズルワーン教など）は、すべての人種に適用される普遍主義的であるが、必ずしも普遍的な救済という意味での普遍主義的ではない。^{[122] [検証に失敗した]}

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